Что значит для меня мир сказки. Скрытый смысл в русских народных сказках

Лена Григорьева
Статья «Значение сказок в жизни наших детей»

Статья на тему : «Значение сказок в жизни наших дет

Не так давно, я была на курсах повышении квалификации и на одной из лекций услышала для себя очень страшное : «Пора отходить от русских народных сказок , т. к нашим современным детям уже очень тяжело объяснить не которые слова, которые уже давно не употребляются в жизни . Есть очень много современной литературы и современных сказок , где так же есть повтор действий и т. д. Надо больше отходить от желаний наших детей и интересоваться тем, что они предпочитают». НЕ СОГЛАСНА в корне, что надо «отходить от чтения сказок » . СОГЛАСНА, только с тем, что современный педагог, должен знать современную литературу и так же как сказки использовать в своей работе.

Сказки имеют большое значение в развитии наших современных детей .

Мир ребенка полон фантазий, чудес и сказок . Весь необъятный внешний мир оживает в восприятии ребенка.

Рассказывание сказок ребенку очень важная ступень в развитии ребенка! Благодаря сказкам , мы можем научить малыша различать добро и зло, мы закладываем в нем стремление к прекрасному. Благодаря сказкам у ребенка развивается образное мышление и память. Мысленно он создает образы невиданных ранее стран, больших замков, доблестных рыцарей и прекрасных принцесс.

Корней Чуковский писал - цель сказочника , и в первую очередь народного – «воспитать в ребенке человечность – эту дивную способность человека волноваться чужим несчастьям, радоваться радостям другого, переживать чужую судьбу, как свою».

Через игры ребенок учится очень многому, развивается. Игры со сверстниками и взрослыми позволяют приобрести необходимые навыки общения и взаимодействия с другими людьми. Ролевые игры ("дочки-матери", "войнушка", "магазин") способствуют усвоению социальных ролей. Игры с самим собой развивают ощущения и внутренний мир ребенка. Но любая такая игра носит элементы сказочности , где многое зависит от силы воображения. Фантазия и воображение - неотъемлемые составляющие восприятия ребенка.

Конечно, очень много информации об окружающей действительности ребенок получает через взаимодействие со взрослыми, в частности с родителями. Но всё-таки большую часть информации о ценностях, культуре и традициях общества, в котором он живет, ребенок получает из сказок . Сказка приобщает его к нашему миру, нашей системе ценностей в наиболее доступной для него форме. Она позволяет понять и усвоить законы жизни наиболее доступным для ребенка путем.

Сказка важна не только для познания окружающего мира, но и как воспитательный момент. В сказках есть предостережения, поучительная мораль, демонстрация положительного стиля поведения. Например, в "Сказке про сестрицу Аленушку и братца Иванушку":

1. Слушайся старших.

2. Воду из незнакомых водоемов пить нельзя.

Сказки "Морозко" и Крошечка-хаврошечка" указывают на ценность вежливости, доброго отношения к людям, трудолюбия, уважения к старшим.

Мамы часто защищают своих детей предупреждением - "не разговаривай с незнакомыми взрослыми и т. д. тому же и учит ребенка сказка "Красная шапочка".

Примеров таких можно привести тысячи, ведь каждая сказка несет в себе скрытый поучительный момент.

На протяжении всей жизни мы склонны верить , что добро побеждает зло, а несправедливость будет наказана. Эту надежду мы впитали еще в детстве, когда слушали сказки . Ведь этот принцип является их основным постулатом.

Я своим детям обязательно рассказываю сказку , пробуем сочинять сказки сами , они засыпают вечером быстрей, погружаясь во сне в дивный сказочный мир , полный тайн и чудес. Часто, я замечаю, что во сне они улыбаются. Наверно им снятся добрые, красочные сны, где царит добро и любовь!

Если у вас самих есть хоть небольшая творческая жилка, вы можете сами попробовать сочинить для ребенка сказку или совместно с ребенком с той моралью, которую хотите донести до вашего малыша. Сказки , можно сочинять в любом возрасте, пусть сначала они будут не совсем сформулированы и понятны. За то ваш малыш будет развивать и память, и мышление, разговорную речь, воображение и т. д. Это очень увлекательно, если, после собственной сказки , вы вместе со своим ребенком нарисуете, слепите или сделаете работу, применяя нетрадиционную технику в рисовании или аппликации.

Читайте и сочиняйте сказки ! Развивайтесь вместе с вашими детьми.

Славянские сказки — это зашифрованное послание наших Предков. Может быть поэтому они и сохранились до наших дней, не подвергшись уничтожению. Теперь на знакомые нам с детства сказки, можно посмотреть совершенно в другой плоскости. Для того чтобы понять славянские сказки, необходимо вернуться к своим истокам, для начала вспомнить свой древний язык и значение каждого слова, и тогда мы получим совершенно новую информацию и знания, оставленные нам нашими Предками.

Вплоть до конца XVIII века интеллигенция и духовенство относили сказки к разряду суеверий простого народа, который неизменно изображался, как дикий и примитивный. Господствующее философско-мировоззренческое направление той эпохи - классицизм - ориентировалось на античность, сдобренную христианской цензурой, и европейский рационализм. Учиться дворянину у крестьянина нечему.

Однако в начале XIX века, вместе с движением романтизма к учёным, философам, поэтам приходит осознание того, что древнейшее мифологическое сознание во многом определяет быт и мировоззрение каждого человека. Нельзя уйти от своих корней, ибо разрыв с ними подобен отделению реки от её истока. «Изучение старинных песен, сказок, - пишет Пушкин, - необходимо для совершенного знания свойств русского языка». Начинается интенсивное изучение сохранённых в народе сказаний, становится очевидным их глубокая ценностная и мировоззренческая значимость.

Что же нам известно о сказке сегодня? Сказка - это средство формирования мировоззрения человека в традиционной славянской культуре. Наряду с объяснением нравственных ценностей, сказки содержат цельную картину мира. Эта картина мира перекликается с космологическими моделями, представленными в мифологиях разных народов мира. Таковы архетипы мировой горы, вселенского яйца, мирового древа, мотивы нисхождения героя в подземный мир или вознесения в высшие миры. Предлагаем рассмотреть космологические коды русских сказок, понять которые позволяет обращение к текстам Вед.

Учёные установили, что некогда предки славян, иранцев, индийцев, европейцев жили вместе, были единым народов с общей культурой и мировосприятием. Александр Николаевич Афанасьев в предисловии к своей книге «Народные русские сказки» писал: «Мы не раз уже говорили о доисторическом сродстве преданий и поверий у всех народов индоевропейского племени». Чтобы подчеркнуть особую близость ведической культуры, сохранившейся в Индии, и традиционной культуры славян профессор Рахул Санскритьян использовал особый термин - «индославы». Таким образом, присутствие элементов ведической космологии в славянской сказке предстаёт более, чем закономерным.

Колобок

Начнём с известной каждому народной сказки «Колобок». Шар или блин в традиционной культуре - символ солнца. Масленичные блины символизируют солнце, т.к. масленица вобрала в себя языческий праздник весеннего равноденствия. На древнеславянском «коло» или «хоро» - «круг», что свидетельствует о сакральном, «солнечном» смысле танца хоровода. На санскрите также «кхала» - солнце, «гхола» - «круг», «сфера».
Колобок - символ солнца. Понять смысл движения колобка и съедания его лисой мы сможем, обратившись к ведическому представлению о солнечном затмении. В особых накшатрах - сочетаниях созвездий, демон Раху, согласно Ведам, «заглатывает» солнце, вызывая затмение. Такую же функцию в сказке выполняет лиса.

Что же символизируют встречаемые звери? Это можно понять, если помнить о том, что до начала использования греческих символов Зодиака, гороскоп славян был зооморфным. Разные звери символизировали различные созвездия. Таким образом, на уровне астрономическом сказка колобок - это изложение мифа о солнечном затмении, о движении солнца по небу. На уровне же нравственном сказка повествует о пагубности тщеславия.

Курочка Ряба

Другой известной каждому с детства сказкой является «Курочка ряба». Начать её разбор также необходимо с главного персонажа. В мифах разных народов мира вселенная рождается из яйца, который несёт птица, плавающая на вселенских водах. В финской «Калевале» рождение Вселенной представлено, как появление яйца: дева неба, она же «мать воды» Илматр-Каве приняла, обернувшись уткой, «бога всевышнего Унко», явившегося ей в виде селезня. Утка снесла яйцо, из которого и создалась Вселенная:

Из яйца, из нижней части
Вышла мать-земля сырая,
Из яйца из верхней части
Стал высокий свод небесный

На ряде статуй из прильвицкой коллекции храма Ретры (западные славяне) мы видим утку на голове божеств. В т.ч. числе на голове человекольва, близкого к ведическому Нарасимхе. Эта утка - символ власти над вселенной.

В оригинальной ведической литературе вселенское яйцо - брахманда - творится Брахмой - создателем уровней мироздания, посредством мистических мантр. Библия утверждает: «Вначале было слово». Согласно Ведам, это «слово» - изначальный слог «ОМ», наделяющий Брахму знанием о том, как творить этот мир. Брахма обитает в высших мирах, именуемых на санскрите «сварга». Славянское божество Сварог и слово «сварганить» в значении «сотворить что-либо» свидетельствуют о близости ведического Брахмы к славянскому Сварогу.

Что же мы находим в сказке? Курочка Ряба несёт золотое яйцо, которое разбивает мышка. Мышь - хтоническое существо, связанное в мифологии с землёй. В странах Средиземноморья - Египте, Палестине, Греции - считалось, что мышь родилась из земли. В данном случае, она указывает на возникновение земли, тверди из вселенских вод.
Золотой цвет вселенского яйца также описан в Ведах. То, что сегодня известно учёным как «большой взрыв», Веды называют «вдох и выдох Вищну», вселенского Существа.

«Брахма-самхита» (13-14) так описывает творение вселенных, выдыхаемых Вишну и вбираемых им вновь:

тад-рома-била-джалешу
биджам санкаршанасйа ча
хаймани андани джатани
маха бхута вритани ту

«Божественные семена рождаются из пор Маха-Вишну в виде бесконечных золотых яйцеклеток. Эти золотые зёрна покрыты пятью главными материальными элементами. В своих экспансиях Маха-Вишну входит в каждую из Вселенных, в каждое из космических яиц».

Итак, процесс разбивания золотого яйца символизирует сотворение вселенной, отделение земли от тверди. Кто же такие дед и баба? В славянских песнях, близких к обрядовым, часто встречается песенный повтор (рефрен) «ой дид, ой ладо». Например: «а мы просо сеяли. Ой, Дид-Ладо, сеяли». В контексте реконструируемой схемы Дед являлся одним из эпитетов Сварога, а Лада - его супруги. Создание же вселенной предстаёт как объединение их творческих потенциалов.

«Велесова книга» также называет Сварога «дедом богов». «Хвалiхом i Сварга Дiда Божя, яко ждете но. Есе Родоу Божьску Нщельнiко, а всенску родоу Студiц вещен, яков вотеще в летэ од крыне сва, а во зме нiколе же не взмрзе». («Восхваляем и Сварога, Деда Богов, потому как ждёт Он нас. Он - глава Родов Божьих и всякого рода источник, который летом течёт и зимой не замерзает»).

Волшебная гора

После анализа двух сказок полностью, остановимся на некоторых ключевых элементах народных сказок, связанных с космологией. Первый такой элемент - золотая или хрустальная гора (например, в сказке «Медное, серебряное и золотое царство»). Герой должен взбираться на гору или проникать внутрь посредством крючьев, лебедей, волшебных помощников.

Образ золотой горы отсылает нас к ведической Меру - золотой вселенской горе. Меру - обитель богов в своей верхней части и обитель демонов - в нижней. Нам архетип вселенской горы более знаком в варианте греческого Олимпа. Однако «игла» в яйце, которое находится в утке из сказок о Кощее, - это также пространственный символ Меру - оси мира, расположенной в яйцевидной вселенной. Вот фрагмент сказки «Хрустальная гора», полный космологических кодов:

«Поздним вечером оборотился Иван-царевич в муравья и сквозь малую трещинку заполз в хрустальную гору, смотрит - в хрустальной горе сидит царевна.
- Здравствуй!, - говорит Иван-царевич, - Как ты сюда попала?
- Меня унёс змей о двенадцати головах, живёт он на батюшкином озере.

В том змее сундук таится, в сундуке - заяц, в зайце - утка, в утке - яичко, в яичке - семечко; коли ты убьёшь его, да достанешь это семечко, в те поры можно хрустальную гору извести и меня избавить».

«Семечко» в яйце из приведённого фрагмента - ни что иное, как Меру. Образ стеклянной или хрустальной горы также интересен. Он напрямую связан с темой Гипербореи и арктической цивилизации. Он указывает на север, льды и айсберги. Кощей в народных сказках, как и Черномор у Пушкина или ведический Кубера, описывается, как житель «полнощных гор», крайнего севера.

Часто можно слышать вопрос о соотношении традиционного ведического мировоззрения и взглядов последователей арктической теории. Внешние противоречия снимаются при изучении многомерной ведической космологии. Веды объясняют, что существуют различные проекции горы богов Меру в нашем мире. Её астрономической проекцией является Северный полюс, её географическими проекциями могут являться Памир и Кайлас. В наиболее же глубоком понимании Меру и другие локи (миры) - это не географические понятия, а уровни сознания.

Змеиное царство

Если золотая гора в своей верхней части - это пространство богов, то нижние миры (пещеры в основании Меру) связаны с образом змеиного царства. В литературной сказке Бажова («Хозяйка Медной горы» и другие), основанной на Уральских сказах, развивается тема пещерного мира, населённого волшебными змеями. Некоторые из них враждебны, а некоторые могут быть дружественны человеку.

В Ведах также описан план бытия, именуемый нага-локой - цивилизациями разумных змей, живущих в пещерах под землёй. Наги обладают способностями изменять облик и другими мистическими силами. Иногда их мир отождествляется также с подводным царством. В «Махабхарате» описывается, как герой Арджуна проникает в иной мир, погрузившись в воду, чтобы совершить омовение и берёт в жёны Улупи - царицу нагов, привлечённую его красотой.

Помимо погружения в воду, другими способами перехода в подземный мир является вход в пещеру или прыжок в колодец. Эти мотивы нередки в русских волшебных сказках. Время в этих мирах течёт с другой скоростью. Один день присутствия там часто равен многим десяткам земных лет. «Долго ли, коротко ли» длится путешествие - сказать нельзя. Это не подземелья в привычном нам понимании, а иные измерения бытия, вход в которые может быть в самых разных «скрытых» местах.

Дремучий лес

Ещё один символ инобытия в народных русских сказках - это дремучий лес. Это также пространство другого мира. Часто лес - граница между миром мёртвых и живых, куда должен совершить путешествие главный герой. Признаком иного мира является отсутствие признаков жизни и движения, тишина, - или, наоборот, наличие разумных растений и животных.

О КАЩЕЕ и БАБЕ-ЯГЕ

В книге, написанной по лекциям П.П. Глобы, находим интересную информацию о классических героях русских сказок: “Имя “Кощей” произошло от названия священных книг древних славян “кощун”. Это были деревянные перевязанные таблички с написанными на них уникальными знаниями. Хранителя этого бессмертного наследства и называли “кощеем”. Его книги передавались из поколения в поколение, но вряд ли он был действительно бессмертным, как в сказке. (…) А в страшного злодея, колдуна, бессердечного, жестокого, но могущественного, … Кощей превратился сравнительно недавно — во время введения православия, когда всех положительных персонажей славянского пантеона превратили в отрицательных. Тогда же возникло и слово “кощунство”, то есть следование древним, нехристианским обычаям. (…) И Баба-Яга у нас популярная личность. Но до конца очернить ее в сказках так и не смогли. Не куда-нибудь, а именно к ней приходили в трудную минуту все Иваны-царевичи и Иваны-дураки. А она их кормила-поила, баньку им топила и спать на печь ложила, чтобы поутру указать нужный путь, помогала распутать самые сложные их проблемы, давала волшебный клубок, что сам приводит к нужной цели.

Это знание отчасти подтверждает славянское представление о Кащее и Бабе-Яге. Но обратим внимание читателя на существенную разницу в написании имен “Кощей” и “Кащей”. Это два принципиально разных героя. Тот негативный персонаж, что используется в сказках, с которым борются все действующие лица, во главе с Бабой-Ягой, и Смерть которого «в яйце», это — КАЩЕЙ. Первая руна в написании этого древнеславянского слова-образа — “Ка”, означающая “собирание внутрь себя, союз, объединение”. Например, руническое слово-образ “КАРА” — не означает наказание, как таковое, а означает нечто не излучающее, переставшее сиять, почерневшее, потому что собрало все сияние (“РА”) внутрь себя.

Славянские рунические образы необычайно глубоки и емки, неоднозначны и непросты для обычного читателя. Этими образами в целостности владели лишь Ведуны (жрецы), т.к. запись и прочтение рунического образа — дело серьезное и очень ответственное, требует большой точности, абсолютной чистоты мысли и сердца.

Баба Йога (Йогиня-Матушка) — Вечнопрекрасная, Любящая, Добросердечная Богиня-Покровительница детей-сирот и детей вообще. Она странствовала по Мидгард-Земле то на Огненной Небесной Колеснице, то верхом на коне по землям, на коих жили наши Предки, собирая безпризорных детей-сирот по градам и весям. В каждой Славяно-Арийской Веси, даже в каждом многолюдном граде или поселении, Богиню-Покровительницу узнавали по излучающейся доброте, нежности, кротости, любви и ее нарядным сапожкам, украшенным золотыми узорами, и показывали Ей, где живут дети-сироты. Простые люди называли Богиню по-разному, но обязательно с нежностью. Кто — Бабушкой Йогой Златой Ногой, а кто и совсем по-просту — Йогиней-Матушкой.

Детей-сирот Йогиня доставляла в свой предгорный Скит, который находился в самой чаще леса, у подножия Ирийских гор (Алтай). Она делала это для того, чтобы спасти от неминуемой гибели последних представителей древнейших Славянских и Арийских Родов. В предгорном Скиту, где Йогиня-Матушка проводила детей через Огненный обряд посвящения Древним Вышним Богам, имелось Капище Бога Рода, высеченное внутри горы. Рядом с горным Капищем Рода, в скале имелось специальное углубление, которое Жрецы называли Пещь Ра. Из него выдвигался каменный помост, разделенный выступом на два равных углубления, называемый ЛапатА. В одно углубление, которое было ближе к Пещь ра, Йогиня-Матушка укладывала спящих детей в белых одеждах. Во второе углубление накладывался сухой хворост, после чего ЛапатА задвигался обратно в Пещь Ра, и Йогиня поджигала хворост. Для всех присутствовавших на Огненном обряде это означала, что дети-сироты посвящены Древним Вышним Богам и в мирской жизни Родов их никто более не увидит. Чужестранцы, которые иногда присутствовали на Огненных Обрядах, очень красочно рассказывали в своих краях, что своими глазами наблюдали, как маленьких детей принесли в жертву Древним Богам, бросив живыми в Огненную Печь, и сотворила сие Баба Йога. Чужестранцам было неведомо, что когда задвигался помост-лапата в Пещь Ра, специальный механизм опускал каменную плиту на выступ лапаты и отделял углубление с детьми от Огня. Когда загорался Огонь в Пещь Ра, Жрецы Рода переносили детей с лапаты в помещения Капища Рода. Впоследствии из детей-сирот воспитывали Жрецов и Жриц, а когда они становились взрослыми, юноши и девушки создавали семьи и продолжали свой род. Ничего из этого чужеземцы не ведали и продолжали распространять сказки о том, что дикие Жрецы Славянских и Арийских народов, а в особенности кровожадная Баба Йога, детей-сирот в жертву Богам приносят. Эти чужеземные сказки повлияли на Образ Йогини-Матушки, особенно после христианизации Руси, когда Образ красивой молодой Богини подменили Образом старой, злой и горбатой старухи со спутанными волосами, которая крадет детей, жарит их в печи в лесной избе, а потом поедает их. Даже Имя Йогини-Матушки исказили и стали пугать всех детей.

Очень интересным, с эзотерической точки зрения, является сказочное Наставление-Урок, сопровождающее не одну славянскую народную сказку:
Пойди Туда, неведомо Куда, Принеси То, неведомо Что.
Оказывает, это не только наставление (Урок) который давался сказочным молодцам. Это наставление получал каждый потомок из Родов Свята Расы, что восходил по Златому Пути Духовного Развития (в частности, осваивая “науку образности”). Второй Урок Первой “науки образности” человек начинает с того, что заглядывает внутрь себя, чтобы увидеть все многообразие красок и звуков внутри себя, а также изведать ту Древнюю Родовую Мудрость, которую получил при своем рождении на Мидгард-Земле. Ключ к этому великому кладезю Мудрости заключен в древнем наставлении: Пойди Туда, не зная Куда, Познай То, не ведомо для тебя Что.

Этому славянскому Уроку вторит множество народных мудростей мира: Искать мудрость вне себя — вот верх глупости. (Чаньское изречение) Загляни внутрь себя, и ты откроешь весь мир. (Индийская мудрость)

Славянские сказки претерпели множество искажений, но, все же, во многих из них осталась Суть Урока, заложенного в небылице. Она небылица в нашей реальности, но быль — в другой реальности, не менее реальной, чем та, в которой мы живем. Для ребенка понятие реальности расширено. Дети видят, ощущают гораздо больше энергетических полей и потоков, чем взрослые. Необходимо уважать реальности друг друга. То, что для нас — Небыль, является Былью для малыша. Потому так важно посвящать ребенка в “правильные” сказки, с правдивыми, изначальными Образами, без наслоений политики и истории.
Наиболее правдивыми, относительно свободными от искажений являются некоторые сказки Бажова, сказки няни Пушкина — Арины Родионовны, записанные поэтом почти дословно, сказы Ершова, Аристова, Иванова, Ломоносова, Афанасьева.

Когда вы рассказываете ту или иную сказку своему ребенку, зная ее скрытый cмысл, Древняя МУДРОСТЬ, заключенная в этой сказке, впитывается “с молоком матери”, на тонком плане, на подсознательном уровне. Такой ребенок будет понимать многие вещи и соотношения без лишних объяснений и логических подтверждений, образно, правым полушарием, как говорят современные психологи.

В течение многих столетий сказки учат премудростям жизни, рассказывают об окружающем мире и взаимодействии с ним, воспитывают нравственно, наставляя к добру и справедливости, любви и долгу. Дети учатся осмысливать поступки сказочных героев, определять, где хорошо, где плохо. Также сказки учат детей любить и уважать своих родителей, прививают чувство сопричастности всему, что происходит на земле, патриотизм, мужество и героизм.

Сказки могут снимать усталость после дальней дороги или тяжелого трудового дня (недаром русские поморы – рыбаки нанимали для своей артели профессионального «байщика» и платили ему за рассказывание сказок немалые деньги).

Пусть наши дети воспитываются на наших родных славянских сказках, растут вместе с ними и становятся умными, мудрыми, добрыми, сильными как сказочные богатыри!

Все мы с детства уверены в том, что русские народные сказки предназначены для малышей. Их незатейливые сюжеты и простота изложения взрослому неинтересны. А между тем «Колобок», «Репка» и «Курочка Ряба» - сказки совсем не детские…

Начнем с того, что само слово «сказка» произошло от глагола «казать» и означало «перечень», «список», «точное описание». Именно, точное! Так что сказка-то – вовсе не ложь, как утверждает известная пословица, а самая настоящая правда. Именно в русских народных сказках сокрыты знания об устройстве человека, природы и даже всей Вселенной.

Курочка Ряба

Взрослым людям эта сказка может показаться даже глупой. Ну, казалось бы, дед с бабкой бьют золотое яйцо, но их усилия не приносят никакого результата. Вдруг появляется мышка и наконец-таки разбивает яйцо. Происходит то, чего старики добивались. Но нет же! Они оба принимаются плакать. А успокаиваются только тогда, когда курочка обещает снести им новое яичко, причем, простое. Однако все становится понятно, если попробовать увидеть в этой сказке не просто действия героев, а глубинный смысл.

Сразу отмечу, что золото в древности символизировало смерть, а яйцо – мир. А потому – это ни что иное, как конец жизни, мира, селенной. Старики пытаются бороться со смертью – бьют яйцо. Но у них ничего не выходит: они таки и остаются пожилыми и немощными. Когда же мышка разбивает яйцо вдребезги, дед и бабка осознают, что настал конец и, конечно, плачут. Однако курочка уверяет их в том, что вскоре снесет им не золотое, а простое яичко. А значит, стариков ждет новая жизнь, обновление, перерождение.

Колобок


В первоначальном варианте животных в сказке «Колобок» было гораздо больше. Причем, каждый из них при встрече с колобком, откусывал от него какую-то часть. Благодаря этим подробностям, сказка приобретает совсем иной вид. Так главный герой становится похожим на луну. А его постепенное уменьшение от зубов голодных зверей – это лунные фазы. Так что сказка «Колобок» – это урок астрономии для самых маленьких.

Репка


В этой изначально тоже было больше персонажей. В частности, кроме деда, бабки, внучки, Жучки, кошки и мышки, в ней участвовали и отец с матерью. Сказка «Репка» – это философское размышление о человеческом роде и его связях. Репка была посажена самым старшим в семье – дедом. Это корни рода, несущие в себе некие знания. Весь род этими знаниями сможет воспользоваться только в том случае, если не прервется связь между поколениями. Ясно, что только все вместе, предки и потомки, составляют силу. Да и члены ныне живущей, одной семьи не могут существовать друг без друга. Дед – это корни, бабка – традиции, отец – опора, мать – любовь, внучка – продолжение рода, Жучка – охрана, кошка – благоприятная атмосфера в доме, а мышка – благосостояние этого самого дома, достаток. Если хоть одни компонент исчезнет, весь дом (род) разрушится.

Гуси-лебеди


Главная героиня сказки отправляется на поиски своего брата, которого унесли в лес гуси-лебеди. Однако на самом деле девочка отправляется за братом вовсе не в лес, а в царство мертвых. По пути ей встречается множество символов жизни, способных задержать ее в мире живых: это и яблоня, и печь, и хлеб. Однако героиня отказывается от всего перечисленного. Далее она подходит к молочной реке с кисельными берегами. Именно кисель и молоко являются ритуальными блюдами, которые подают на поминках. Река – это граница двух миров, мира живых и мира мертвых. Назад пути уже нет.

Вскоре появляется самый занимательный персонаж этой сказки – . В древности ее называли Йога. Йога была богиней и занималась тем, что переправляла людей в мир иной. Делала она это с помощью своей избушки, которая могла крутиться во все стороны. За счет чего? За счет курьих ног. В любой детской книжке мы увидим, что у бабкиной избушки и в самом деле куриные лапы. Только вот наши предки, говоря о курьих ногах, вовсе не имели в виду курицу. Прилагательное «курьи» происходит от глаголов «курить», «куриться», «дымиться». Так что ног у избушки не было вовсе. Она висела в воздухе, над подушкой из дыма.

Баба Яга предлагает детям сесть на лопату и сует лопату в печь. Какой ужас, не правда ли? Однако такой обряд действительно существовал в Древней Руси и назывался перепечение. Если младенец вдруг становился беспокойным, много плакал и болел, с ним совершали именно этот ритуал. Клали младенца на хлебную лопату и совали в печь. После чего ребенок вроде как рождался заново, перезагружался, если сказать современным языком. Так и в сказке «Гуси-лебеди» братии сестра перепекаются для того, чтобы вернуться назад, в мир живых.

По щучьему веленью


В сказке «По щучьему веленью» Емеля, сидевший на печи, олицетворяет собой самосозерцание. То есть главный герой не взаимодействует с внешним миром и предками. Однако волей-неволей ему приходится идти за водой, где он и знакомится со щукой. Щука – это пращур, предок, который и дарит Емеле чудотворные силы. Теперь главный герой может управлять своей судьбой, расти и развиваться. Но только если он сам того захочет. Недаром заклинание звучит именно так: «По щучьему веленью, по моему хотенью!»

Вот такие тайны сокрыты в обычных детских сказках. Самое время перечитать их еще раз!

Что такое сказка? Сказка – это нравоучительный рассказ с элементами вымысла, фантазии. Хорошая сказка та, где выдумка является лишь оболочкой, под которой прячется чудесная житейская истина, разумная мысль.

Сказка – это, в общем-то, забава. Но во времена глубокой древности сказка имела другое значение, была, как предполагают, эпическим повествованием

о всемогущих существах, богах и их борьбе. С утратой важного смысла (когда народ стал забывать свои языческие верования), она утратила свой прежний стихотворный склад, в основном сказки – в прозе, но следы мерного склада сохранились, особенно в так называемых «присказках» («скоро сказка сказывается, да не скоро дело делается»).

Народные сказки имеют огромное значение в жизни каждого человека и целого народа. Важная роль сказок заключается в том, что они являются ценным хранилищем всего пережитого, зеркалом, навсегда сохранившим отражение былой жизни.

Сохранению материала жизни народа, его мировоззрению мы обязаны изустным сказаниям народа, его сказкам, песням, легендам. Насколько большое значение имеют эти жемчужины, показывает необычайная живучесть их, переживших века, и в целом виде дошедших до наших дней.

Сказки, сказания содержали в себе настолько много общечеловеческого, имели в основе столько общих взглядов, что кочевали от одного народа к другому и всюду пускали глубокие корни, культивируясь на новом месте сообразно местным взглядам, условиям и привычкам.

Главная заслуга сказки заключается в том, что она во все времена на стороне всего правильного, справедливого, доброго. И в то же время сказка — непримиримый «боец» со злом, лихом, ложью, агрессией. Сказка ненавязчиво рассказывает о важных этических категориях – добре и зле.

Русские народные сказки — первооснова русской культуры, русской литературы.

Ценность сказок в том, что они дают возможность познакомить детей с жизнью и бытом русского народа. Русская народная сказка – это верная помощница в вырабатывании языковых и речевых навыков человека. Эпитеты, обороты речи из сказок с их классическим и глубоким смыслом закладываются в нашем сознании. Сказки расширяют кругозор человека, дают возможность увеличить словарный запас.

На сказку возложена важная миссия – воспитание подрастающего поколения.

Одна из характерных составляющих фольклора любой страны – это наличие сказок. И наша с вами страна здесь не исключение. Все вы наверняка помните, как в детстве кто-то из родителей или, например, бабушка, читала вам сказку на ночь, чтобы вы скорее закрывали глаза и засыпали. Спокойный и монотонный родной голос, повествующий о чём-то очень интересном перед сном, действует поистине успокаивающе и усыпляюще. Однако речь пойдёт не о том, какой эффект оказывает на чтение сказок перед сном, а о том смысле, который заложен в этих сказках, но очень часто остаётся непонятным по причине того, что он скрыт. И понять его не могут не то что бы дети, но даже взрослые.

Дело в том, что сказки зачастую пронизаны глубочайшим символизмом, а также являются неиссякаемым и сведений о всевозможных событиях древности. В большинстве сказок нет случайных образов и персонажей, названий, имён и слов, а смысловая нагрузка может быть настолько глубока, что просто диву даёшься – сродни русской матрёшке, в внутри которой находится другая, а внутри неё – ещё одна и т.д., главный смысл сказки может таиться где-то в её глубине – под слоем более простых смысловых наслоений. Все уровни сказки могут представлять собой окошко в неизвестный мир устройства мироздания и основ жизни.

Всем нам следует знать, что сказки, кроме привычной бытовой воспитательной функции, могут выполнять и ряд других – более сложных, например:

  • Раскрывать тайны мироздания и другие тайные знания
  • Указывать на цикличность бытия
  • Служить астрономическим или природным
  • Быть хранилищем истории
  • Связывать с предками
  • Рассказывать об обрядах инициации, когда человек переходит из детства в зрелость
  • Направлять человека на путь и личностного роста и т.д.

Во многих сказках представленные направления могут не только идти рядом друг с другом, но также и пересекаться и даже синхронизироваться. Персонажи сказок являют собой некие символы, каждое их действие несёт в себе сакральный смысл, а пути, по которым они идут, указывают на особые методы получения тайных знаний и достижения внутренней гармонии. Нередко сказки сравнивают даже с магическими формулами, которые теряют свою силу, если их неправильно произнести.

И давайте в качестве примеров рассмотрим несколько всем известных русских народных сказок. Не факт, что наши расшифровки будут в полной мере отражать истину, но послужить неким алгоритмом для понимания заложенного в сказках скрытого смысла они всё же смогут.

Итак, рассмотрим три сказки: «Репка», «По щучьему веленью» и «Кощей бессмертный».

Сказка «Репка»

Что мы знаем из сказки: Нам известно, что дед посадил репку, и по причине особо урожайного года, она выросла очень больших размеров. Чтобы вытянуть репку, деду по очереди на помощь прибегали бабка, внучка, Жучка, кошка и мышка. Вытянуть же репку они смогли только тогда, когда тянули её все вместе.

Скрытый смысл: Если говорить о скрытом, эзотерическом значении данной сказки, то она рассказывает нам о тех знаниях, которые были накоплены предками, жившими в древние времена. Репка выступает в роли корней рода, а посадил её первопредок – тот самый дед, являющийся старейшим и мудрейшим.

Бабка в этой сказке символизирует традиции дома; отец – опору и защиту семейства; мать – опеку, тепло и любовь; внучка – продолжение рода; Жучка – защиту благосостояния; кошка – благостное состояние в доме и ; а мышка – достаток.

Каждый из представленных образов тесно связан друг с другом, а все вместе они представляют одно целое. Только соединив все части вместе, человек способен достичь истинной гармонии бытия, научится жить в , когда всё, что есть внутри человека, и всё, что окружает его снаружи, приходит в соответствие друг с другом.

Сказка «По щучьему веленью»

Что мы знаем из сказки: Молодой человек по имени Емеля сидел на печи и ничего не делал. В один из дней, пойдя на реку за водой, он выловил щуку. Щука попросила Емелю её отпустить, а взамен согласилась исполнить несколько желаний. После недолгих раздумий Емеля попросил у щуки царевну и дворец, что и получил в итоге, а также стал красавцем.

Скрытый смысл: Печь символизирует собой пространство сознания, в котором герой сказки находился большую часть времени, и из которого выбираться очень не хотел, т.к. всё время созерцал сам себя. Однако человек не может находиться в гармонии, если его внутренний мир никак не связан с внешним.

«Познакомившись» с щукой, Емеля осознал свои истинные желания и обрёл намерение, которое выражается в словах: «По щучьему велению, по моему хотению». Щука же, в свою очередь, представляет собой природу-мать, по отношению к которой Емеля и проявил внимательность. И уже затем природа дала ему возможности для реализации своего намерения и самосознания.

Фраза: «По щучьему велению, по моему хотению» означает единство двух граней бытия – Духа человека и его Души. Щуку также можно трактовать как «Щура», т.е. пращура – родоначальника всего и человеческого духа. Река, из которой Емеля решил набрать воду, является неким энергоинформационным каналом, в который можно проникнуть, только и отказавшись от сковывающих убеждений. В конечном счёте, Емеля, посредством освобождения своего духа, достиг недоступных человеку в обычном состоянии сознания возможностей и стал властелином своей судьбы. Кроме того, становление Емели прекрасным принцем – это проявление внутренней красоты на внешнем плане.

Сказка «Кощей Бессмертный»

Что мы знаем из сказки: Кощей является злым владыкой тёмного царства подземелья, регулярно крадущим прекрасных девиц. Он состоятелен, а в его владениях обитают диковинные птицы и животные. Кощею служит Змей Горыныч, обладающий огромным количеством тайных знаний, по причине чего имеющий большую власть. Кощей считается бессмертным, и обычными способами его не одолеть, хотя, если есть желание, то можно узнать необычные способы, которые, как правило, Ивану-царевичу, раскрывает Баба-яга.

Скрытый смысл: Если мы обратимся к пантеону богов славян, то увидим, что Кощей – это одно из проявлений Чернобога, властвующего над Навью, Тьмой и Пекельным царством. Также Кощей олицетворяет зимние холода, а девицы, которых он крадёт – животворящую силу Природы и весну. Иван-царевич является символом солнечного света и весеннего грома, сопровождающегося дождём (вспоминаем бога Перуна), в поисках Кощея которому способствуют все природные силы. Победив Кощея, Иван-царевич , тьму и смерть.

Как нам известно, смерть Кощея можно найти в яйце, которое есть символ возрождения и возможность бытия всего сущего, что только может быть. Исходя из этого, Кощей находится у начала Всего, а его гибель приравнивается к возникновению мира.

Игла, на острие которой находится Кощеева смерть, служит отсылкой к мировому Древу, соединяющему подземный мир, землю и небо, а также зимнее и летнее солнцестояния. Кощея можно интерпретировать как зимнее солнцестояние, а Ивана-царевича – как летнее солнцестояние. Они всегда находятся в состоянии борьбы друг с другом. Погибель одного – это рождение другого, точно так же, как уходит зима и приходит лето, а после этот цикл повторяется.

И ещё одна деталь: Кощей Бессмертный – это попытка напугать Ивана Царевича, которая содержит в себе совсем иной посыл – Кощей Бессмертный – это Кощей Бес Смертный.

Небольшое напутствие

Время неумолимо бежит вперёд. Мир меняется. И вместе с миром меняется человек и его восприятие. Сегодня уже совсем немногие могут понять и объяснить сакральный и очень глубокий смысл сказок наших мудрых предков, а он, как вы и сами успели убедиться, конечно же, есть. А те знания, которые в этих сказках передавались, вообще совсем скоро могут кануть в Лету. Несложно заметить, что с течением времени прервалась та тонкая связь, которая соединяла друг с другом разные поколения людей.

Для того чтобы понять истинную суть сказок, в особенности, русских, человек должен отодвинуть на задний план своё нынешнее мировосприятие, и постараться посмотреть на мир и жизнь в нём , которым на них смотрели люди, жившие в те далёкие времена, когда сказки только начали появляться.

Поиск смысла, всенепременно, должен присутствовать, ведь Законы бытия, каким бы ни было время, каким бы развитым не было общество, какой бы высокотехнологичной ни была жизнь человека, всегда оставались и будут оставаться одними и теми же. Поэтому, пусть сказки о Кощее Бессмертном, Бабе-яге, Иване-царевиче, Емеле, Алёнушке и других персонажах будут для вас не просто интересными придумками, а теми указателями, на которые вы будете ориентироваться в своей повседневной жизни, в которой уже, казалось бы, совсем не осталось истинного волшебства.

Помните: волшебство есть, и оно окружает вас повсюду!