В данном докладепоставлена задача ознакомится с творчеством Индии в древний период.

Веды являются древнейшими литературными памятниками Индии. Гимны вед представляют собой собрания самых различных по характеру текстов. В них, наряду с молитвами можно встретить описание борьбы добрых и злых духов, а многие гимны настолько образно и поэтично описывают природу и человеческие переживания, что по праву могут рассматриваться как образцы поэтического жанра. Эта черта многих ведийских текстов отражала специфику ведийской религии, где боги рассматривались как существа, подобные людям. Это видно даже из текста гимнов самой ранней веды - "Ригведы".

Большая часть гимнов "Ригведы", представляющих собой стихотворные произведения, действительно является молитвами. Но есть среди них и такие произведения, которые никоим образом не могут быть отнесены к религии. Только предвзято мыслящий читатель способен связать с религией, например, такое чудесное лирическое стихотворение, как гимн "К ночи". В этом гимне мы не найдем ничего непосредственно говорящего о религии, в нем только лирическое восприятие ночи и обращение к ней человека, который еще полностью зависит от сил природы и обожествляет их. Даже некоторые гимны, посвященные богам, являются не столько религиозными, сколько эпическими произведениями, носящими различный характер: от героики эпоса, до лирики и прямой сатиры. Так, в гимнах Индре мы встречаем не только его героизм, но и описание его как самого заурядного пьяницы, который напился сомы и которому все нипочем.

На протяжении веков менялись языки народов Индии и их представления о богах. Веды, сохранявшие значение священных текстов, становились малопонятными. Потребовались комментарии к ведам, и они были созданы внутри тех же самых школ, в которых складывался ведический канон. Усилиями жрецов-брахманов в поздневедический период были составлены "Брахманы" - прозаические тексты, содержавшие ритуальные и мифологические пояснения и комментарии ко всем четырем ведам. Время составления этих "Брахман" - X - VII вв. до н.э. В этот же период создается и вторая группа текстов - "Араньяки" (букв, "лесные книги", предназначенные в основном для отшельников раскрывающие всю символику жертвенного акта).

К третьей группе ведической литературы относятся "Упанишады". "Упанишады" возникли на основе дальнейшей разработки тех мест из комментариев-брахманов и тех "Ареньяков", в которых разъяснялся смысл магии и символики обрядов и жертв. Сам термин "упа-ни-шад" означает "сидеть возле", т. е. быть у ног учителя, внимать его поучениям, постигать скрытый, тайный характер текста. Целью "Упанишад" было обучение правильному исполнению древних обрядов и постижению скрытого их смысла. В "Упанишадах" разработаны учения о единстве живой и неживой природы, о круговороте рождений, ставшие основой индийской философии.

Рассматривая философию "Упанишад", необходимо отметить, что одной из важнейших проблем являлась проблема жизни и смерти. Идея вечного круговорота жизни, жизненного начала подтолкнула, видимо, древнеиндийских философов к мысли о закономерности круговорота жизни и смерти вообще и человека в частности. Идея о разделении духовного и телесного начал человека придала этому закономерному круговороту форму переселения душ. Так было положено начало концепции бесконечной цепи перерождений, суть которой в том, что смерть - это не конец, а просто разрыв непрерывности, за которым следует новая жизнь в новой форме, которую обретет покинувшая тело душа. Ответ на вопрос о том, какую конкретную форму обретет покинувшая тело душа дает разработанная в "Упанишадах" концепция кармы.

Карма является одним из важнейших положений индийской философской мысли, суть которого в том, что сумма злых и добрых дел каждого человека (его карма) определяет форму последующего перерождения. Хорошая карма гарантирует возрождение в новой жизни брахманом или князем; средняя карма позволит возродиться примерно в том же качестве, что и ранее; плохая карма ведет к тому, что в новой жизни возродишься изгоем, рабом или неприкасаемым, а то и вовсе животным, вплоть до червяка, комара и т. п. Идея кармы имела огромное психологическое значение, став регулятором индивидуального и социального поведения многих поколений индийцев.

Закону кармы подвержены все, за исключением тех немногих, кто становился на путь аскета-отшельника. Эти последние, приобретая с годами тапаса все более божественную силу, в конечном счете достигали миров Брахмана и растворялись там, не возвращаясь более к жизни, выпадая из цепи Перерождений, становясь тем самым независимыми от закона кармы.

В эпоху, когда составлялись древние упанишады, завершающие литературный цикл вед, получает свое развитие и эпическое творчество. В литературе вед мы находим упоминание о сказителях - сутах и кушилавах (подобных, по видимому, греческим аэдам и рапсодам). Именно ими на протяжении веков изустно складывались две великие эпические поэмы: "Махабхарата" и "Рамаяна".

" Махабхарата" как эпос складывалась из различных сказаний на протяжении очень длительного времени. Основное ядро "Махабхараты" было создано, как считают индийские ученые, в XI - X веках до н.э. Героические песни и сказания, которые исполнялись придворными певцами и бродячими сказителями легли в основу "Махабхараты". Они отражают исторические события, связанные с возникновением первых крупных государств на западе Гангской долины в ранние века I тысячелетия до н.э.

В эпосе, складывающемся на протяжении столетий в устнопоэтической традиции, трудно найти достоверное воспроизведение исторических фактов. В нем запечатлеваются картины героического века, где память о реальных событиях и лицах преломляется через призму народной фантазии, а история сочетается с мифом.

Литература древней Индии не знала единого языка. Ее произведения создавались на различных языках народов, населявших в то время Индию. Общее название этих языков - пракриты, которые вместе с древними языками Южной Индии положили начало тем языкам, на которых и сегодня говорит население Индии.

В период Маурьев письменность получила довольно широкое распространение. Судя по надписям Ашоки, высеченным на колоннах,основнымписьмомявлялось письмо брахми, хотя встречаются записи, | выполненныеарамейским,греческими " другими письмами. К III в. до н.э. брахми было уже системой письма, прошедшей длительный период развития.

На довольно раннем этапе развития возник санскрит, как официальный и литературный язык, как язык культа. Он развился на широкой основе ряда североиндийских языков и диалектов, однако никакой из живых языков не был его непосредственным предшественником? Ряд грамматистов, и среди них знаменитые древнеиндийские языковеды - Панини (V - IV вв. до н.э.) и Патанджали (II в. до н.э.), упорядочили и канонизировали грамматическую структуру санскрита и придали ему ту стройность, которая до сих пор восхищает языковедов всего мира. Именно за эту стройность он был назван "сансктрит", что означает "совершенный", "упорядоченный".

Санскриту суждено было стать основным "классическим" языком индийской культуры. Именно на санскрите наиболее полно и наиболее универсально были выражены в слове религиозные, философские, социальные, эстетические и другие идеи и идеалы индийской культуры.. Санскритская литература чуть ли не самая обширная из извесных литератур и одна из самых долговечных.

Именно на санскрите была написана книга, являющаяся главным источником сведений о государственной политике и государственном управлении Индии периода Маурьев. Написанная в конце IV в. до н.э. Каутильей, главным министром Чандрагупты Маурьи, книга "Артхашастра"* служила опорой и руководством для монархической политики того времени.

Создание "Артхашастры" не было случайным явлением, а завершало длительный период развития индийской политической мысли. Трактат состоит из 15 книг и посвящен различным вопросам государственного устройства и политики. Это своего рода универсальное руководство по проблемам "Науки государственного управления", рассматривающее чрезвычайно детально все ее проблемы. В первых книгах "Артхашастры" излагаются сведения о том, как следует царю планироватьзанятиягосударственными делами, строить взаимоотношения с ближайшим окружением; осуществлять решение экономических и административно управленческих вопросов. Специальные книги были посвящены юридическим и военным вопросам, вопросам межгосударст- 1 венных отношений - внешней политики. ! Значительное место в "Артхашастре" занимают рекомендации по устранению неугодных или наведению порядка в стране, при этом автор ярко демонстрирует полное пренебрежение к моральным нормам ради блага государства.

" Артхашастра", несомненно, вершина древнеиндийской политической мысли. Ее рационализм в подходе к разнообразным проблемам жизни общества, детальность в разработке конкретных вопросов, умелое использование достижений науки делают возможным отнести этот труд к важнейшим источникам исторических и культурных знаний древнего мира.

Текст дошедшей до нас "Махабхараты" также написан на санскрите. Есть основания предполагать, что первоначально "Махабхарата" сложилась на народных языках - пракритах - и только впоследствии была переведена на санскрит. Начало оформления эпоса в его современной форме относится примерно к IV в. до н.э.

Создание названных эпических произведений знаменовало новую эпоху древнеиндийской культуры. Если упанишады, преодолевая архаическое ритуальное мировоззрение, демонстрируют начало философской мысли в Индии, то в "Махабхарате" и "Рамаяне", строящим повествование на мифологическом уровне, мы видим восхождение художественного творчества последующих веков, которое отходит от ритуально-магической направленности древних текстов. Громадная поэма "Махабхарата" насчитывает около ста тысяч двустиший (шлок). В основе ее сюжета лежит вражда междудвумя царскими родами - Куру и Панду. Пятеро сыновей Панду являются главными положительными героями поэмы, они во всем превосходятсвоихдвоюродныхбратьев Кауравов. Между братьями возникает непримиримая вражда. Старший из братьев Кауравов неоднократно пытается погубить Пандавов различными коварными уловками. Его стараниями Пандавы отправляются в тридцатилетнее изгнание. По возвращении Пандавов из изгнания обе враждующие стороны начинают готовиться к войне. В конце Кауравы и Пандавы, собрав своих сторонников, решают вопросы власти в жестоко , и битве,длившейсявосемнадцать дней окончившейся победой Пандавов. Таков основной сюжет.Центральная часть посвящена именно этому событию - описанию великой битвы. Однако основной сюжет "Махабхараты" занимает всего лишь пятую часть поэмы. Сюжет, воспевающий торжество попранной справедливости, изобилует многочисленнымивставнымиэпизодами,иногда слабо связанными с основным сюжетом, Благодаря такому приему в "Махабхарату" вошли не только различные сказания, но и целые философские трактаты, как, например, "Бхагавадгита". Это знаменитое религиозно-философское произведение предваряет повествование о сражении. "Бхагавадгита" открывается диалогом Арджуны, главного героя из стана Пандавов, удрученного необходимостью выступать против родственных ему Кауравов, и его колесничего Кришны, который напоминает ему о воинском долге и выступает с вдохновенной проповедью, в которой можно узнать земное воплощение высшего божества - Вишну. Излагаемое в "Бхагавадгите" религиозно-этическое учение выражает мировоззрение новой эпохи и выступает как религиозно-философская основа индуизма. Другой замечательной эпической поэмой древней Индии является "Рамаяна". Как и " Махабхарата", "Рамаяна" была создана в уустной традиции и передавалась из поколения в поколение певца ми- pan сода ми на протяжении многих веков. И "Рамаяна", и "Махабхарата" окончательно оформились примерно в одну и ту же эпоху. В окончательной редакции "Рамаяна"содержит около двадцати тысяч шлок. В ней более отчетливо видна нить основного повествования.

Основное содержание "Рамаяны" перекликается с сюжетной линией "Махабхараты".

Герой поэмы - Рама - сын царя Дашартхи с юных лет отличается отвагой и совершает подвиги, защищая от набегов благочестивых лесных отшельников. Как и в "Махабхарате", его отправляют в изгнание, которое длится четырнадцать лет. Главной темой поэмы является похищение Ситы - жены Рамы, что выступает причиной жестокой битвы между божественными обезьянами и демонами - ракшасами. Кульминацией в этом сражений является поединок Рамы и Раваны и победа Рамы в нем.

По традиции создателем этой эпопеи считается Вальмики, которого индийские источники называют адикави - первым поэтом, рассматривая его поэму как недосягаемый идеал, как классическое произведение литературы. Поэтический стиль "Рамаяны" близок устно-эпической норме, но, в то же время, именно в "Рамаяне" впервые мы обнаруживаем богатый арсенал выразительных средств индивидуального поэтического творчества. "Рамаяна" гораздо в большей степени, чем "Махабхарата", оказала влияние на все последующее развитие литературы Индии и других стран Востока.

Литературные качества "Рамаяны" позволяют говорить о стройной композиции, о сознательном отборе художественных средств и о целеустремленном создании идеальных образов. Именно из "Рамаяны" черпает сюжеты санскритская классическая литература. В средние века поэты воссоздали. "Рамаяну" на хинди, на бенгали, натамили и других языках. Все варианты "Рамаяны" - и старая и новые - до сих пор пользуются в Индии колоссальной популярностью.

В древнеиндийском литературном творчестве большое место занимает зарождающаяся на основе фольклора прозаическая литература. Басни, притчи, сказки дошли до нас в составе санскритских сборников таких, как "Двадцать пять рассказов Веталы", "Панчатантра" и др. Подобные произведения известны также в составе буддийского канона "Джатаки".

" Двадцать пять рассказов Веталы" представляют собой сборник рассказов на санскрите, составленных приблизительно в I в. В сборнике все рассказы объединены персонажем полулегендарного царя Викрама, который, выполняя просьбу нищенствующего монаха, должен снять с дерева непогребенный труп и принести его на кладбище. Необходимым условием является при этом молчание царя: стоит ему произнести слово, как труп вернется на дерево. Однако как только царь отправляется с трупом в путь, Ветла (дух, вселившийся в мертвеца) начинает рассказывать ему историю, требующую разгадки. Не удержавшись, царь дает ответ и труп ускользает от него. Так повторяется двадцать четыре раза, пока царь, сохранив молчание в двадцать пятый раз выполняет задание до конца. Это произведение получило широкое распространение как в самой Индии, так и за ее пределами. Отдельные сюжеты сборника можно времени, в том числе у Гете и Томаса Манна.

Один из наиболее известных древнеиндийских сборников сказок на санскрите, составленных в конце III - начале IV в. был " Панчатантра". Буквальное значение этого названия - "пять назидательных книг". Каждая из книг представляет собой завершенное повествование, герои которого по ходу действия рассказывают басни, притчи, сказки, иллюстрирующие определенную мысль и имеющие характер предостережения. Основное содержание книг: "Разъединение друзей" - о том, как хитрый шакал разбил дружбу льва и быка; "Приобретения друзей" - о том, как избежали опасности, благодаря взаимопомощи, мышь, ворон, черепаха и газель; "О воронах и совах" - о том, как хитрость приносит победу; "Утрата добытого" - о горьких последствиях обмана; и, наконец, "Безрассудные поступки" - о жадности, толкающей на опрометчивые действия.

В сказках "Панчатантры" ярко отражена жизнь разных сословий древней Индии, из них мы получаем незаменимый материал для знакомства с воззрениями индийцев, с их взглядами на добродетель и порок, на ( богатство и бедность и т.д. По своему воздействию на мировую литературу "Пан-чатантра" выдвигается на одно из первых мест. Свыше двухсот переложений на более чем шестидесяти языках способствовали тому, что уже в средние века "Панчатантру" знал весь арабский мир, Европа и благодаря греческому переводу - Русь. Содержание и сюжеты "Панчатантры" нашли отражение в новеллах Бокаччо, в баснях Лафонтена и Крылова и даже в произведениях Льва Толстого.

Значительное место в литературной прозе древней Индии занимают "Джатаки" - рассказы о перерождениях Будды. Их насчитывается более 500. "Джатаки" были записаны на языке пали и представляют в своей массе эпизоды из жизни Будды. Во многих рассказах Будда предстает как мудрый из мудрейших, что подтверждается его остроумными ответами на каверзные вопросы, решением сложных загадок и справедливым разрешением споров.

Классическая индийская драма-драма Калидасы и его предшественников-Ашва-гхоши и Бхасы, свидетельствуют о расцвете этого рода литературы в древней Индии. Мыслителю и поэту Ашвагхоше, прославившемуся при дворе Канишки, приписывается множество сочинений - и философских и художественных. Однако вполне определенно ему принадлежат лишь две эпические поэмы - "Жизнь Будды" и "Прекрасный Нанде", а также пьеса "Драма о Шарипутре". Содержание своих произведений Ашвагхоша заимствовал из популярных легенд буддизма: в "Прекрасном Нанде" он рассказывает об обращении в буддизм сводного брата Будды - Нанды. В поэме "Жизнь Будды" рассказывается о жизни Будды, начиная от рождения, до победы над демоном-искусителем Марой и его воинством. И хотя Ашвагхоша излагает события жизни Будды в строгом соответствии с существующими канономи, Будда у него не бог-чудотворец, а ищущий правды мудрый и добрый человек с глубоким состраданием ко всему живому.

Одному из виднейших древнеиндийских драматургов - Бхасе, жившему в III в. принадлежат тринадцать драм. Сюжеты двух из них заимствованы из "Рамаяны", шести - из "Махабхараты". Влияние эпоса на произведения Бхасы видно из общей концепции пьес, в которых герой свои личные желания и благо приносит в жертву идее исполнения долга. Мотивы самоотречения и самопожертвования становятся одними из главных в пьесах Бхасы. Даже в наименее героической пьесе Бхасы "Пригрезившаяся Васава-датта", ее герои - царь Удаяна, царицы Васавадатта и Падмавати - готовы ради соперника или соперницы отказаться оттого, кого они любят, и ради благополучия государства-от собственного счастья.

Классик индийской литературы Калидаса жил в конце IV - начале V в. Поэт, драматург и писатель, Калидаса открыл новую яркую страницу в истории мировой литературы. Перу Калидасы принадлежат дошедние до нас три драмы: "Шакунтала" ("Узнанная по перстню Шакунтала"), "Малявика и Агнимитра" и "Мужеством добытая Урваши", поэмы "Облако-вестник", "Род Ракху", "Рождение Кумары" и "Времена года". Кроме названных, ему приписывается довольно много других произведений. В основе всех произведений Калидасы - образ человека с его переживаниями, заботами, радостями и печалями. Многие из героев Калидасы - это цари и боги. И в драмах, и в поэмах Калидасы сюжет отличается драматизмом, а описание природы и человеческих переживаний - особой лиричностью и гуманизмом. Так, в лирической поэме "Облако-вестник" герой Калидасы обращается к облаку с просьбой передать весточку его возлюбленной и описывает путь, который предстоит проделать облаку; описывая путь облака с юга не север Индии, поэт создает красочный и целостный образ родной страны.

В эпической поэме "Род Рагху" поэт обращается к величественному прошлому родной страны. В образах царей Дилипы, Рагху, Дашаратхи, Рамы поэт рисует свой идеал правителя, заботящегося о благе народа. Девятнадцать песен "Рода Рагху" показывают, насколько всесторонне и полно Кали-даса знал культурное наследие народов Индии, жизнь и быт современной ему эпохи.

Вершиной драматургического искусства древней Индии является драма Калидасы - "Шакунтала". Главная тема драмы - любовь Шакунталы и царя Душьянта. Основной же конфликт в пьесе - потиворечие между человеческими чувствами и жестокими законами общества того времени. И только вмешательство божественных сил заставляет царя Душьянта идти по пути справедливости.

В период гуптов древнеиндийский театр получает свое дальнейшее развитие, появляются специальные трактаты о театральном искусстве, в которых подробно анализировались задачи театра и театральных представлений, различные жанры театральных сочинений и т. д. Один из таких трактатов - "Натьяшастра", датируемый первыми веками нашей эры, сохранился до наших дней. В этом труде рассматриваются самые различные вопросы искусства, начиная от архитектуры театра, игры актеров, видах драматических произведений - до музыки, техники сцены и т. п.

В результате проделанноймною работы я узнала много нового и интересного про культуру древней Индии. Культурадревней Индии охватывает периоды от Хараппской цивилизации до Кушано – Гуптского периода,занимая хронологические рамки от III тыс. до н.э. до V в. н. э.

Индийская литература насчитывает более сорока веков и является одной из древнейших в мире.

Ведическая литература , как полагают, была создана в конце 2 тыс. до н.э., к ней относятся:

• "Самхиты " - сборники гимнов и молитв. Наиболее древней из Самхит является "Ригведа", состоящей из 10 книг(мандал).
• Несколько более поздним произведением является "Атхарведа ", состоящая из 731 гимна и подразделяемая на 20 книг.
• "Самаведа "(сборник песнопений) состоимт из 1549 гимнов.
• "Яджурведа " состоит из гимнов и прозаических отрывков(яджус).
• "Брахманы " создавались в 6-8 вв. до н.э и представляют собой толкования к ведам.
• "Араньяки "("Лесные книги"), кеак полагают, созданы для аскетов, уходящих в лес и ведущих одинокий образ жизни.
• "Упанишады " - религиозно-философские произведения. В 200 "Упанишадах" были собраны сокровенные энания, доступные только посвященным. Как предполагается, первые "Упанишады" создавались в 3-7 вв. н.э.

Эпическая индийская литература возникает в 1-й половине 1-го тысячелетия до н.э.

• Наиболее древним эпическим произведением считается "Махабхарата "("Великая Индия"). Ее создание преписывают отшельнику Вьясе. Махабхарата считается самым большим литературным произведением в мире(100.000 строк).
• "Рамаяна ", состоящая из 24 тысяч строк, создана приблизительно в 4 в. до н.э. Ее авторство приписывают отшельнику Вальмики.
• "Пураны "("Древние сказания"), созлданные в средние века, содержат большое количество легенд и мифов. В основном в "Пуранах" повторяются сюжеты из "Махабхараты" и "Рамаяны".

Распространение буддизма в Индии произвело на свет такое явление как палийская литература . Одним из языков, на котором велась проповедь буддизма был пали (по преданию, именно на этом языке проповедовал Будда).

• Первым произведением этой литературы считается "Типитака ("Три корзины") - собрание буддийских конических текстов, состоящее из трех книг. Основное содержание "Типитаки" было изложено на первом буддийском соборе в 477 г. до н.э.
• Джатаки ("Повести о житиях бодхисаттв"), как полагают, созданы в 4-3 вв. до н.э. Это - сборник причт, иллюстрирующих постулаты буддизма.

Литература кавья, или классическая санскритская литература зародилась во 2 в. до н.э. Ее наиболее ранние предстваители Ашвагоша(2 в. н.э.), Бхаса(3-4 вв.н.э). Наиболее знаменитым предствителем классической санскристской литературы является "индийский Шекспир" Калидаса(4 в. н.э.). До нас дошли несколько драми поэм этого автора: "Узнанная по кольцу Шакунтаы", "Облако-вестиник" и другие.

Литература бхакти возникает в Тамиланду в 6-8 вв. Наиболее яркими ее представителями являются Кабир, Сурдас, Мирабаи, Тулсидас.

Литература хинди (литература на языках хинди) возникает приблизительно в 7-11 вв. Первоначально она создавалась на более чем десяти языках. В 19 - первой половине 20 вв. сформировался современный литературный язык хинди. Основоположником современной литературы хинди считается Бхаратенду Харишчандра (1850-1885).

Бенгальская литература возникла на рубеже первого тысячелентия нашей эры. Наиболее ранним ее памятником считается "Чоржапод" (10-12 вв.) - сборник стихотворных гимнов, принадлежащих перу разных авторов. Ярким представителем бенгальской литературы и широко известным в России является Рабиндбранат Тагор (1861-1941).

Истоки тамильской литературы исходят к началу нашей эры. Одним из самых значительным представителей современной тамильской литературы был Суппираманья Баради (1882-1921).

Литература урду возникла в Декане в средние века. Первоначально она чисталась чисто придворно-аристократической литературой. Одним из известнейших ее представителей является Вали Мухаммед(1667-1707).

* Данная работа не является научным трудом, не является выпускной квалификационной работой и представляет собой результат обработки, структурирования и форматирования собранной информации, предназначенной для использования в качестве источника материала при самостоятельной подготовки учебных работ.

Содержание: 1.Введение................................................................ ........................................ 2 2.Хронология создания Вед и эпоха Ригведы…... ..................................... 3-4 3. Деление Вед……………………………………… …………… …………... 5 3.1 Ригведа……………………………………… ………………………….. 5-7 3.2 Атхарваведа…………………………………… ………………………... 7-8 3.3. Яджурведа и Самаведа………………………… ……………………… 8-11 4. Пантеизм, мифология и космогония Вед…… ……………………………. 11 5. Брахманы………… …………………………… ………………… ………… 12 6. Значение Вед, как источника инди йской культуры и влияние Вед на филос офскую литерат уру Индии……………… …………………………... 12-13 7. Создание Упанишад и переход к по пытке нового философского осмысления мирозд ания и ч еловеческого бытия… ……………………………………… 13-14 8. Махабхарата и Рамаяна - эпические поэмы, возникшие на основе ведийских т екстов…………………………………… …………………………………… 15-23 8 .1 Бхагавадита и ее роль в возникновении эпосов Ма хабхарата и Рамаяна … ……………………………… ……………………………………… 23-26 9. Заключение………………………………………… ………… ………………… 27 10. С писок литературы……………………………… … ………………………….. 28 1. Введение Индийская цивилизация- одна из самых таинственных, вы сокоразвитых и могущественных цивилизаций Древнего мира. Многовековая, самобытная культура Древней Индии была и остается привлекательной тем ой, как для учёных, так и для широких масс людей во всем мире. Культурное на следие, оставленное нам Древними индийцами огромно: это и философские т ечения, и достижения науки, и произведения искусства. В данном реферате речь пойдет о такой многогранной и увлекательной теме, как Древнеиндийская литература. Самая архаичная её часть дошла до нас в форме устных сказаний, передаваемых индусами из поколения в поколение и впоследствии записанных учеными, благодаря чему мы и имеем возможность сегодня погружаться в фантастический мир героев, богов и невероятных по масштабу и изобразительной силе событий. Для меня настоящая тема представляется интересной по нескольким причи нам: во-первых, сама древнеиндийская цивилизация всегда привлекала мое л юбопытство, а понимание её культуры без осмысления ее философии и мифоло гии, столь полно описанной в литературных памятниках, невозможно; во-вто рых, Веды, Брахманы, поэмы Махабхара та и Рамаяна заслуживают внимание не только как исторические и литерату рные источники, но и как отражение мышления и мировосприятия великих нар одов, создавших их; наконец, уже сама древность рассматриваемых произвед ений, их многовековая история заставляет обратить на них внимание, и про никнутся необыкновенной жизненной силой этих бессмертных творений чел овеческой мысли. 2. Хронология создания Вед и эпоха Ригведы “Ригведа”, первый литературный памятник индийской литературы, сложила сь в среде арийских племен, появившихся в Северо-Западной Индии в середи не или в конце 2 тысячелетия до н.э. Абсолютную хронологию “Ригведы” установить трудно, потому что в это время в истории Инд ии нет сколько-нибудь точных и достоверных дат. Для того, чтобы хоть прибл изительно очертить временн ы е гра ницы этого памятника, приходится обращаться к косвенным данным: показан иям археологии, географии, астрономии, ботаники, литературоведенья, мифо логии и проч., при этом результаты, имеют, как правило, лишь относительную ценность. Сведенья наши об исторической обстановке, в которой создавала сь “Ригведа”, очень неопределенны и неполны; сам этот памятник является главным и почти единственным их источником. Он не содержит никаких данн ых, по которым мы могли бы с уверенностью его датировать. Древнейшие гимн ы “Ригведы” восходят, как полагают, к середине II тысячелетия до н.э. или к ещё более отд аленной эпохе. Но в своем окончательном виде “Ригведа” сложилась в целом, вероятно, около Х- IX вв. д.н.э. К этому времени Арийские племена расселились в Северо-Западной Индии, на веерообразной территории, между Индом на западе, Сатледжем на востоке и Гималаями на севере. Южная граница проходила, очевидно, еще не очень дале ко от Пятиречья; море в текстах Ригведы упоминается, но довольно смутно. За две тысячи лет до новой эры указанная территория была покрыта густыми лесами. Из больших деревьев в Ригведе особенно часто упоминается ашват тха- священное дерево, очевидно, ещё с времен древнейшей цивилизации Инд ийской долины. Из диких животных упоминается волк, лев, дикий кабан, буйво л, редко упоминаются слон и медведь и совсем не упоминается тигр. Из металлов в “Ригведе” наиболее часто упоминается золото, затем- металл, называемый аяс, что позднее стало означать “железо”, но в этих текстах означает, очевидно, бронзу, или медь, или металл вообще. Материальная культура арийского общества эпохи “Ригведы” была уже дов ольно высоко развита, хотя арии ещё не создали тогда городской цивилизац ии. Основой экономики арийского общества было скотоводство. Главной фор мой богатства был крупный рогатый скот, коровы. Значение коровы в эконом ической жизни общества многократно и выразительно подчеркивается в “Р игведе”. Богам возносятся молитвы преимущественно об умножении скота; в ойны ведутся ради угона стад у врагов, и сам термин для обозначения военн ой экспедиции, набега - гавишти - оз начает буквально “добыча коров”. В ведийской поэзии корова- символ всего прекрасного и священного. На втором по важности месте после скотоводства было земледелие. В “Ригве де ” упоминаются пахота плугами, жатва; практиковалось, по-видимому, и иск усственное орошение, хотя ещё в незначительных масштабах. Зерно обознач ается в тексте словом ява, что в по следствии значит “ячмень”. Основой арийского общества в эпоху “Ригведы” являлся патриархальный р од. Во главе моногамной семьи стоит отец, патриарх - гр ихастха; род продолжается лишь по мужской линии. Молят ся лишь о рождении сыновей, дочери считаются нежелательными. Племена времен“Ригведы” не имели политической взаимосвязи; каждое пле мя было самостоятельной политической единицей. Но иногда, объединяясь п ротив общего врага, они составляли военные союзы. Так, в “Ригведе” сообща ется о коалиции четырех племен, выступивших против Судаса, вождя племени тритсу, и разбитых им на берегу реки Парушни. Из сказанного следует, что арии в эпоху “Ригведы” вели межплеменные войн ы. Но главным их врагом, если судить по ведийским текстам, были племена те мнокожих аборигенов, называемых в этих текстах даса, которых арии на протяжении нескольких столетий отте сняли и покоряли в бесконечных войнах, зачастую обращая пленных в рабств о. Уже ко времени появления Ариев в Индии в их племенном строе наметилось и мущественное расслоение. В самых ранних гимнах выделяется кшатра, племенная аристократия и виш, народ, рядовые члены племени. В одном из по здних текстов “Ригведы”мы первые встречаем перечисление четырех основ ных сословий древнеиндийского общества: брахманы, р аджаньи, вайшьи, шудры., т.е. соответственно жречество, в оинская аристократия, свободные общинники и порабощенные или полупора бощенные потомки аборигенов - так называемые четыре варны. 3. Деление Вед. С обрание Вед открывает “Ригведа”. “Ригведа”, именуемая самхитой (со бранием гимнов) распадается на десять книг (или кругов- мандал), содержащих в целом 1028 гимнов. Философск им гимнам Ригведы свойствен дух преклонения перед силами природы. В них ярко выражена идея гармонического соответствия жизни каждого существа “ритму бытия”. В собрание Вед входят также: “Самаведа”, повторяющая п реимущественно ригведийские тексты, но с подробными указаниями, как они должны исполняться, “Яджурведа”, включающая описание ведийского ритуа ла, “Атхарваведа”- c борник з аклинаний и магических формул. “Ат харваведа” впитала в себя элементы верований коренного (не индоарийско го) населения страны, однако её отличие от первых самхит определяется не тем, что она была создана в иной этнической среде, а функциональной специ фикой. Если “Ригведа” объединяет тексты, отразившие представления инди йцев о божествах и их деяниях и предназначавшиеся для исполнения во врем я жертвенных обрядов, то “Атхарваведа”- прежде всего магические тексты. Самую значительную часть заклинаний составляют заклинания и заговоры, направленные против болезней, молитвы об исцелении болезней, и обращен ы либо к целебному растению, либо к водам, либо к огню. Нередко это обращен ия к богу огня Агни, или к другим благодетельным мифическим существам. Яджурведа_ книга жертвенных изречений. Это- собрание яджусов, магических изречений и молитв, произносимых жрецами во время жертвоприношений. В т о время, как Ригведа относится к так называемому хотару, жрецу, декламиру ющему её гимны во время обряда, Самаведа- к удгатару, исполняющему соотве тствующие песнопения, Яджурведа призвана была служить руководством дл я адхварью, жрецов, непосредственно совершающих обрядовые действия и со провождающих их чтением яджусов. Если Самаведа касается только ритуала сомы (опьяняющего напитка, применяемого во время ритуалов), в Яджурведе н аходит отражение сложная система обрядов древнего брахманизма, разраб отанная до мельчайших деталей. Малейшее отклонение от освященного поря дка ритуала, делает его недействительным. При такой системе ритуал стано вится тайной для всякого, не принадлежащего к жреческой касте. 3.1 Ригведа Главное содержание Ригведы составляют гимны, обращен ные к различным божествам, почитавшимся у ариев, в период переселения их в Индию. Гимны восхваляют подвиги, благодеяния, величие этих богов, взыва ют к ним о даровании богатства, многочисленного потомства, долгой жизни, процветания, победы. Гимны, посвященные различным богам, сгруппированы в определенной после довательности; каждая книга нач инается с гимнов Агни (богу огня), затем следуют гимны Индре. Это древнее собрание гимнов было создано не в эстетических целях; гимны имели прежде всего религиозное з начение, они исполнялись при всякого рода обрядах, на жертвоприношениях. В Ригведе довольно широко отразилась эпоха её создания. Это памятник оп ределенного этапа в культурном развитии человесеского общества, огтра жающий весьма ранние формы идеологии. Ригведа отразила во многих гимнах очень древнее мировоззрение, рожденное в предшествующие эпохи существ ования родового общества. Здесь отражается очень архаическая стадия ра звития мышления. Смешение черт различных богов - распостраненное явлени е в Ригведе. для гимнов Ригведы характерно, что едва ли не каждое божество при обращении к нему рассматривается как верховное и превосходящее мог уществом всех остальных. Здесь отражается развития мифотворчества, ког да ещё не различаются четко абстрактное и конкретное. Представления об и ндивидуальных божетсвах ещё не развиты достаточно, но мир рисуется полн ым незримых сил, благоприятных или враждебных человеку, которые могут пр оявляться в самых различных существах,и каждое божество может быть носи телем любых сверхъестественных свойств и способностей. В мифологии и религии Ригведы важное место занимают животные. Конь влече т колесницы богов, олицетворяет солнце. Но ещё чаще в Ригведе фигурируют коровы. Лучи зари, облака, воды сравниваются с коровами. сама земля часто н азывается в Ригведе коровой. Из других домашних животных довольно заметную роль в мифологии играет к оза. Козел, как и конь, символизирует иногда огонь и потому связан с культо м Агни. Козел - однорог поддерживает небо и землю; в нем усматривают олицетворение грозовой тучи, но он с вязан также и с солнечным культом. В образе змеи рисуются обычно демонические враги Индры. Как божественно е существо изоображается змей Ахи Будхья, дракон бездны, обитающий в неи змеримых безднах воздушного океана. С глубокой древности очень важную роль играет в Индии культ дерева. Особ енным почитанием пользовалась священная смоковниуа или пиппал, в космо логии Ригведы он рассматривается как мировое дерево, центр вселенной. Следы фетишистских представлений в Ригведе обнаруживаются в гимнах, об ращенных к неодушевленным предметам, в том числе - к созданным человеком: к колесницам, воинским доспехам, ритуальному столбу, плугу, борозде и.т.п. В Ригведу входят: гимны-диалоги, гимны светского содержания, гимны- заклинания, гимны-загадки. Содержание Ригведы составляет древня я культовая поэзия, авторы рассматривали её как средство магического во здействия на силы природы, олицетворенные в богах. Яркая образность Ригв еды, богатая метафоричность её языка отражает то непосредственное восп риятие мира, которое было свойственно архаическому мышлению, древнейше й доисторической эпохи. То, что воспринимается современным читателем ак а художественное сравнение, метафора, для человека древней эпохи было ес тественным способом выражения. Эзотерический язык Ригведы предполагает знание определенного кода сим волов, полностью принадлежащее только узкому кругу жрецов, посвященных в тайны веды, священной мудрости. В заключение отметим, что о древности ведийского способа стихосложения свидетельствует его близость к стихосложению Авесты. 3.2 Атхарваведа (Книга заклинаний) Это вторая по значению из четырех священных вед. Её сод ержание восходит к древнейшей эпохе и местами, возможно, оно отражает пр едставления времен ещё более отдаленных, чем те, в которые складывались мифология и религия Ригведы. Смысл книги, заключенный в её названии, соот ветствует европейским понятиям белой и черной магий. Долгое время тради ция рассматривла Атхарваведу как произведение низшего порядка, поскол ьку она посвящена такому сомнительному и опасному предмету как колдовс тво.Самую значительную часть заклинаний Атхарваведы составляют заклин ания, направленные против болезней. молитвы об исцелении от болезней. Об ычно болезни мыслятся при этом как одушевленные демонические существа. Некоторые заклинания представляют собой обращения к целебному растени ю, некоторые - к водам, которым приписывалась особая целительная сила, нек оторые - к огню. Характерным образцом заклинаний служит заговор, читаемы й при переломе кости: " Ты, Рохани, в ыправляющая, ты выправляешь сломанную кость! Что повреждено у тебя, что с ломано, что раздавлено в твоем теле, то благополучно составит тебе опять Основатель. Сердцевина да соеденится с сердцевиной! Что недостает плоти твоей и кости да нарастет снова! Кожа да пристанет к коже. кровь да прихлын ет к костям, мясо да срастется с мясом! Волос с волосом сведи, кожу сведи с к ожей, кровь да прильёт у тебя к костям. Вставай, иди! Как колсница с целым ко лесом, ободом, ступицей. Встань твердо! Если сломалось оно от падения в яму или брошенный камень по нему ударил, да сколотят Рибху вместе как части к олесницы член к члену " . Многочисленные заклинания и проклятья направлены в Атхарваведе против вского рода демонов и колдунов.В заклинаниях такого рода встречаются им ена многих демонов и бесов более нигде в литературе не повторяющиеся; здесь мы наиболее близко знаком имся со всякого рода народными поверьями древней эпохи. Особую группу со ставляют молитвы об искуплении грехов. По сущетсву, они мало отличаются от заклинаний, о которых речь шла выше, поскольку у древних индийцев не бы ло строгого разграничения понятий грех и несчастье. Считается что все зл ое - как боезнь и несчастье, так и грех и преступление - исходит от враждебн ых человеку сил, злых духов. Большая группа гимнов-заклинаний посвящена браку и любви. Одни из них имеют мирный характер, другие - относятся к нега тивной магии. Первые касаются главным образом брака и деторождения. Тако вы бзобидные молитвы о ниспослании жениха девушке или невесты юноше, о б лагополучии новорожденного и.т.п. К другому роду принадлежат заклинания и проклятия, направленные против того кто мешает семейной жизни, и проти в соперников в любви. Противоположный характер имеют молитвы о здоровье и долгой жизни, родст венные молитвам об исцелении. Близки к этим гимнам многочисленные молит вы-благословения, молитвы о благополучии всякого рода хозяйственных, то рговых и тому подобных начинаний. В этой же книге содержится ряд космого нических и теософских гимнов, главным образом гимны такого содержания в стерчаются в поздних книгах Атхарваведы. Впрочем, философия Атхарвавед ы обнаруживает явное родство с архаическим шаманско-колдовским характ ером его основного содержания. Построение и терминология этих гимнов св идетельствуют об определенном прогрессе философской мысли со времени Ригведы, о более высоком уровне развития абстрактного мышления. 3.3. Яджурведа и Самаведа Яджурведа - книга жертвенных изречений. Самаведа- книга песнопений- не им еет самостоятельной литературной ценности; почти все стихи её составляющие взяты из Ригведы. Гораздо большее значение как литературный памятник имеет Яджурведа, собрание я джусов, магических изречений и молитв, произносимых жрецами во время жер твоприношений. Содержание Яджурведы и Самаведы ограничесно ритуальной тематикой. И если Самаведа касается только ритуала сомы (божественного напитка), в Яджурведе вся чудовищно сложная система обрядов древнего бра хманизма, разработанная до мельчайших деталей. И кажой детали придаются величайшая важность и символическое значение. Малейшее отклонение от о священного порядка ритуальных действий делает недействительным весь д лительный и необычайно трудоемкий обряд. При такой системе ритуал стано вится тайной для всякого, не принадлежащего к жреческой касте. как полаг ают, могущество жрецов как характерная черта для стадии прехода от родо- племенного строя к ранней государственности коренится ещё в индоиранс кой жреческой идеологии, но только в арийской Индии ритуальная система п олучила такое особое развитие, и Яджурведа отражает эпоху, когда роль и в лияние брахманского сословия необычайно возрастают. Эта сложная ритуа льная система ориентируется на календарь созданный жрецами, но основыв ающйся на определении сроков посева и жатвы, выработанном эмпирически м ногими поколениями земледельцев. В ритуальном календаре эти знания обр ащены были в таинства доступные лишь посвященным. В первых нескольких главах Книги подробно описываются заклинания, сопр овождающие обряды жертвоприношений в ново- и полнолуния, которые открыв ают весь цикл регулярных брахманистских обрядов. Столь же подробно опис ываются затем жертвоприношения предками другие ритуалы, в которых кажд ая деталь должна быть неукоснительно соблюдена ради магической действ енности. В дальнейших главах рассматривается ритуал сомы и связанные с ним жертв оприношения животных. Эти обряды, особенно торжественные и дорогостоящ ие, были доступны не каждому домохозяину. Животные приносились в жертву различным богам (чаще всего Индре). Далее идут главы, посвященные однодневному воинскому обряду с состязан иями в гонках на колесницах и питье хмельного напитка суры, в другое врем я запрещенного. Детально описывается обряд церемонии сооружения жертвенного алтаря Аг ни. Это один из самых торжественных и самых сложных обрядов, который длит ся не менее года. На первом его этапе со множеством символических действ ий и соблюдением множества условностей замешивается глина для строите льного материала, затем столь же замысловато обставляется изготовлени е из этой глины главной части алтаря - сосуда, в котором будет поддерживат ься огонь. Церемония сопровождается жертвоприношением животных - голов ы пяти определенных животных замуровываются в основание алтаря, а тела б росаются в ту самую воду, откуда была взята глина для алтаря, который стро ится в форме птицы с распростертыми крыльями из 10 800 кирпичей, причем кажды й кирпич получает свое наименование и символическое значение и заклады вается с определенными манипуляциями и магическими изречениями. В дальнейших главах описываются обрялы, посыященные Индре, Ашвинам и Сар асвати, а также приводятся молитвы для торжественного жертвоприношени я коня, знаменующего высшую степень царского могущества в Древней Индии. Этот обряд, которому придавалось чрезвычайное значение и который много кратно упоминается в литературе, также длится в течение годаи отличаетс я сложной символикой, отражающей во многих деталях черты очень древнего мировоззрения. В начале его производится довольно сложная церемония с п ринесением в жертву собаки, затем освященный этой церемонией жертвенны й конь отпускается на волю и целый год бродит всюду где ему вздумается, со провождаемый отрядом вооруженных юношей. предполагается, что земля, на к оторую ступит его нога, переходит под власть царя, устроителя обряда, и в с лучае надобности воины, следующие за конем, отстаивают эти земельные при обретения силой. По прошествии года коня возвращают и чрезвычайно торже ственно приносят в жертву вместе с многими другими животными. Весь обряд служит возвышению царя над соседними государями и укреплению его власт и и могущества. Особый интерес представляет глава тридцать, посвященная так называемо му человеческому жертвоприношению. В ней перечисляются люди, которых сл едует принести в жертву при этом обряде - всего 184 человека! Текст этой глав ы гласит: " Жреческому достоинств у приносят в жертву брахмана, царскому достоинству - кшатрия, подвижниче ству - шудру, тьме - вора, аду - убийцу, злу -евнуха, страсти - гетеру, шуму - певца, танцу - сказителя, пению - скомороха, смерти - охотника, костям - игрока, сну - слепого, беззаконию - глухого, сиянию - поджигателя, земле - хромого, небу - л ысого " . Совершенно очевидно, что речь здесь идет не о действительном человеческ ом жертвоприношении, но скорее о некоем символическом обряде Молитвы Яджурведы, как и гимны Ригведы, большей частью обращены к богам, в основном к тем же, которые составляют пантеон старшей из Вед. Но ко времени Яджурведы в пантеоне происходят и важные изменения, начало которым было положено ещё в поздних частях Ригведы. На первый план выдви гается Праджапати, бог-творец, оттесняющий Индру с главенствующих позиц ий. Сильно возрастает значение Рудры, сменившего свое постоянное имя на Шива, и особенно Вишну, который в этот период все более отчетливо отождес твляется с жертвоприношением. Боги во главе с Индрой борются с демонами за бесмертие. Появляется культ змей. Но как особенно характерную черту о траженного в Яджурведе мировоззрения следует отметить изменившееся по сравнению с Ригведой отношение между божеством и жертвоприношением. В Я джурведе центром всех стремлений и помышлений становится жертвопринош ение, и правильное исполнение его во всех деталях дает жрецу магическую власть, которой он может достичь исполнения любых желаний. В Яджурведе в ообще стирается представление о Боге как о высшем существе, свойственно е развитым религиозным системам, следовательно об этой книге можно гово рить как о памятнике эпохи высшего развития одной из древнейших форм рел игии - магии. Возвышение жреческого сословия находит свое предельное выражение в зн аменитом изречении Яджурведы, приравнивающем брахманов к самим богам. Содержание Яджурведы не ограничивается, однако, магическими формулами и описанием обрядов. Здесь содержатся также повествовательные тексты- л егенды и притчи, приводимые для толкования отдельных деталей ритуала, ко смогонические мифы. Естественно, что в бльшинстве своем они проникнуты п редставлениями о магической силе обряда, о власти, дарумой знанием ритуа льных тайн. Яджурведа сложилась в узком кругу жреческого сословилия, однако в ней мо жно найти и некоторые элементы народного творчества, например в ритуаль ных загадках, характер которых иногда близок к фолькору. Становится ясно, что содержание легенд уже свидетельствует о конце древнего мифотворче ства, так как боги и демоны в этих легендах действуют совершенно как люди. 4. Пантеизм, мифология и космогония Вед Основное содержание древнейших самхит - мифология. Тенденция к пантеизм у (приписыванию силам природы магических и божественных свойств), сказыв ается в отсутствии сколько-нибудь ясных характеристик физического обл ика божеств. Нигде не упоминаются атрибуты Сурьи (Солнца), Ваю (Ветра) или д ругих ведийских божеств. Древние индийцы не знали монотеизма, и культ мн ожества богов сосуществовал вместе с верой в единый безличный принцип, пронизывающий все сущее. Трем сферам вселенной - небу, земле и воздушному пространству - соответствовали три группы богов. К первой принадлежали Сурья (Солнце), Ушас (Заря) и Варуна (божество вод и миропорядка), ко второй - ж ертвенный огонь - Агни, Сома - дарующий бессмертие священный напиток и др., к третьей - боги ветра Ваю, грозы - Рудра, молнии, грома и разрушительных сти хий - Индра. Индра - центральная в ведийском пантеоне фигура, он постоянно именуется царем богов и признается воплощением физической силы, мужест ва и бесстрашия. Древние индийцы не остановились на идее тройственности мира (небо, возд ух, земля). Тенденция к упорядочению мирового процесса характеризует кос мологию эпохи Ригведы. Принцип упорядоченности - Рита - раскрывается в Ве дах как первооснова мира и действующих в нем законов (в противоположност ь Анрите (хаосу, тьме). Рита регулирует как перемещение светил, так и событ ия человеческой жизни - рождение и смерть, счастье и несчастье. Вскоре Рит а стала отождествляться с сатьей - принципами нравственности - честность ю, трудолюбием, верностью долгу. Божества создают стихии, элементы и вещи. Из соединения мужского и женск ого начал рождается мир. Затем складывается представление о некоем абст рактном божестве, творящем все сущее. Но тайна творения остается неразг аданной - “может, само создало себя, может, нет” (РВ, мандала 10, гимн 129) Таким образом, уже ранневедийской мысли был свойствен весьма глубокий п одход к трактовке вопросов человеческого бытия и мироздания, 5. Брахманы Четыре веды, содержание которых мы кратко рассмотрел и выше, составляют древнейший слой дошедшей до нас ведийской литературы. К каждой Веде относятся свои брахманы. Слово брахма на означает “священная тайна”, но она имеет также спец ифическое значение: “комментарий”, “толкование ученого жреца (брахмана, специалиста в науке о жертвоприношении, относительно определенной дет али ритуала)”. Под Брахманами подразумевается определенный цикл ритуал ьных комментариев к четырем Ведам, которые представляют собой самостоя тельные литературные памятники, относящиеся к другой, более поздней эпо хе. Время создания основного свода Брахман - приблизительно 8-7 в.в д.н.э. Сод ержание Брахман разделяется на “правила ”(видхи) и “толкования ”(артхава да). Сначала даются правила совершения отдельных обрядов, затем - толкова ния и объяснения смысла обрядовых действий и формул. В Брахманах содержатся стихотворные тексты (гатха), более архаические п о языку, чем проза. В целом, стиль Брахман отличается значительной тяжело весностью. Более развит и в то же время более прост и ясен литературный ст иль позднейшей “Шатапатха-брахманы”; язык её уже приближается во многом к классическому санскриту. Эта эпоха в истории древнеиндийской литерат уры - эпоха Веданты, конца Вед. В это время создаются произведения, заверша ющие ведийский цикл. В них нашли отражение изменения в общественной жизн и и идеологии, последовавшие за длительным периодом жреческого господс тва, запечатленного в Яджурведе и Брахманах. 6. Значение Вед как источника индийской культуры и вл ияние Вед на развитие философской литературы Индии Священное знание Вед объединило в себе все. Знаменитое индийское языкоз нание, вершина которого представлена грамматикой Панини (V в. до н.э.), сложилось на базе фонетическ их трактатов, целью которых было сохранение правильного произношения в едийского текста. Точные науки берут свое начало из расчетов построения алтаря, ориентированного в соотношении со сторонами света. Астрономия н ачинается с изучения положения светил на небе, определявших время жертв оприношений. Современные индуизм и буддизм корнями уходят в ведийскую р елигию. С “Ригведы” начинается индийская литература. В этом у дивительном собрании, передававшемся устно, заложены начала тех жанров, которые в дальнейшем стали разрабатываться в эпической и классической литературе: героическое повествование, лирическая поэзия, философская лирика, драматургия. Здесь впервые представлен ряд сюжетов, которые в д альнейшем встречаются в санскритской литературе. История любви смертн ого царя Пурураваса и небесной нимфы Урваши легла в основу пьесы Калидас ы, история Триты, брошенного в колодец и спасшегося благодаря жертве бог ам, принесенной в уме, подробно воспроизводится в Махабхарате, сюжет Шун ашхепы, освободившегося из оков, отражен в Махабхарте и Рамаяне. 7. Создание Упанишад и переход к попытке нового филос офского осмысления мироздания и человеческого бытия. Слово упанишад означает “сокровенное учение”. Содержание Упанишад ещё весьма близко Б рахманам, но его составляют уже теософические рассуждения о сущности об рядности, философское обоснование брахманских учений. Это книги, в котор ых, как предполагается, заключена конечная мудрость жизни, доступная лиш ь немногим избранным. Эти учения проповедуются в узком кругу, из уст в уст а, в так называемых ашрамах. Содерж ание их отражает идеологию новой эпохи и во многом существенно расходит ся с господствующими идеями предшествующих литературных памятников. П од Упанишадами мы подразумеваем только древние, “подлинные”, созданные в середине первого тысячелетия д.н.э. К самым древним произведениям этог о цикла относятся следующие шесть: “Брихадараньяка”,”Чхандогья”, “Таит тирия”, “Айтарея”,”Каушитаки” и “Кена”. “Брихадараньяка” является само й древней. В Упанишадах содержатся мифологические и космогонические те ксты и ритуальные толкования, вопросы должного произношения текстов Ве д, природу Атмана, сущность Брахмана и соотношение одного из этих поняти й к другому. В упанишадах нашли выражение новые идеи, новые учения, которы е заключали в себе определенный протест против жреческой идеологии Бра хман. Новые идеи излагаются в Упанишадах часто в неразрывной связи с рит уальными толкованиями, внешне вполне отвечающими духу Брахмана. Но глав ное отличие между ними в том, что Упанишады посвящены уже в основном не то лкованию внешней обрядности, но отвлеченным от неё и более глубоким проб лемам мироздания и человеческого бытия. Магия и мистика Брахман сменяют ся здесь началами подлинной философской мысли, и хотя философские учени я упанишад определяют в целом как идеалистические, однако в них во много м отразились натурфилософские, наивно материалистические воззрения то й эпохи. Современному читателю они напоминают своеобразные философски е поэмы, излагающие новые учения со страстной проповеднической силой уб еждения и выразительностью. Этому способствует характерная диалогичес кая форма. Участниками философских диалогов выступают обычно брахманы и кшатрии (воины), иногда же боги и другие мифические существа. Древнее маг ическое учение о дыхании-ветре (Атмане) находит продолжение в Упанишадах, но Атман здесь понимается не столько как “дыхание”, сколько как душа, в п ротивопоставление всему остальному, включая и тело, как жизнетворное на чало. Отождествление Атмана с Брахманом составляет основное учение Упа нишад. В конечном итоге Брахман рассматривается, как первооснова, первоп ричина всего сущего, божественный принцип, внешним выражением которого является окружающий нас мир, вселенная. Брахман здесь - понятие, близкое М ировой Душе, Абсолюту европейских идеалистических систем. Согласно этому учению, Брахман, та божественная сущность, которая воплощ ается в окружающем человека мире, тождествен Атману, т.е душе, сокровенно й внутренней сущности человека, истинной его сущности, которая остается, если отвлечься от всего внешнего, что ему принадлежит. Именно эта идея, с огласно традиционным толкованиям, выражена в “Чхандогья- Упанишад” в из вестном изречении “то есть ты”, т.е все, что тебя окружает есть ты сам, твоя душа, все едино с тобой. С другой стороны, в утверждении тождества Брахмана Атману, духовному при нципу, уже таилась главная опасность, связанная с идеалистическим подхо дом к действительности - опасность отрыва познающей мысли от реальности окружающего мира. Атман, чистое сознание, провозглашается в Упанишадах е динственной реальностью и единственным объектом познания. Если в Брахм анах мы наблюдаем постепенное нарастание монотеистических тенденций, учения Упанишад окончательно подрывают архаический политеизм Ригведы, идеалистические концепции Веданты дают основание для развития идеи ед иного Бога, который понимается как персонифицированный аспект Брахман а, Абсолюта. К концу древнейшего периода ведийская литературная традиция фактическ и замирает. В узком кругу ученых брахманов ещё продолжают создаваться по здние упанишады и сутры, но в то же время приходят на смену новые явления культуры. В устной народной традиции складываются ранние версии велики х эпических поэм Древней Индии, начинает развиваться литература на сред неиндийских языках. Памятники ведийского цикла как основы древнеиндий ской культуры оказывают большое влияние на её дальнейшее развитие. 8. Махабхарата и Рамаяна - эпические поэмы, возникшие н а основе ведийских текстов. Махабхарата - «великое (повествование о бое) потомков Бхараты” - знаменитый эпо с древней Индии, получивший свое окончательное оформление примерно меж ду 4 в. до новой эры - 4 в. новой эры. В дошедшей до нас форме Махабхарата предст авляет собой огромный (согласно индийской традиции - в 100 000 двустиший, в дей ствительности несколько меньший) комплекс эпических повествований, но велл, басен, притч, легенд, лиро-дидактических диалогов, дидактических ра ссуждений богословского, политического, правового характера, космогон ических мифов, генеалогий, гимнов, плачей, объединенных по 35 типичному для больших форм индийской литера туры принципу обрамления. Центральным сюжетным ядром является повеств ование о борьбе двух династий из царского рода Бхарата - потомков Куру и с ыновей Панду, о 18-дневной их битве и о гибели потомков Куру, об отказе сынов ей Панду от власти и о путешествии их в рай и ад. Повествование это начинае тся с генеалогии рода Бхарата, подробно описывает чудесное зачатие сыно вей Панду, их воспитание при дворе слепого их дяди - царя Дхритараштра, коз ни врагов против них, бегство в дикий лес и приключения в нем, женитьбу пят и братьев на прекрасной Драупади, получение и утрату царства, проигранно го старшим из братьев Юдхиштхирой в кости, вторичное изгнание сыновей Па нду и подготовку к войне с соперниками. Это повествование дано как расск аз «благочестивого Вайшямпайяна» на торжественном жертвоприношении п ри дворе потомка пандуидов - царя Джанамеджайя; это первое обрамление об рамлено в свою очередь длинным вступлением, мотивированным тем, что расс каз Вайшямпайяна пересказывается «благочестивым Уграшравас» на жертв оприношении в лесу Наймиша, - второе обрамление, которым и начинается Мах абхарата. Конец Махабхараты образует самостоятельная пурана о Вишну-Кр ишне, так называемая Хариванша. Таким образом Махабхарата дается преимущественно в речах действующих лиц; в качестве примеров и параллелей к развертывающимся в повествовани и событиям, действующие лица Махабхараты и приводят многочисленные вст авные повести эпоса (а каждое вводимое в действие лицо дает основание дл я включения новых эпизодов, связанных с его происхождением, его предками и т. д.). Так, в утешение проигравшему в кости свое царство, свободу и жену Юд хиштхире отшельник Бхридашьва рассказывает повесть о злополучном царе Нишадхи Нале. Чтобы успокоить оплакивающего горькую участь своей жены Ю дхиштхиру, аскет Маркандейя рассказывает ему повесть о самоотверженно й Савитри. Приготовившемуся вступить в бой Арджуне Кришна открывает уче ние о спасении через любовь к божеству (знаменитая Бхагавадгита) и т. д., не говоря уже об изречениях, баснях, притчах, приводимых буквально «к слову ». Анализ текста, тематики и языка Махабхараты позволяет вскрыть в этом вел иком эпосе Индии ряд последовательных наслоений, существенно перестра ивающих его целое и внесенных в него в конечном счете изменениями структ уры древнеиндийского общества и сменой борющихся за гегемонию прослое к господствующего класса - двух высших каст: жреческой и военно-аристокр атической. Древнейшую часть Махабхараты образуют обломки военно-аристократическ ого эпоса - генеалогии знаменитых княжеских родов и предания об их боевы х подвигах в борьбе за власть. Не только по идеологии и отразившимся в них формам быта (запрещенная брахманизмом полиандрия), но и по языку они чужд ы жречеству; сюда относится и сюжетное ядро Махабхараты - сказание о вели ком бое сыновей Панду и потомков Куру. 36 Другого типа сос тавные элементы Махабхараты вносит жречество, перерабатывающее этот э пос в одну из наиболее почитаемых книг брахманизма. Таковы, с одной сторо ны, многочисленные легенды, восхваляющие могущество брахманов и изобра жающие благоденствие князей и царей, обнаруживших по отношению к первым достаточно почтения и щедрости; с другой стороны, вставки дидактическог о, философского, этического и правового содержания (образующие порой цел ые главы, как «Бхагавадгита»), пропагандирующие учение позднего брахман изма. Наконец третий слой представляют собой многочисленные малые дидактико -повествовательные формы, вкрапленные в текст Махабхараты притчи, аполо ги, басни. Так, в Махабхарате мы находим древнейшие варианты сюжетов о «че ловеке в колодце» (русск. перев. Жуковского с немецк. пересказа Рюккерта), о «коте-отшельнике», об «охотнике и голубе», проходящих через мировую ли тературу. Отталкиваясь от узко-сословной дидактики жречества, обличая н е раз корыстолюбие брахманов, противопоставляя ей «общечеловеческую» мораль, эта дидактико-повествовательная продукция отражает рост демок ратическо-аскетической оппозиции существующему кастовому строю. Так в ырастает изумительное строение Махабхараты при всем многообразии влив шихся в него элементов образующее художественное целое, оказавшее огро мное влияние на всю позднейшую литературу на древних и новоиндийских яз ыках, а частью и на литературу смежных стран. Так например персидский поэ т Джелялэддин Руми пересказывает упомянутую выше притчу о «человеке в к олодце». Рамаяна Для миллионов индийцев на пр отяжении многих поколений «Рамаяна» - и священная книга о деяниях бога В ишну, воплотившегося в смертного царя Раму, и непререкаемое наставление в практической жизни и морали, и увлекательное повествование о подвигах древних героев-предков. Написанная на санскрите, она была переведена - и о бычно по нескольку раз - на большинство современных индийских языков; ее идеи и образы вдохновляли всех индийских писателей и мыслителей от Кали дасы до Тагора и Неру; ее содержание перелагалось в бессчетных творениях изобразительного искусства и литературы, народного театра и пантомимы. До сих пор на площади любой индийской деревни или города можно встретить сказителей, часами, а иногда и днями напролет читающих нараспев взволно ванным слушателям эту сочиненную около двух тысяч лет назад и все еще жи вую поэму. Рамаяна получила распространение не только на территории Индии, но такж е и в странах Азии. Одна из причин такой повсеместной популярности «Рамаяны» состояла в об щедоступности ее сюжета. «Рамаяна» рассказывает, как Рама получает руку прекрасной царевны Ситы, превзойдя всех других искателей, как спустя нек оторое время враждебный богам и людям демон-ракшаса Равана похищает Сит у, уносит ее в свое царство и держит там в заточении, как Рама, после долгих поисков и преодолев многие опасности, находит жену и убивает в поединке Равану. Рассказ этот по своему колориту, характеристике персонажей, мифо логическому фону и историческим реалиям чисто индийский, но сюжетный ег о костяк общераспространен и архетипичен. Героическое сватовство, похи щение жены героя, ее поиск и возвращение, так же как и связанные в «Рамаяне » с этим сюжетом мотивы божественного происхождения героев, освобожден ия земли от чудовищ, нисхождения в подземный мир, чудесных помощников, вр еменной или мнимой смерти и т. п., принадлежат мировой фольклорной традиц ии, засвидетельствованы и в ближневосточных мифах об умирающем и воскре сающем боге, в богатырских сказаниях Средней Азии и Сибири, и в русских бы линах, и во многих памятниках героического эпоса. Общепри-нятость сюжета «Рамаяны» иногда вводила в заблуждение даже ученых. Так, видный немецки й индолог XIX века А. Вебер полагал, что для «Рамаяны» «послужили образцом п охищение Елены и осада Трои в «Илиаде». Притягательность «Рамаяны» объяснялась, однако, не только простотой ее адаптации. Архаический сюжет был облечен в ней в зрелую форму героическо го эпоса и насыщен характерной для него проблематикой. Доисторическое и ли внеисторическое время претворялось в поэме во время, по крайней мере, квазиисторическое, в славное прошлое страны и народа, определившее их на стоящее и будущее. Противостояние «своего» и «чужого» было переосмысле но в контексте складывания национальной государственности, а мифологи ческий конфликт между силами космоса и хаоса уступил место конфликту эт ическому - между силами добра и зла. Мифологические и сказочные персонаж и предстали в «Рамаяне» уже эпическими богатырями, благородными героям и, олицетворяющими, по определению В. М. Жирмунского, «в монументально-иде ализированной форме... норму поведения человека героического, воинского века». Повествовательной литературе тех стран, куда проникла «Рамаяна», еще не были привычны такая проблематика и такие способы ее воплощения, н о они уже нуждались в них, и это не могло не содействовать популярности др евнеиндийского эпоса. «Рамаяна» сообщает, что первыми исполнителями поэмы были сыновья Рамы ц аревичи Куша и Лава, которые услышали ее от мудреца Вальмики, и стали ее пе ть на празднествах в сопровождении лютни сказители-кушилавы (видимо, в о бъяснение этого уже непонятного названия группы древних сказителей сы новьям Рамы и были даны их имена). Подобно легендарным Кушо и Лаве, исполни тели «Рамаяны» в течение многих веков передавали поэму по памяти, но одн овременно, согласно неписаным законам устного творчества, каждый из них вносил в нее нечто новое, варьировал языковую форму, устранял одни и доба влял другие эпизоды. Отсюда естественная неустойчивость текста «Рамая ны», отсюда наличие уже в глубокой древности разных ее версий. Помимо «Ра маяны» Вальмики, мы знакомы по меньшей мере с двумя такими версиями, слож ившимися уже в Древней Индии: «Дашаратха-джатакой», вошедшей в священную книгу буддистов на языке пали «Типитаку» (приблизительно III-II вв. до н. э.), и « Сказанием о Раме», составившем одну из вставных историй «Махабхараты». В отличие от канонической «Рамаяны», «Дашаратха-джатака», повествуя об из гнании Рамы, его брата Лакшманы и Ситы, умалчивает о последовавшей войне Рамы с Раваной, а «Сказание о Раме» в «Махабхарате» не знает заключитель ного рассказа о жизни Ситы в лесу, в обители Вальмпки, рождении ею сыновей, последней встрече с Рамой и смерти. Вероятно, сказание о Раме и Сите в раз личных устных изводах существовало уже с IV-III вв. до н. э., и даже тогда, когда с пустя пять или шесть столетий оно было записано (приблизительно во II-III вв. н. о.), разночтения в тексте поэмы продолжали сохраняться, так что и сейчас мы имеем несколько ее редакций. Очевидны и другие приметы устного происхождения «Рамаяны». Основой уст ной эпической техники служит особого рода язык, который в современной фо льклористике принято называть формульным. Для того чтобы непрерывно и б ез помех исполнять поэму такого грандиозного размера, как «Рамаяна», эпи ческий певец не мог полагаться только на свою память. Он должен был иметь «под рукой» большое число клишированных словесных оборотов - формул, кот орыми пользовался по мере надобности в согласии с контекстом и требован иями метра. Такие формулы в обилии насыщают дошедшие до нас редакции «Ра маяны». К героям прилагаются постоянные эпитеты «бык (или лев, или тигр), с реди людей», «блеском подобный солнцу», «обладающий несравненной мощью », «могучий стрелок из лука» и др.; про красивую женщину говорится, что она «обладает узкой талией», «прекраснобедрая», «с глазами - лепестками лото са», «прекрасная, словно богиня красоты» и т. п.; кони всегда «быстрые, как м ысль или ветер», земля - «окруженная со всех сторон океаном», битва - «ярос тная, заставляющая подниматься волоски на теле»; во время сражения воин «стоит, недвижный, как скала», «проливает дождь стрел с золотым оперение м, отточенных на камне», нападает на врага, «как лев на мелкое животное», « отправляет его в обитель бога смерти» и т. д. Свойственны «Рамаяне», как памятнику, формировавшемуся в устной традиц ии, и многочисленные повторы, обусловленные длительностью исполнения, и перечисления, которые облегчали запоминание. Спецификой устного испол нения, во время которого каждый исполнитель стремился украсить повеств ование историями из собственного сказительского репертуара, объясняет ся включение в «Рамаяну» вставных эпизодов, мало связанных или вообще не связанных с основным рассказом. Таких вставных эпизодов особенно много в первой книге поэмы, где читатель знакомится с мифами о рождении бога Ка рти-кеи, нисхождении Ганги, пахтанье океана, легендой о царе Сагаре и его с ыновьях и т. д. В устной традиции «Рамаяна» существовала много веков. Подобно большинс тву эпосов, она запечатлела в своем содержании исторические события, сох ранившиеся надолго в народной памяти. В частности, толчком к сложению «Р амаяны» послужили, по мнению многих специалистов, воспоминания о постеп енном продвижении вторгшихся в Индию в серсдине II тысячелетия до н. э. инд оевропейских племен - ариев на восток и юг страны, покорение ими Декана и Ц ейлона (в эпосе - острова Ланки). Однако, как и во всяком эпосе, реальная исто рия отразилась в «Рамаяне» в неузнаваемом, часто фантастически преломл енном виде: аборигены индийского юга представлены в ней сказочными демо нами, обезьянами, медведями; покорение новых земель изображается как пои ск похищенной жены, как война из-за поруганной чести героя. И, кроме того, н а ранний исторический слой в «Рамаяне» причудливо наложились историче ские реминисценции куда более позднего времени. Наряду с племенами и цар ствами, известными по древнейшим памятникам индийской литературы - веда м, в поэме упоминаются греки, пехлевийцы, сакя, тохарцы и даже гуны, т. е. нар оды, с которыми индийцы столкнулись лишь на рубеже I тысячелетия н. э. Наря ду с изображением патриархального мирка мелких царств и племенных демо кратий в ней описываются обширные империи и крупные, населенные тысячам и жителей города. Наряду с архаикой родовых обрядов проповедуются социа льные и юридические нормы развитого классового общества. Наряду со стар ыми, ведическими, божествами - Индрой, Ваю, Варуной, Агни - выдвигаются на пе рвый план новые, индуистские боги: Брахма, Шива и особенно Вишну, чье почит ание как верховного бога стало утверждаться в Индии лишь в первые века н. э. В «Рамаяне», таким образом, история не тождественна каким-то конкретны м событиям, и она не отражает представления одного какого-то времени; поэ ма, как и большинство других эпосов, содержит наслоение фактов, слияние н есколькими веками разделенного. Многослойность «Рамаяны» касается не только исторических реалий, но ск азалась и на самой художественной концепции поэмы. В основе своей «Рамая на» - эпос героический, типологически близкий такого же рода эпосам анти чной Греции, а также европейского и среднеазиатского средневековья. Гер оика поэмы находит непосредственное воплощение в ее содержании и обрис овке центральных образов. Повествование сосредоточено вокруг великой битвы, решающей судьбы народов, а герои «Рамаяны» - в первую очередь воины, мерой оценки которых служит мужество, ум, физическая сила. Любой из них с тремится утвердить свое право на бессмертную славу, залогом которой явл яется безусловное соблюдение требований чести. В понятие чести входят и гордость высоким рождением, и верность данному слову, и самоотверженная защита друзей и близких, и безусловная решимость мстить за нанесенную об иду. Мужество и постоянная забота о чести отличают не только героев, но и и х антагонистов. Характерно, что, только что сразив своего противника Рав ану в смертельном поединке, Рама торжественно восхваляет его доблесть и величие. При всех различиях персонажей эпоса в них акцентируются не инди видуальные, но типические черты, и каждый по-своему дополняет тот синкре тический образ бесстрашного и благородного героя, который в целом воссо здает эпос. Однако в конечной версии «Рамаяны» специфика героического эпоса в знач ительной мере оказалась стертой. Героический сюжет был переосмыслен и п риспособлен для реализации задач, вытекающих из потребностей культуры и идеологии Индии первых веков нашей эры. По отношению к произведениям и скусства и литературы действенными тогда стали уже собственно художес твенные, а не мифологические, исторические или иные критерии. И «Рамаяна », какой мы ее знаем, стремится отвечать именно таким критериям. В начале «Рамаяны» имеется рассказ о том, как была создана поэма. Однажды мудрец Вальмики увидел в лесу чету безмятежно резвящихся цапель краунч а. Вдруг некий охотник убил самца стрелою, и самка принялась горько оплак ивать мужа. Тогда Вальмики проклял охотника, проклятие вылилось из его у ст в форме двустишия - шлоки, и этим случайно изобретенным размером он соч инил по велению бога Брахмы поэму о подвигах Рамы. На символическое знач ение этого рассказа обратили внимание уже средневековые индийские ком ментаторы «Рамаяны». «Горе от разлуки», послужившее невольной причиной появления первого двустишия, оказалось, по их справедливому утверждени ю, доминирующим мотивом всей «Рамаяны», оно скрепило ее воедино, подобно тому как мотив «гнева Ахилла» стал композиционным стержнем всей «Илиад ы». Так, мы уже знаем, что на относительно ранней стадии сложения «Рамаяны», о траженной во вставной истории «Махабхараты», сказание о Раме кончалось воссоединением Рамы и Ситы после победы над Раваной. В «Рамаяне» Вальмик и, однако, за первой разлукой героев следует новая: вняв ропоту подданных, Рама отсылает Ситу в лес, и снова долгие годы герои живут вдали друг от дру га. В конце поэмы Рама и Сита все же встречаются, сам Вальмики убеждает Рам у в невиновности его супруги, но Рама опять колеблется, и Ситу поглощает з емля, в третий раз и уже навсегда разлучая с мужем. «Рамаяна», как мы видим, стремится и здесь остаться верной центральной своей теме, хотя гем самым падает тень на поведение ее главного героя - безупречного Рамы. Тема разлуки многократно дублируется не только в финале, но и на всем про тяжении эпоса. Мы последовательно читаем о скорбной разлуке с Рамой жите лей Айодхьи, матери его Каушальи и отца Дашаратхи, которого горе сводит в могилу; о похищении у Рамы супруги и его граничащем с безумием отчаяния; о трагедии одиночества в разлуке с женой и подданными царя обезьян Сугрив ы; о страданиях томящейся на Ланке вдали от Рамы Ситы; о горестной участи ж ен и роджчей героев, теряющих в битве под стенами Ланки своих мужей и близ ких. Мотив «горя от разлуки» звучит в десятках монологов персонажей поэм ы, рассыпанных по всему ее тексту, в их плачах и мольбах, и составляет таки м образом эмоциональный фокус «Рамаяны», или, пользуясь терминологией и ндийской эстетики, ее «настроение» - «раса». С эмоциональным содержанием поэмы тесно связан и характер изображения в ней природы. Леса и горы Индии, моря и реки, времена года и суток представ лены в «Рамаяне» многими пространными описаниями, послужившими образц ом для десятков поколений индийских поэтов. Описания эти никогда не быва ют нейтральными, природа в «Рамаяне» - не пассивный, а активный участник э пического действия, она чутко резонирует всему происходящему, и герои вс егда проецируют на нее свои чувства и ощущения. Вскоре после изгнания Рама, Сита и Лакшмана поселяются у склона горы Чит ракуты на берегу реки Мандакини. Жизнь рядом с дорогими ему людьми, вдали от дворцовых забот рождает у Рамы редкое чувство спокойствия и радости. И в согласии с этим чувством он так описывает Сите открывающийся перед н ими пейзаж: Стремление к эмоциональной выразительности подчер кнуто в «Рамаяне» и поиском новых изобразительных средств, несвойствен ных эпической поэзии прошлого. Для стиля «Рамаяны» характерно широкое п рименение необычных синтаксических конструкций, охватывающих целые ст рофы аллитераций и ассонансов, внутренней рифмы, всевозможных фигур и тр опов. Наряду с простыми формульными сравнениями «Рамаяна» часто прибег ает к весьма сложным их видам. Такова, например, так называемая «цепочка с равнений», каждое из которых, относясь к одному и тому же объекту, предста вляет его выпукло и многогранно: Столица была, как поток, обмелевший от зноя: И рыба, и птица покинули русло речное! Как пламя, что, жертвенной данью обрызгано, крепло - И сникло, подернувшись мертвенной серостью пепла. Как воинство, чьи колесницы рассеяны в схватке, Достоинство попрано, стяги лежат в беспорядке. Как ширь океана, где гетер валы, бедокуря, Вздымал и крутил, но затишьем закончилась буря... Как жертвенник после свершения требы, что в храме, Безлюдном, немом, торопливо покинут жрецами... И далее еще четыре так же пос троенные строфы. Редкой для древней поэзии усложненностью отличается в «Рамаяне» и изоб ражение внутреннего мира героев, которые часто сталкиваются с необходи мостью выбора между противоречащими друг другу обязанностями и желани ями. Царевич Бхарата, руководствуясь чувством справедливости и любовью к Раме, должен отказаться от сыновней почтительности к собственной мате ри; Лакшману при появлении в лесу оленя-оборотпя приходится выбирать меж ду повиновением приказу брата быть подле Ситы и ее настояниями идти на п омощь Раме; последняя книга поэмы трагически окрашена неразрешимым кон фликтом в душе Рамы между требованиями долга государя и любовью к жене. Н екоторые сцены «Рамаяны» (например, описание радости Рамы, ожидающего по мазания в цари, в то время как читатель уже знает, что ждет его не помазани е, а изгнание) пронизаны драматической иропией, другие (например, попытка соблазнения Рамы демоницей Шурпа-накхой, пробуждение брата Раваны - гига нта Кумбхакарны) отмечены юмором и гротеском. Все эти черты содержания и стиля «Рамаяны» свидетельствуют, что поэма до статочно радикально отходит от общепринятых норм героико-эпической по эзии. Переход от объективности к субъективности описания, от бесстрастн ости повествования к подчеркнутой эмоциональности, от поэзии действия к поэзии чувства, намеченный в «Рамаяне», знаменует собой новый этап в ра звитии эпического жанра и истории индийской словесности. Лирическая ст ихия начинает вытеснять в «Рамаяне» героическую, и поэма оказывается пр едтечей так называемого «искусственного», или литературною, эпоса - в ин дийской традиции жанра «махакавья», представленного среди других прои зведений поэмами Ашвагхоши и Калидасы, прославившими санскритскую лит ературу и многим обязанными «Рамаяне». Те художественные открытия, которыми богата «Рамаяна», несомненно, были намеренными, осознанными, составляли внутренне связанную систему. И хот я формировалась поэма в устном народном творчестве, конечный облик ее, в идимо, сложился под влиянием индивидуального почерка выдающегося поэт а-новатора. Кто был этим поэтом: Вальмики, как утверждает традиция, или - чт о представляется более вероятным - некий неизвестный нам автор, скрывший ся за авторитетным именем древнего сказителя, - мы не знаем. Но так или ина че этот поэт удостоился в Индии читула «адикави» - «первого поэта», а сама «Рамаяна» по праву именуется «адикавьей», то есть «первой поэмой», первы м собственно литературным произведением. 8 .1 Бхагавадита и ее роль в во зникновении эпосов Махабхарата и Рамаяна "Бхагавадгита " ("Песнь о Бхагавате") - поистине уникальное явление в истори и индийской культуры. Эта поэма привлекла особое внимание мыслителей и р елигиозных деятелей. По существу, все видные авторитеты индуизма считал и своим долгом составить комментарий комментарий к ней или высказаться по принципиальным вопросам изложенного здесь учения. В Европе первый ее перевод (1785 г.) вызвал огромный интерес писателей, поэтов, философов - Гете, Гегеля, Шопенгауэра. Вопрос о времени создания основной версии поэмы послужил предметом нау чных споров. В исследованиях была сделана попытка вычленить в Гите два р азных произведения - ранний религиозный трактат, прославлявший верховн ое божество, а также значительно более позднее сочинение, излагающее пан теистическое учение веданты. Гита представляла собой не сборник разнов ременных отрывков, но целостное произведение, скрепленное единой конце птуальной мыслью. Проблема создания Бхагавадгиты неотделима от вопроса о судьбе Махабха раты, однако Гита появилась раньше большинства книг эпоса. Вероятная дат ировка самого древнего ее пласта- IV - III вв. до н.э., хотя сам текст был, очевидно, оформлен значительно позднее. Примечателен факт вкл ючения религиозно-философского трактата в народную эпическую поэму, ве дь сюжетная связь его с главной темой Махабхараты весьма условна. В повествовании о вражде Кауравов и Пандавов, завершающейся грандиозно й битвой на Курукшетре, имеется следующий эпизод: Арджуна, один из братье в Пандавов, увидев на поле брани сородичей, готовых вступить в братоубий ственную войну, отказывается сражаться и обращается за советом к своему наставнику в военном искусстве - Кришне. Последний указывает ему на долг кшатрия, запрещающего уклоняться от сражения. В Гите события, связанные с сюжетно й канвой Махабхараты, упоминаются лишь в первых главах поэмы. Ее основно е содержание - диалог о назначении человека, существе морали, соотношени и мирского и божественного. Кришна, один из многочисленных героев эпоса, превращается здесь в земное воплощение всемогущего божества Бхагавата. Его советы - не просто ответ на вопрос о правой или неправой битве, а идейн о насыщенное наставление, целая религиозно-философская доктрина. Поэма завершается прозрением Арджуны: он сознает себя уже не только воином, кш атрием, противником Кауравов, но ревностным адептом новой веры, в котору ю обратил его сам Бхагават, принявший образ Кришны. В Гите отражен весьма сложный комплекс идей и представлений. Грандиозна я популярность ее в немалой степени определяется тем, что поэма стала ча стью эпоса. Вместе с остальными его книгами она непосредственно вошла в жизнь народа индии, ее исполняли странствующие певцы и сказители. Составленное из двустиший, это непростое, местами чрезвычайно трудное д ля понимания произведение тем не менее легко запоминалось. Одни восприн имали его лишь как эпизод из чрезвычайно насыщкенной событиями Махабха раты, другие - как новое учение, дающие ответы на вопросы, касающиеся бытия мира и призвания человека. Изложение философской доктрины в форме диалога между учителем и ученик ом, богом и человеком, царем и мудрецом - довольно распространенный в инди йской литературе прием. И Упанишады, и памятник буддийской мысли - "Вопрос ы царя Милинды" ставили серьезные мировоззренческие проблемы, использу я фому диалога, но их известность не идет ни в какое сравнение с популярно стью Гиты. Формирование учения, зафиксированного в поэме, происходило в эпоху, когд а сосуществовали такие разнородные религиозно-философские течения, ка к брахманизм упанишад, буддизм, джайнизм, школы йога. Согласуясь с назван ными течениями, Гита в то же время выступила с вполне самостоятельной и о ригинальной системой взглядов. Это была попытка реформы брахманистски х идей в рамках ортодоксальной традиции для укрепления ее в условиях зна чительных перемен в социальной и духовной жизни. Также как и в брахмансой литературе в Гите утверждается реальность всео бъемлющего космического начала, порождающего все вещи. Собственно существует лишь Абсолют, предметы же внешнего мира - результа т действия его магической, творящей силы - майи. Знание возвращает мудрог о к этому подлинному первоистоку. также трактуется и "освобождение " - цель пути, ведущего от обычного состояния, в котором вещи кажутся реальными, к "просветлению", когда единственным существующим представляется Брахма н (абсолют). Одна из упанишад гласит: "Когда нет тьмы, то нет ни дня, ни ночи, ни сущего, ни не-сущего - есть лишь один, приносящий счастье (Брахман)". Соответственно в Гите: "Безначален высший Брахман, он не определяется ни как сущее, ни как н е-сущее". Вселенское начало неуловимо именно потому, что оно одновременно пребыв ает во всех вещах. Оно являет собой некую тонкую сущность мира, не распозн аваемую обычным зрением: "Вне и внутри всех существ, подвижный и неподвиж ный... он пребывает в сердце каждого" (Бхагавадгита) В учение Гиты вошли многие ведийские представления, например, о рае и аде. Провозглашалось, что дурные поступки влекут за собой падение в бездну мр ака и страдания. Рай (именуемый как и в самых ранних текстах сваргой) изобр ажается обителью радости, где пребывают боги. Добрые дела приводят верую щего в небесный мир, но, израсходовав свои добродетели, он возвращается в земное лоно. Очень сложным представляется вопрос, к представителям какой оюществен ной среды обращались авторы Гиты. Если упанишады адресовались узкой гру ппе образованных брахманов и кшатриев,а сочинения буддистов или джайно в предназначались широким кругам населения, то Гита занимает в этом план е среднюю позицию. Создатели поэмы не только допускали возможность расп ространения учения, но и предписывали своим последователям активно дей ствовать во имя этого. Афористичность и высокая художественность произведения необыкновенн о способствовали его популярности. Упанишады так и остались достоянием ограниченного круга образованных людей, Гита же обрела широкое признан ие. Принцип слияния личного божества с всеобъемлющим абсолютом - Брахман ом позволял связывать сложные философские положения с народными веров аниями и культами. Идеал "религиозной любви"(бхакти) оказался объединяющ им началом для разнородных культов. Литераторы Индии и в средние века и в новое время постоянно обращались к этой теме. О значении Гиты в развитии индийской духовной культуры свидетельствует и то, что виднейшие индуис тские мыслители средневековья - Шанкара и Рамануджа сформулировали мно гие свои концептуальные положения в комментариях к поэме. Популярность Гиты выразилась также в возникновении особого жанра инди йской литературы, который можно назвать "жанром Гиты", Речь идет о многочисленных письменных памятниках, так или иначе подража вших ей и включавших в заглавие слово ""гита". В одной только Махабхарате н асчитывается 16 таких произведений; четыре "Гиты" существуют в виде самост оятельных позднесредневековых трактатов, Содержание их исключительно разнообразно - от краткого перессказа "Песни о Бхагавате" до изложения со вершенно самостоятельных идей. Возникнув как часть ортодоксальной религиозно-философской традиции, Г ита воспринималась выражением доктрины реформированного брахманизма, принятой затем и индуизмом и вишнуизмом. В дальнейшем в поэме видели выс ший авторитет, своего рода Ригведу новой эпохи. Заключение. Итак, выше мы коротко рассмотрели выдающиеся памятни ки Древнеиндийской литературы, значительно повлиявшие на её дальнейше е развитие. Переведенные и ставшие доступными в Европе сравнительно нед авно - в конце 17 - начале 18 вв., эти древние религиозно-философские произведе ния вызвали огромный интерес и стали предметом споров европейских учен ых, философов, писателей и деятелей культуры. Некоторые исследователи пы тались найти в древнеиндийских религиозных текстах параллели с христи анством - сюжеты, образы святых и т.д. Все это богатое духовное наследие ча сто рассматривалось лишь с точки зрения религиозных систем, некоей “мис тической одухотворенности” (Гегель). Конечно, религия и философия развивались здесь в сложном взаимодействи и, испытывая противоречивые взаимовлияния. Но несомненно одно - индийску ю культуру, по сравнению с европейской, всегда отличала духовная сила, по стоянный упор на внутреннее сознание, на повелительную необходимость с лияния с вселенной и духовным принципом, воплощенным в ней. Список литературы 1. Бонгард-Левин Г.М. Древнеин дийская цивилизация. Философия. Наука. Религия./ Г.М. Бонгард-Левин. - М.: Изда тельство “Наука”, 1980.-329с. 2. Гринцер П.А Древнеиндийски й Эпос / П.А. Гринцер.-М.: Издательство “Наука”, 1974.- 422 с. 3. Ригведа. Мандалы 1-4/ Издание п одготовила Т.Я Елизарникова - М.: Издательство “Наука”, 1989. - 767 c . 4. Эрман В.Г. Очерк истории вед ийской литературы. / В.Г Эрман - М. : Издательство “Наука”, 1980.- 230 с.

Она настолько разнородна и создавалась на таком большом количестве языков, что не может быть сколь-либо полно описана, исходя из рамок работы. Поэтому здесь фрагментарно будут изложены лишь основные вехи литературного бытия.

Ведийская литература является наиболее древней. Обычно создание первых произведений, именуемых в литературе Ведами (букв. «Истинное знание»; ср. с русским глаголом «ведать»), относят к концу второго тысячелетия до н. э. В течение многих веков Веды передавались из уст в уста. Вследствие этого они известны еще как Шрути , т. е. «то, что слушается».

Ведическая литература состоит из произведений четырех категорий:

1. «Самхиты», или сборники гимнов, молитв, заклинаний, магических формул. Существуют четыре Самхиты, среди которых «Ригведа» («Сборник гимнов») является наиболее древней и важной. Ее текст состоит из 1028 гимнов (сукт), разбитых на 10 книг (мандала). Гимны «Ригведы» представляют собой молитвы, обращенные к богам, среди которых основное место занимает бог Индра , помогающий ариям в их войнах с аборигенами. Часть гимнов (особенно в 10-й книге) не связана непосредственно с ритуальными целями. Они являются как бы зачатками развития философской мысли. Некоторые диалогические гимны можно считать предвозвестниками драматургии. Практически вся «Ригведа» переведена на русский язык российским индологом Т. Я. Елизаренковой.

«Атхарваведа» в дошедшем до нас варианте состоит из 731 гимна и делится на 20 книг. Некоторые из гимнов можно считать литературным заимствованием из «Ригведы». В целом «Атхарваведа» — произведение более позднее. Оно ценно как источник знаний о народных верованиях, не подверженных еще влиянию священнослужителей.

«Самаведа» , или «Сборник песнопений» в ее нынешнем варианте состоит из 1549 гимнов, из которых все, кроме 75 гимнов, встречаются также и в «Ригведе». Все гимны использовались при совершении жертвоприношений.

«Яджурведа » частично состоит из гимнов, и частично — из прозаических отрывков (яджус). Большинство гимнов также встречается в «Ригведе».

Религиозная индийская мысль считает Веды откровением бога Брахмы, каждый из четырех ликов которого создали по одной Веде.

2. «Брахманы» представляют собой прозаический комментарий к Ведам, Они созданы в 8-6 вв. до н. э. и отражают господство жреческой касты в жизни общества, в которой широко была развита система жертвоприношений. «Брахманы» подробно разрабатывают сложный ритуал принесения в жертву, определяют жертвенное животное, соответствующее социальному статусу жертвователя. Хотя «Брахманы» написаны весьма тяжелым и сухим языком, они содержат зачатки эпической поэзии. Всего существует десять «Брахманов», привязанных к определенной Веде. Два «Брахмана» относятся к «Ригведе», пять — к «Самаведе» и три — к «Яджурведе».

3. «Араньяки», или «Лесные книги», вероятно, были созданы для стариков, удалившихся для аскетической жизни в лес и не имевших возможности соблюдать сложные ритуалы жертвоприношений. В «Араньяках» больше внимания уделяется созерцанию природы как высшей духовной деятельности, что с течением времени привело к формированию философских школ (санскр. даршана означает и «созерцание», и «философию»). Араньяки являются как бы продолжением «Брахман». Так, «Антарейя араньяка» является продолжением «Антарейя Брахмана».

4. «Упанишады» представляют собой религиозно-философские трактаты, содержание которых составляют тайные поручения, сообщаемые во время беседы наставниками своим ученикам. Таким образом, «Упанишады» — сокровенные знания, доступные только посвященным. Из 200 «Упанишад» в древности было создано не более 12-14 трактатов (с 3 по 7 вв. н. э.), которые считаются основными. Эти «Упанишады» связаны с различными ведийскими школами. Они частично написаны прозой, частично — стихами и представляют собой новую ступень развития ведийской литературы, поскольку здесь толкования жреческих ритуалов уступают по важности место философским проблемам ведийской религии, проблемам человека и окружающего мира. Основа «Упанишад» — учение о всеобщем единстве, единстве абсолютного объективного (брахмана ) и субъективного начала (атмана ). Здесь же развиваются теории кругооборота рождений (сансара ), воздаяния за совершенные дела и поступки (карма ), избавления от цепи перерождений (мокша ), нравственного закона (дхарма ) и др. Многие разделы «Упанишад» написаны в форме диалога учителя и ученика. Переводы «упанишад» на русский язык выходили в 1964, 1965,1967 гт.

«Упанишады» в целом получили в литературе название «Веданта» («Конец Вед»). Кроме этого в ведийскую литературу входят шесть «Ведант», речь о которых шла выше.

Эпическая литература возникает в первой поло. вине первого тысячелетия до н. э., но оформляется в 4 в. до н. э.— 4 в. н. э.

Наиболее древним эпическим произведением считается основной сюжет «Махабхараты» («Великой Индии», или «Битвы бхаратов»), создание которого приписывают мудрецу-отшельнику Вьясе, которого называют «индийским Гомером». «Махабхарата» считается самым большим литературным произведением в мире, состоящим из 100 тыс. строк. Основной сюжет многократно дополнялся (примерно до 5-7 вв. н. э.).-Он связан с описанием битвы двух древних родов и их сторонников (Пандавов и Кауравов ) за обладание Хастинапурой (теперь г. Дели). Полная «Махабхарата» состоит из 18 книг разного объема. К наиболее известным вставным эпизодам относятся: «Повесть о Шакунтале», «Сказание о Раме», «История Наля и Дамаянти», «Бхагавадгита» и др. «Махабхарата» стала источником сюжетов и образов, получивших развитие в классической санскритской литературе и литературе на языках народов Индии и других стран (Индонезия, Шри-Ланка , Бирма и др.). В Европе с «Махабхаратой» познакомились в 18 в. (первыми были переводы «Бхагавадгиты»).

(«Божественной песни»). На русский язык вначале (1950-1962) были переведены 2 книги (переводчик В. И.Кальянов). В 1955-1963 гт. появился перевод основных книг «Махабхараты», выполненный Л. Смирновым.

Не менее известным является и другой эпос «Рамаяна» («Странствия Рамы»), авторство которого приписывают мудрецу-отшельнику Вальмики . Основное повествование создано примерно в 4 в. до н. э., а в окончательном виде эпос сформировался в 2 в. н. э. Всего «Рамаяна» состоит из 24 тыс. строк объединенных в 7 книг. Эпос посвящен подвигам богочеловека Рамы , изгнанного из своего царства и странствующего по Индии, сначала в поисках убежища, а потом в поисках похищенной жены Ситы. Фантастические сюжеты «Рамаяны» переплетаются с реальными картинами жизни того времени. «Рамаяна» отражает более высокий уровень развития общественных отношений. Персонажи эпоса стали в Индии нарицательными (Рама, Сита, Лакшмана, Хануман, Равана). В века «Рамаяну» считать одной из священных книг воспринимается одно из воплощений «Рамаяны» неоднократно в литературе, живописи, в театральном искусстве. Эпос переведен на многие язЬ1ки Индии и мира. В Индии классическим является изложение «Рамаяны», сделанное известным поэтом Тулси Дасом на языке авадхи. На русский язык «Рамаяну» перевел в1948 г. акад.А. П. Баранников

К эпосам по многим параметрам примыкаю «Пураны» («Древние сказания»), которые относятся к священным текстам средневекового индуизм; Самые древние «Пураны» восходят к середине первого тысячелетия до н. э. Тексты, дошедшие до нашего времени, датируются второй половиной первого тысячелетия нашей эры. «Пураны» обычно делят на 18 больших (махапурана ) и 18 малых (упапурана). Все они, в свою очередь, подразделяются на вишнуитские, шиваитские и брахмаистские. По содержанию они приближаются к эпическим произведениям, написанным блоками, и включаю большое количество легенд и мифов, повторяющих содержание «Махабхараты» и «Рамаяны». В этическом плане «Пураны» оказали влияние на творчество многих поэтов и философов, что особенно касается «Бхагаваты-пураны», проповедовавшей культ бхакти .

Палийская литература , расцвет которой приходится на 3-1 вв. до н. э., связана с распространением буддизма в Индию. Проповедь буддизма вела на языках, близких к народным, Одним из так языков был пали, на котором, по преданию, проповедовал Будда. Одним из первых памятников палийской литературы считается «Типитака» бук: «Три корзины» — собрание буддийских канонических текстов, состоящее из трех книг: «Собрание правил дисциплины», или «Корзина смирения» («Виная питака» ), «Корзина наставлений» («Сутта питака» ) и «Корзина высшей мудрости» («Абхидхамма питака» ). Основное содержание «Типитаки» было изложено на первом буддийском соборе в477 г. до н. э., а окончательная редакция была принята на Третьем соборе (3 в. до н. э.). «Типитака» содержит ценные материалы для изучения раннего буддизма, а также сведения об истории и культуре Древней Индии.

Другим памятником палийской литературы являются Джатаки, или «Повести о житиях бодхисаттв», которые представл5пот собой одну из разновидностей жанра древнеиндийского фольклора. Считают, что Джатаки были созданы в 4-3 вв. до н. э. В жанровом отношении они представляют собой орнаментированную притчу. Основу Джатак составляют фольклорные сюжеты в соответствующей обработке и привязке к постулатам буддизма. Сборник насчитывает 547 джатак. Основной мотив джатаки — победа слабого над сильным, бедного над богатым и глупым. Некоторые сюжеты Джатак неоднократно повторялись в индийской сказочной литературе. Русский перевод Джатак вышел в1979 г.

Классическая санскритская литература или литература кавья явилась следующим этапом развития общелитературного процесса. Под термином «кавья» следует понимать «искусство художественного слова», имеющего свои собственные внутренние законы. Литература кавья подразделялась несколько жанров, или направлений. По ритмической организации текста она подразделялась на прозу (гадья ) и поэзию (падья ), по характеру эстетического восприятия — на слышимую (шравья ) и видимую (дришья ) литературу. Поскольку предметом кавья являлся человек во всем разнообразии отношений в обществе, основной упор делался на отражение этого общества средствами литературы, что должно порождать эстетическое наслаждение (раса ). По жанрам кавья подразделялась на, драматургию (натья ), эпическую поэму (махакавья ) на прозаическое повествование (катха ), лирическую поэзию (анибаддха) и агиографию, или церковно-житийную литературу (акхьяика ).

Наиболее ранними представителями литературы кавья, был поэт и драматург Ашвагхоша (2 в н. э) и драматург Бхаса (3-4 вв. н. э.). Первый известен свой поэмой «Жизнь Будды» («Будщхачарита» ), переведенной даже на китайский язык, а второй создал 13 пьес, обнаруженных только в 20 в.. Можно предполагать, что к этому времени сложилось каноническое построение санскритской драмы. Наряду с поэзией и драматургией развивается санскритская проза, наиболее значительным памятником которой стал сборник «Панчатантра» букв. «Пятикнижие», или «Пять житейских хитростей», Созданный, по преданию, в 3-4 вв. н. э. брахманом Вишнушарманом . «Панчатантра» состоит из пяти книг сказок и басен, основными героями которых

являются животные, наделенные человеческими чертами характера. Каждая книга построена по принципу обрамленной повести. «Панчатантра» лишена религиозной окраски. Было сделано около 200 переводов «Панчатантры» на 60 языков мира.

Русский перевод вышел в 1958 г. Наиболее известным среди санскритских драматургов и поэтов был Калидаса (4 в. н. э.), создавший несколько драм, эпических и лирических поэм, вошедших в золотой фонд индийской литературы: драма «Узнанная по кольцу Шакунтала» («Абхиджнянашакунталам»), эпическая поэма «Род Рагху» «Рагхуванша». Лирическая поэма «Облако-вестник» («Мегхадута»). Творчество Калидасы как бы подвело итог всему предшествующему развитию художественного слова в древней Индии, проложив дорогу в литературу средних веков. После Калидасы начался медленный, но неуклонный процесс упадка, который изредка нарушался появлением высококлассных произведений. К таким относится один из лучших романов на санскрите «Приключения десяти принцев» «Дашакумарачарита» автором, которого был Дандин (7 в. н. э.)

Литература Индии в средние века характеризуется угасанием литературы на санскрите и пракритах, с одной стороны, и появлением литературных произведений на местных языках, с другой стороны. Наряду с этим в Индию вместе с завоевателя-ми-мусульманами приходят новая культура и новые языки (сначала тюркский, а затем персидский), которые принесли с собой и новые жанры, главным образом персоязычной литературы (газели, касыды, марсия и рубаи).

Собственно индийская литература раннего средневековья (7-11 вв.) делилась на литературу религиозно-реформаторскую и придворную. Представители первой литературы принадлежали к различным сектам (сиддхи и натхи в Северной Индии) или общинам (отличные толкования шиваизма в Южной Индии). Они выступали против брахманства и каст и в своих произведениях опирались на фольклорные традиции. Придворная литература, в свою очередь, подразделялась на патриотическую и панегирическую. Представители патриотической литературы призывали к борьбе против арабских и афгано-тюркских завоевателей и воспевали отдельных героев. Наиболее характерным здесь является героико-эпическая поэма «Песнь о Притхвирадже» «Притхвирадж-расо» , авторство которой приписывается поэту Чанд Бардаи (12 в.). Панегирическая литература восхваляла деяния правителей.Здесь особенно выделяется «Житие Харши» «Харшачарита» Баны Бхатта (7 век.).

Развитие средневекового города, укрепление позиций купеческого сословия способствовали созданию назидательной и плутовской литературы. Одним из крупнейших авторов назидательной литературы был Бхартрихари , создавший несколько превосходных произведений, основным из которых было «Собрание трехсот строф» «Шатакатраям». Оно состоит из «Ста строк о мудрости житейской» «Нитишатака» ,«Ста строф о чувственной страсти» «Шрингарашатака» и «Ста строф о разлуке» «Вайрагьяшатака» . К достижениям мировой сатиры можно отнести произведение Харибхадра Сури (8-9 вв.) «Повесть о плутах» («Дхуртакхьяна»). К плутовской литературе можно отнести и жанр одноактного сатирического представления (бхана), исполняемого одним актером. Наиболее известным произведением этого жанра является «Чатурбхани» («Четыре бханы»).

Литература бхакти появляется как оппозиционная не только сословно-кастовому расслоению общества, но и всему тому, что сеяло рознь между людьми. Во многом это связано с повышением социально-культурной активности низших каст, с проникновением в Индию идей суфизма, с ослаблением воздействия ортодоксального индуизма. Литература бхакти возникла в различных сектах и общинах индуизма. Она

способствовала росту индо-мусульманского синтеза и стимулировала творчество многих поэтов, отказывавшихся от традиционной придворной литературы на санскрите и пытавшихся писать на разговорных языках. Основная идея движения бхакти — равенство всех перед богом, осуждение кастовых различий, индо-мусульманской розни. Наиболее известными поэтами бхакти считаются Кабир , Сурдас , Мнрабан , Тулсидас . Поэзия бхакти имела два направления: сагунпантхи , т. е. путь почитания конкретного божества, наделенного определенной формой и качеством. Обычно это направление прославляет на севере Вишну и его перевоплощения (Раму и Кришну) , а на юге — Шиву . Второе направление — ниргунпантхи , т. е. путь почитания абстрактного божества без формы и качества. Направление выражало себя созданием философско-религиозной лирики. Движение бхакти зародилось в Тамилнаде в 6-8 вв. К13 в. его первое течение, связанное с культом Шивы, охватило почти всю Южную Индию. К 16 в. движение, связанное с культом Вишну, распространилось в большей части Северной Индии Дальнейшее развитие индийской литературы с различными местными языками, на весьма краткой характеристике некоторых мы и остановимся. Рамки работы не позволяют дать описание всех 16 основных литератур Индии на региональных языках.

Литература хинди. Вбирает в себя два понятия:

1. литературу на языках хинди, охватывающую примерно 10-12 языков, на которых создавались литературные произведения авадхи, брадж, кхари боли, майтхили и др . 2. современный литературный язык хинди, сформировавшийся в основном в начале

19 в. и во второй половине 20 в. фактически вытеснивший из литературного процесса другие языки хинди. В своем развитии литература хинди прошла ряд этапов, которые так или иначе связаны с историей страны и которые отражают социально-политические процессы, происходившие в стране. Историю литературы хинди принято начинать с литературы протест антских сект секты сиддхов и натхов, о которых речь шла выше;

(7-11 вв.). Они создавали свои произведения на языке апабхранша , который был переходным от пракритов к современным новоиндийским языкам. Выступая против засилья брахманизма, они стремились найти путь к спасению в религиозно-философских воззрениях «Махаяны», привнося сюда догмы и понятия, связанные с культом Шивы и культом шакти.

На смену этой литературе приходит героико-эпическая поэзия (виргатха ), порожденная нашествием мусульман на Индию (11-14 вв.). Среди произведений особенно выделялись гёроическая поэма (расо) и баллада (виргит ). Наряду с упомянутой выше «Песни о Притхвирадже» следует отметить «Песнь о Бисалдеве» («Бисалдева расо»), «Песнь о Кхумане» («Кхуман расо»).

Следующим этапом становится поэзия бхакти , или поэзия любви и преданности (14-17 вв). Религиозно-реформаторское движение бхакти, охватившее всю страну, оказало огромное влияние на всю последующую индийскую литературу и, особенно на литературу хинди. Всю поэзию и поэтов бхакти на хинди можно подразделить на четыре группы:

1. поэты-отшельники, почитавшие абстрактное божество (ниргунпантхи ), к которым в первую очередь относится величайший поэт средневековья Кабир (1440-1513),

2. суфийские поэты, самым значительным представителем которых был Малик Мухаммед Джаяси (1499-1542),

3 . вишнуитские поэты, почитавшие Раму, среди которых наиболее известным является Тулсидас (1532-1623), автор всемирно известной поэмы «Море подвигов Рамы» («Рамачаритаманаса») .

4. вишнуитские поэты, почитавшие Кришну, к которым относится великий слепой поэт Сурдас (1478-1564), автор огромного произведения «Море гимнов» («Сурсагар»), состоящего из 100 тыс. строф. Все упомянутые поэты за исключением Джаяси, который писал на фарси, писали на различных языках хинди, но главным образом — на авадхи и брадже.

На смену поэзии бхакти приходит поэзия рити или поэзия маннеризма, знаменовавшая собой утрату гуманистических традиций и общественного звучания (1650-1875). Основными причинами подобной ситуации был упадок Могольской империи и появление в Индии европейских завоевателей. Литературное творчество становилось достоянием узких чаще всего придворных кругов. Тема возвышенной любви к Кришне все более и более приобретает эротическую окраску, а сами произведения отличаются усложненным языком, обилием тропов, пышностью метафор, различными формалистическими изысками.

В конце этого периода появляются первые прозаические произведения на том хинди, который с течением времени становится литературным и государственным языком Индии. Среди первых авторов выделяется Лаллу-джи Лал (1763-1835), автор книги «Океана любви» («Прем сагар», 1803 г.), которую принято считать первым прозаическим произведением на современном хинди. В 1826 г. выходит первая газета на языке хинди.

Основоположником современной литературы хинди считается Бхаратенду Харишчандра (1850-1885), драматург, поэт, публицист. Его творчество знаменует собой эпоху формирования национального сознания индийцев (1875-1900), что связано как с первой войной за независимость (1857-1859), так и с ростом просветительства в Индии. Кроме того, Бхаратенду был одним из первых, кто начал использовать хинди как язык поэзии (в то время языком поэзии считались авадхи и брадж ). На хинди написаны и все 18 пьес (оригинальные и переводы с санскрита). Оригинальные пьесы имеют явно сатирическую направленность и основаны на реальном материале. В силу этого Бхаратенду называют и зачинателем просветительского реализма.

Особое место в литературном процессе занимает так называемая эпоха Махавира Прасада Двиведи (1900-1925), или эпоха национальных движений. В течение двадцати лет он издавал литературный журнал «Сарасвати» , который стал своеобразным центром новой литературы на языке хинди. Двиведи внес большой вклад в очищение и нормирование литературного хинди, который во время Двиведи заметно теснит признанные языки поэзии авадхи и брадж и завоевывает прочное место в языке прозы. В этот период особое звучание приобретает гражданская поэзия, основным представителем, который был Майтхилишаран Гуита (1886-1964), удостоенный звания «национального поэта» (раштракави ). Этапной работой М.Ш. Гупты явилась поэма «Голос Индии» («Бхарат Бхарати») — страстный призыв возродить былое величие Индии. Поэзия и проза хинди этого периода отражает подъем национально-освободительного движения, которое проявлялось в массовых политических кампаниях, возглавляемых Индийским национальным конгрессом.

На смену эпохи Двиведи приходит романтико-мистическое направление, именуемое в литературе направлением чхаявада, Появление подобного течения объясняется разочарованием части индийских литераторов в насильственных методах борьбы за освобождение, что предопределило их отказ от описания реального мира. Гражданская тема сменилась изображением страдающей, одинокой, не понятой обществом личности. Произведения литераторов этого течения полны размышлений о бренности жизни, о неразделенной любви. Наиболее известными представителями чхаявада были Джайшанкар Прасад (1889-1937), Сумитранандан Пант (1900-1977) и Сурьякант Трипатхи «Нирала» (1896-1961). Параллельно с чхаявадом развивался и реалистический метод, наиболее ярким представителем, которого был Премчанд (1880-1936). Хотя реализм Премчанда и находился под определенным воздействием и идеализма, и, особенно, гандизма, Премчанд начал писать на языке урду, но с начала 20-х годов перешел на язык хинди, написав с 1922 по 1936 гг. 11 романов. Последний из них «Жертвенная корова» («Годан») практически свободен от посторонних влияний и написан с четких позиций критического реализма. Премчанд оказал заметное влияние на литературу своего времени. Сторонники реалистического изображения действительности образовали в 1936 г. Ассоциацию прогрессивных писателей Индии, первым председателем которой был избран Премчанд. Реалистическое течение, среди представителей которого были и писатели марксистской ориентации, получило в Индии название прагативада , или прогрессивизма . Наиболее известными представителями течения были

Яшпал (1903-1976), Упендранатх Ашк (1910-1997), Рангея Рагхав (1923-1962), Вриндаванлал Варма (1989-1969) и некоторые другие.

Усиление идеологического противостояния привело к появлению нового течения, получившего название экспериментализм, или прайогвада . Это течение выступало против и чхаявада, и прагативада, противопоставляя идейности прагативада аполитичность, а красоте языка и стиля чхаявада — будничную лапидарность языка. Манифестом экспериментализма явился сборник «Семиструнье» («Тарсаптак») , вышедший при участии и под редакцией Агьеи (1911-1987).

Начиная с 50-х годов, в Индии укрепляет свои позиции модернизм. Современные авторы, отвергая и революционность, и экспериментализм, обращают больше внимания на популярность своих произведений среди читателя. Их творчество испытывает явное влияние европейской и американской литературы. Оно не привержено какому-то одному «изму», а представляет собой известное смешение жанров и стилей, где реализм перемешивается с мистицизмом, романтизм — с традиционностью. Творчество современных авторов на языке хинди мало известно зарубежному читателю, хотя их произведения щедро отмечаются различными национальными и местными наградами. Тем не менее, литература на хинди развивается весьма интенсивно. Практически ежегодно появляются новые имена поэтов и писателей. Хотя вряд ли среди каких-то новых и признанных есть хотя бы один автор, живущий только за счет своего литературного труда. Особое место в литературе хинди занимает любовь индийцев к поэтическому творчеству. Состязания поэтов (кави саммелан ), длящиеся порой 10-12 часов, по-прежнему собирают огромные аудитории, включая телевизионные.

Бенгальская литература .

Возникает на рубеже первого тысячелетия нашей эры вместе с формированием древнебенгальского языка. Она не имеет достаточно четкой периодизации, поэтому здесь мы остановимся только на основных этапных моментах ее становления и развития.

Самым ранним письменным памятником на бенгальском языке считается «Чорджапод» (10-12 вв.), сборник стихотворений и гимнов, принадлежавших перу различных авторов и по содержанию приближавшихся традициям натхов.

На становление поэтической формы бенгальской поэзии оказала заметное влияние поэма «Песня Кришны» («Гита Говинда») , написанная на санскрите поэтом

Джаядевом (12 в..). Традиции Джаядева были продолжены Бору Чандидашом (15 в..). Создавшем один из шедевров бенгальской литературы «Гимны во славу досточтимого Кришны» («Шрикришнакиртон») . На становление формы бенгальской поэзии оказали влияние переложения на бенгальский язык древнеиндийских эпосов «Махабхараты» и «Рамаяны», в результате чего утвердился основной метр бенгальской поэзии — пояр .

Продолжение кришнаитской темы в бенгальской литературе связано с движением бхакти. В 16-17вв наблюдается расцвет бенгальской лирической поэзии, что во многом связано с именем Чойтонно Деба (1486-1533), принадлежавшего к демократическому направлению этого движения. Его имя стало символом и предметом поклонения для последующих бенгальских поэтов, посвятивших ему много первоклассных произведений, ставших шагом вперед на пути создания светской литературы.

Значительный вклад в бенгальскую литературу внесли поэты-мусульмане многие бенгальцы, исповедовавшие буддизм, приняли в 10-12 вв. ислам в знак протест а против притеснений, которыми они подвергались от сторонников индуистского возрождения. Такие, как Доулот Кази и Сайяд Алаол , жившие в 17 в. Доулот Кази создал поэму «Лор и Чандрани» , которую считают первым светским произведением в бенгальской литературе.

Новая бенгальская литература, которую обычно называют просветительской, во многом связана с развитием социально-экономических отношений в Бенгалии и ее столице Калькутте. С укреплением позиций англичан, с созданием первых учебных заведений европейского типа, с изданием прессы на национальных языках начинается знакомство бенгальцев с европейской культурой, расширяется кругозор их знаний.

Просветительство в Бенгалии, прежде всего, связано с деятельностью Раммохан Рая (1774-1833), писателя и религиозного реформатора, основателя реформаторского общества «Брахма самаджх» (1828). Просветительство в Бенгалии во второй половине 19 в, знаменуется мощным движением за ее культурное и этническое возрождение. Создается много газет и журналов, различных просветительских обществ. Вместе с этим шлифуется и литература, осваивая как западный опыт, так и древние литературные традиции. Расширяется ее жанровый диапазон. Наряду с поэзией начинают, появляется и прозаические формы.

Особое место в становлении литературы и современного бенгальского языка принадлежит Бонкимчондро Чоттопаддхаю (1838-1894), автору многих исторических романов и сатирических произведений. В это же время в бенгальской поэзии происходит становление романтизма, что связано с влиянием творчества английских романтиков. В середине 80-х годов в бенгальскую литературу пришел Рабиндранатх Тагор (1861-1941), поэт и писатель, музыкант и художник, ученый и просветитель, который также начинал как поэт-романтик. При жизни Тагора было издано более 50 сборников его поэтических произведений. Вершиной поэтического творчества Тагора явилось присуждение ему Нобелевской премии по литературе за 1913 г. за сборник стихотворений «Пригоршня песен» («Гитанджали»). Одна из патриотических песен Тагора «Душа народа» («Джанаганамана») стала государственным гимном Индии. В 20 в., Тагор вошел как писатель-реалист, создавший такие шедевры индийской прозы, как романы «Гора» (1907) и «Дом и мир» («Гхоре бахире»). Тагор — зачинатель современной индийской музыкальной драмы, в которой сочетаются мелодии классических раг и западноевропейской музыки.

Младшим современником Тагора был Шоротчондро Чоттопадцхай (1876-1938), которого считают самым видным представителем реализма в бенгальской литературе .

На бенгальской литературе начала 20 в., помимо общего подъема национально-освободительно-Г0 движения, сказалось влияние произошедшего в 1905 г. раздела Бенгалии. Появилась целая плеяда «мятежных» поэтов и писателей, среди которых наиболее ярким является творчество Кази Нурул Ислама , автора известной поэмы «Бунтарь» («Бидрохи»), призывавшей к борьбе против колонизаторов.

В последующей литературе 20 в. можно проследить три направления творческой мысли. Представители первого направления продолжали развивать в литературе традиции Р.Тагора и Ш.Чотопаддхаи , К ним в первую очередь относятся прозаики Бибхутибхушон Бондопаддхай (1896-1950) и Тарашонкор Бондопаддхай (1898-1971), создавшие подлинно реалистические картины жизни индийской деревни. Два романа Бибхутибхушона «Песня дорог» («Потхер панчали») и «Непобежденный» («Опораджито») легли в основу двух одноименных фильмов знаменитого индийского режиссера, бенгальца Сатьяджита Рея.

Представители второго направления придерживались левой, иногда даже марксистской ориентации. Среди них ведущее место занимает творчество Манника Бондопаддхая, одного из организаторов Антифашистской ассоциации писателей и артистов Бенгалии. Его романы о жизни мелкой городской буржуазии, крестьян, рыбаков и мелких служащих стали популярными не только в Бенгалии. К представителям третьего, модернистского направления относят поэтов Бншну Де и Бимолчондро Гхоша , которые с течением времени от модернизма перешли к революционному романтизму.

Тамильская литература .

Относится к наиболее древним литературам Индии. Предполагают, что она восходит к началу нашей эры и связана с деятельностью поэтов, входящих в три поэтических содружества, объединяемых в общество «Сангам» . Некоторые источники утверждают, что поэзия Сангама представляет собой результат творчества 473 поэтов, художественное наследие которых состоит из 2279 поэтических произведений разных жанров. Сюда, прежде всего относятся «Восемь антологий» («Еттутохей») и «Десять поэм» («Паттупатту») , Поэтические и грамматические нормы указанных произведений были зафиксированы в «Толькаппиям» , первом дошедшем до нас грамматическом сочинении.

Кратковременное распространение в Южной Индии джайнизма и буддизма привело к созданию дидактической, или нравоучительной поэзии, к которой относится довольно значительное по объему собрание «Восемнадцать малых произведений»

(создавались с 4 по 8 вв.). Наиболее известным среди поэм этого сборника является «Курал» или «Тируккурал» поэта Тируваллувара. «Курал» оказал заметное влияние на всю последующую тамильскую литературу, включая современную. Появление эпической поэмы также связано с джайнизмом и буддизмом, но с течением времени здесь начинает превалировать влияние шиваистского и вишнуистского бхакти. Эпические поэмы 5-6 вв. традиционно подразделяются на две группы: «Пять больших поэм» и «Пять малых поэм», которые носят ярко выраженный джайнистский или буддийский характер.

Южноиндийское бхакти появилось ранее североиндийского (примерно в середине первого тысячелетия). Поэты этого направления создали многочисленные гимны, написанные на сравнительно простом языке, доступном пониманию народа. Эти гимны со временем были собраны в два сборника «Святой путь» («Тирумурей») и «4000 сочинений» («Налайираппирабандам»). Последняя антология приписывается перу 12 вишнуистских поэтов-святых (алваров ), среди которых была и поэтесса Андаль (8 в..).

Следующим этапом развития тамильской литературы стал этап переводов на тамили классических санскритских произведений, что объясняется и возрождением индуизма, и проникновением на юг мусульманских завоевателей, в результате чего тамильская культура начинает все больше входить в общую орбиту общеиндийских культурно-религиозных традиций. В 13 в. была создана тамильская версия «Рамаяны», в которой традиционный сюжет был дополнен новыми.

В 14 в. появляется «Сказание о потомках Бхараты».

С 16 по 18 в. тамильская литература находилась в состоянии относительного упадка, что объясняется рядом политических причин (Тамилнаду оказался на задворках огромной Виджаянагарской империи, а затем в Южную Индию проникают европейцы). В 18 в. англичане практически подчиняют себе Тамилнаду. Литература лишается поддержки феодальных правителей и становится уделом творчества отдельных лиц, включая итальянского миссионера, создававшего поэмы на библейские темы и плутовские рассказы на тамильском языке под псевдонимом Вирамамунивар.

В 19 в. возникает просветительская литература . В Тамилнаду создаются учебные заведения по европейскому образцу, повышается интерес к древней истории и литературе, усилиями миссионеров создаются грамматики и словари современного тамильского языка. В 1831 г. появляется первый журнал, а в 1883 г. начинает выходить газета на тамильском языке. В этот же период создаются первые прозаические произведения. Зачинателем современной тамильской прозы считают Арумугу Навалара (1823-1879). В 1876 г. публикуется первый тамильский роман, написанный Веданаянгамой Пиллаи (1824-1889).

Начало 20 в. отмечается в Тамилнаду подъемом национально-освободительного движения, что не могло не сказаться на литературном творчестве, в котором происходит решительный поворот к реальной жизни, потребовавшем от писателей и поэтов нового содержания и новых форм. Этот поворот во многом связан с творчеством одного из самых значительных тамильских поэтов современности Суппирамания Баради (1882-1921). В своих произведениях Баради проповедовал идеи социальной справедливости, призывал служить своим талантом народу. Своими работами Баради как бы завершил формирование современного тамильского языка.

Современная тамильская проза, поэзия и драматургия развивается в общем, русле индийской литературы, дав немало хороших и весьма профессиональных образцов указанных жанров.

Литература урду прошла сложный путь развития от придворно-аристократической до народно-патриотической. Язык урду грамматически имеет чисто индийскую основу: его современная грамматика практически идентична грамматике современного литературного языка хинди, хотя становление Урду как языка произошло ранее становления хинди. Урду возник на стыке персидско-таджикской и персидско-индийской литературы и использовал в своем лексическом арсенале арабо-персидскую я собственно индийскую лексику (общую с хинди). Отсюда проистекает и жанровая особенность урду, который изначально тяготел к жанрам персидской поэзии, хотя тематически больше склонялся к индийской действительности.

Первоначально урду, что в переводе означает «язык военного лагеря или базара» (ср. с русск. «орда»), возник при дворе мусульманских правителей Декана. Наиболее известным поэтом деканской школы был Вали (Вали Мухаммед, 1667» 1707), произведения которого высоко ценятся и в Северной Индии. Есть мнение, что его газели побудили делийских поэтов обратиться к урду.

Распространению урду в Северной Индии способствовало с одной стороны, суфийское движение, представители которого использовали персоязычную форму, наполненную индийским содержанием, что делало их произведения популярными среди индийцев. С другой стороны, этому процессу способствовал и распад Могольской империи, что заметно подорвало позиции персоязычной литературы и усилило позиции урду. Основными представителями средневекового урду, который принято называть классическим, являются два знаменитых поэта Назир Аурангабад и -(Вали Мухаммад, 1740-1830) и Галиб (Асадулла-хан, 1797-1869).

Назир первым среди поэтов ввел в свои произведения персонажей из простого народа. Традиционно мусульманские сюжеты перемежаются у него с общеиндийскими и индуистскими. Его язык близок к разговорному языку г. Агры, где он жил.

Галиба считают основным поэтом-классиком средневековья. Он начинал как софийский поэт, но потом отошел от суфизма и начал проповедовать братство людей независимо от их религии. Он сочувствовал простым людям, прославлял их труд. Он также сочувственно встретил события 1857-1859 гг. Прозаические, главным образом эпистолярные произведения Галиба подготовили становление современной прозы на урду. Его поэзия определила развитие поэзии урду в первой половине 19 века.

Во второй половине 19 века в литературе урду наступает период просветительства. Под влиянием европейской цивилизации и главным образом под влиянием событий 1857-1859 гг. Писатели и поэты начали отказываться от традиционных мусульманских или индуистских сюжетов и обращаться к событиям реальной действительности, Литература, которая до этого служила целям занимательности или открытой религиозной пропаганды, в произведениях просветителей приобрела публицистический, гражданский характер, превратилась в средство воздействия на общественную мысль. Новое направление в литературе связывается с именем

Сайида Ахмад-хана (1817-1898) который, вместе со своими сторонниками пытался распространять достижения европейской культуры и науки среди мусульманского населения Индии. В этом просветителям стали оказывать поддержку выпускники делийского колледжа (основан в 1825 г .) и Алигархского мусульманского университета, основанного в 1875 г. по инициативе Сайида Ахмада-хана.

В начале 20 в. под воздействием роста национально-освободительного движения в литературе урду начали звучать национально-патриотические мотивы. Произведения авторов того времени призывали к сплочению индусов и мусульман перед лицом общего врага. Одно из ведущих мест в литературе урду этого времени занял

Мухаммад Икбал (1877-1938), крупный индийский поэт и философ. Основная идея его творчества — освобождение родины и возрождение ислама (об исламе Икбал писал главным образом на персидском языке).

На становление современной прозы урду заметное влияние оказало творчество Премчанда (1880-1936). Из последователей Премчанда можно отметить художников левой ориентации Саджада Захира (1905-1973) и Фаиза Ахмад Фаиза (1911-1984), принимавших активное участие в создании Ассоциации прогрессивных писателей Индии.

Среди прозаиков последнего времени нужно отметить творчество Кришана Чандара (1914-1977), писателя самого широкого творческого диапазона: От лирической повести до сатирического романа, От публицистического очерка до фантастической истории (часть работ написана им на языке хинди), а также таких писателей, как Саадат Хасан Манто (1912-1955), Али Сардара Джафри (1913).

После раздела Индии на собственно Индию, и Пакистан урду стал государственным языком Пакистана. За 50 лет, прошедших с момента раздела, наметились определенные различия в развитии индийского и пакистанского урду и литературы на урду в этих странах. Индийский урду обнаруживает тенденцию к индуизированию, что касается как лексики, так и содержания произведений.

Рамки работы позволяют остановиться на описании только четырех литератур Индии. За пределами нашего внимания остались Англоязычная, Ассамская, Гуджарат ская, Кашмир ская, Каннарская, Малаяламская, Маратхская, Орисская, Панджаб-ская, Персоязычная, Синдхская литературы, а также литература народа телугу.

Отрывок из книги «Индия - карманная энциклопедия». Издательский дом «Муравей-Гайд» М. 2000г.

Индусская санскритская литература образует самый древний и обширный пласт индийской литературы, отличается наибольшей оригинальностью, обладает наивысшим авторитетом и послужила источником идей, тем и литературных норм для значительной части индийской литературы, за исключением исламской и христианской. Она распадается на два или три основных периода, которые в хронологическом плане существенно перекрывают друг друга: ведический (приблизительно до 2 в. до н. э.); переходный, или эпический (5 в. до н. э. – 4 в. н. э., одновременно это период канонического буддийского пали и джайнского ардхамагадхи); классический (2 в. н. э. – до настоящего времени).

Ведическая литература. Индусы признают два вида авторитетной религиозной литературы: шрути («услышанное»), считается либо вечным и самосущим, либо проявленным в результате божественного откровения, и смрити («воспоминание»), считается созданием человека и обладает меньшим авторитетом. Ведическая литература включает в себя все шрути, и некоторые смрити, и, в первую очередь, четыре основных собрания (самхита), каждое из которых носит название веда («священное знание»). Из вед самой древней и наиболее важной является Ригведа (Веда гимнов), содержащая 1028 гимнов. Гимны состоят в среднем из десяти строф каждый и исполнялись во время ритуалов, посвященных огню и соме («священное возлияние»); они сгруппированы в десять разделов (мандала), из которых разделы 2–7 признаются наиболее архаичными. Окончательная редакция памятника была, вероятно, завершена к 10 в. до н.э. Основным содержанием гимнов Ригведы является восхваление ведических богов и обращение к ним с молениями.

Вторая веда, Самаведа (Веда песнопений), содержит 1549 строф, почти полностью заимствованных из Ригведы и используемых как напевы во время жертвоприношения сомы (и богу Соме). Самаведа содержит также песенники (гана), поясняющие способ исполнения этих строф.

Третья веда, Яджурведа (Веда жертвенных формул), существующая в нескольких редакциях, была руководством для жрецов, непосредственно отправлявших ритуал жертвоприношения, сопровождаемый декламацией, молитвами и песнопениями других жрецов. Она состоит из строф, в основном заимствованных из Ригведы, и прозаических формул (яджус) и была отредактирована позже, чем Ригведа.

Четвертая веда, Атхарваведа (Веда заклинаний и заговоров), существует в нескольких редакциях и включает 730 гимнов, содержащих около 6000 строф, а также прозу. Язык Атхарваведы указывает на то, что она была составлена позже Ригведы, из которой она заимствует некоторые материалы. Атхарваведа содержит разнообразные заклинания, направленные против отдельных личностей, демонов и болезней или на обретение удачи в любви, на приращение потомства и материальное благополучие.

После того как веды были составлены, ведические жертвоприношения еще более усложнились, и жрецы сочинили прозу под названием брахманы, в которой детализировали и разъяснили практику совершения жертвоприношений, указали подходящие для каждого случая ведические строфы и развили теологические и философские положения. Этот аспект индуизма часто называют брахманизмом. Все четыре веды располагают брахманами, важнейшая из них – Шатапатха-брахмана (Брахмана ста путей), примыкающая к одной из редакций Яджурведы. Кроме теологии и ритуала, брахманы включают множество легенд, некоторые вопросы исторического характера и обширные фактические данные. К брахманам прилагаются эзотерические теологические тексты под названием араньяки («лесные трактаты»), предназначенные для использования брахманами преклонного возраста, обитающими в лесах вдали от своего прежнего окружения. С араньяками обычно связываются упанишады, содержащие большие разделы, посвященные мистической интерпретации вселенной во взаимосвязи с человеком. Упанишады являются древнейшими философскими произведениями Индии. Они в непринужденной манере, посредством какой-нибудь истории, загадки, диалога и религиозного стиха, раскрывают различные идеи, которые позднее стали основными в знаменитых индийских философских системах и оказали влияние на буддизм и джайнизм, как, впрочем, и на индуизм. Единственной задачей упанишад было отождествение индивидуальной души с душой вселенской. Период возникновения брахман с относящимися к ним упанишадами – примерно 8–5 вв. до н. э. В более поздние времена были созданы другие упанишады, которые не были связаны с брахманами. С упанишадами для многих индусов, за исключением тех, кто включает сюда и основные тексты шести ортодоксальных философских систем (даршана), заканчивается шрути, т.е. литература-«откровение».

Оставшуюся часть ведической литературы занимают веданги («члены Вед»), которые призваны обеспечить правильное использование ведических материалов и посвящены фонетике, просодии, грамматике, этимологии, астрономии и ритуалу. Последняя носит название Кальпа и включает в себя сочинения-сутры («нить») – афоризмы, передававшиеся устно и часто недоступные для понимания без сопроводительного комментария.

Эпическая литература

Язык поздней ведической литературы значительно отошел от архаического языка Ригведы и приблизился к классическому санскриту. Темы двух санскритских эпосов в зачаточной форме встречались и в ведах, где любой сюжет – будь то религиозный миф, историческая легенда, волшебная сказка, притча или анекдот – излагался в сжатом виде. Из двух санскритских эпосов Махабхарата – народный эпос, родившийся из разных по времени материалов и преобразованный в единое целое. Рамаяна – меньший по размеру придворный эпос, приписывается одному автору, Вальмики, хотя и подвергался последующим изменениям. Формирование эпосов происходило приблизительно с 4 в. до н. э. по 4 в. н. э. Наряду с пуранами оба эпоса представляют собой наиболее влиятельные и представительные произведения, оказавшие огромное воздействие на средневековый и современный индуизм. В состав Махабхараты входит Бхагавадгита – самый популярный текст девоционалистского (благочестивого) теистического индуизма.

Классическая санскритская литература

Классический санскрит подчиняется правилам, изложенным грамматистами, и прежде всего Панини, жившим, вероятно, в 4 в. до н. э. На этом языке, украшенном сложными стилистическими оборотами, писали санскритские поэты, драматурги и романисты, а также, используя его как язык научного описания, авторы трактатов по философии и другим отраслям знания.

Из Рамаяны и других, ныне утерянных текстов подобного типа развилась придворная, или искусственная, эпическая поэзия под названием кавья. Этот тщательно отшлифованный, утонченно-изощренный поэтический жанр предназначался для описания каких-либо знаменательных – религиозных или светских – событий. Самые ранние из известных кавья были созданы буддийским монахом Ашвагхошей, жившим в 1 в. н. э. Одна из поэм связана с жизнью Будды, другая посвящена обращению в буддизм сводного брата Будды. Жанр кавья достиг наивысшего расцвета в период правления Гуптов, 4–6 вв., и этот стиль применялся для царских надписей. Автором двух наиболее изученных лирических поэм-кавья – Родословная Рагху и Рождение бога войны – является поэт Калидаса, вероятно, живший в 4 в. Другим заметным создателем поэм был Бхарави, сочинивший, вероятно, в середине 6 в., кавья Кирата и Арджуна, рассказывающую о покаянии Арджуны, героя Махабхараты, вызванного необходимостью завоевать благорасположение Шивы и получить в дар божественное оружие. Достойные внимания образцы этого жанра создавались вплоть до конца 12 в.

Связана с искусственным придворным эпосом и историческая кавья, которая создавалась начиная с 7 в. и позднее. Образцы этого жанра являются в большей степени панегириками, чем историческими хрониками: среди них наиболее удачно совмещает художественное мастерство и историческую ценность Поток царей Калханы, кашмирского поэта 12 в.

Одно из наиболее замечательных достижений классической санскритской литературы – драма. Истоки индийской драмы установить трудно, хотя некоторые гимны Ригведы содержат драматические диалоги, и кукольное представление, из которого полностью сформировавшаяся драма заимствует отдельные черты, похоже, уже существовало ко времени упанишад. Трактаты о театральном искусстве упоминает Панини. Самым древним текстом, дошедшим только во фрагментах, считается Пракарана Шарипутры Ашвагхоши. В своем классическом виде санскритская драма появляется в период Гуптов и позднее. Санскритскую драму отличает целый ряд примечательных условностей: она не знает трагедии, смерть на сцене невозможна; социальный статус персонажей помечается с помощью языка – занимающие наивысшее положение (цари и брахманы) изъясняются на санскрите, другие – на условных пракритах, которые, в свою очередь, варьируются в зависимости от пола и положения говорящего; стандартный типаж драмы – видушака (шут, фигляр), бедный брахман, разговаривающий на пракрите вместо санскрита, друг и наперсник царя, но одновременно отличающийся глупостью, прожорливостью и призванный вызывать смех. Язык драмы представляет собой смесь прозы и поэзии. Действие совершается в прозе, но прозаический текст постоянно перемежается строфами, описывающими декорации, развитие ситуации, появление нового персонажа и разъясняющими настроения и эмоциональные переживания. Драма как вид искусства рассчитана на то, чтобы вызвать у зрителя одно из восьми (девяти) чувств-раса (сок, вкус) – любовь, отвагу, отвращение, гнев, страх, скорбь, удивление, веселье, покой, из которых предпочтение отдается любви и отваге.

Индийская традиция считает самой ранней драматургию Бхасы. Другой значительный драматург – царь Харша (годы правления 606–647), которому приписываются три пьесы; царь Шудрака, автор Глиняной повозки, который, вероятно, жил вскоре после Калидасы; Бхавабхути, живший в конце 12 в., автор трех сохранившихся пьес; Вишакхадатта (8 или 9 в.), автор политической драмы Перстень Ракшасы; Раджашекхара (9–10 вв.), дошедшие произведения которого включают одну пьесу, созданную полностью на пракрите (Камфорная гирлянда).