1. Календарная обрядовая поэзия 4

1.1. ЗИМНИЕ СВЯТКИ 4

1.2. МАСЛЕНИЦА 9

1.3. ПЕСНИ ВЕСЕННИХ ПРАЗДНИКОВ 11

1.4. КУПАЛЬСКИЕ ПЕСНИ 15

1.5. ЖНИВНЫЕ ПЕСНИ 16

2. Семейная обрядовая поэзия 18

2.1. СВАДЕБНЫЕ ПЕСНИ 18

2.2. ПРИЧИТАНИЯ 33

2.3. ЗАГОВОРЫ 49

2.4. ПОСЛОВИЦЫ И ПОГОВОРКИ 54

2.5. ЗАГАДКИ 58

3. Сказки 62

3.1. СКАЗКИ О ЖИВОТНЫХ 62

3.2. ВОЛШЕБНЫЕ СКАЗКИ 76

3.3. БЫТОВЫЕ НОВЕЛЛИСТИЧЕСКИЕ СКАЗКИ 110

4. Несказочная проза 126

4.1. ПРЕДАНИЯ 126

4.2. ЛЕГЕНДЫ 130

4.3. БЫЛИЧКИ 138

5. Несказочная поэзия 145

5.1. БЫЛИНЫ 145

1. ВОЛХ ВСЕСЛАВЬЕВИЧ 145

2. СВЯТОГОР И ИЛЬЯ МУРОМЕЦ 151

3. ИЛЬЯ МУРОМЕЦ И СОЛОВЕЙ РАЗБОЙНИК 159

4. ИЛЬЯ МУРОМЕЦ И КАЛИН – ЦАРЬ 168

5. ДОБРЫНЯ И ЗМЕЙ 193

6. АЛЕША ПОПОВИЧ И ТУГАРИН ЗМЕЕВИЧ 202

7. САДКО 211

8. ВАСИЛИЙ БУСЛАЕВ 226

9. СМЕРТЬ ВАСИЛИЯ БУСЛАЕВА 238

5.2. ИСТОРИЧЕСКИЕ ПЕСНИ 248

5.3. БАЛЛАДНЫЕ ПЕСНИ 261

5.4. ДУХОВНЫЕ СТИХИ 273

5.5. ТРАДИЦИОННЫЕ НЕОБРЯДОВЫЕ ЛИРИЧЕСКИЕ ПЕСНИ 284

5.6. ЧАСТУШКИ 298

6. Народный театр 319

6.1. ПРИБАУТКИ ПЕТЕРБУРГСКИХ БАЛАГАННЫХ «ДЕДОВ» 324

6.2. НАРОДНАЯ ДРАМА 327

7. Детский фольклор 335

7.1. ПОТЕШНЫЙ ФОЛЬКЛОР 353

7.2. ИГРОВОЙ ФОЛЬКЛОР 357

Литература 362

1. Календарная обрядовая поэзия

1.1. Зимние святки

Коляда, коляда!

Пришла коляда накануне Рождества.

Мы ходили, мы искали коляду святую

По всем дворам, по проулочкам.

Нашли коляду у Петрова-то двора.

Петров-то двор – железный тын,

Среди двора три терема стоят.

Во первом терему – светел месяц,

В другом терему – красно солнце,

А в третьем терему – часты звезды.

Светел месяц – Петр сударь свет Иванович,

Красно солнце – Анна Кирилловна,

Частые звезды – то дети их.

Здравствуйте, хозяин с хозяюшкой!

На долгие веки, на многие лета!

Характерный тип величальной колядки. Состоит из 3 частей:

Приход коляды, поиск ее колядовщиками.

Величание: характеристика хозяев и их двора. Оно содержит древние поэтические образы. Железный тын – поэтическое осмысление крепкого ограждающего круга. Хозяева уподобляются солнцу, месяцу, звездам – наивысшая форма восхваления, связанная с культом небесных светил.

Пожелание благополучия.

Пришла Коляда

Накануне Рождества

Дайте коровку,

Масляну головку!

Ему с колоса осьмина,

Из зерна ему коврига,

Из полузерна – пирог.

Наделил бы вас Господь

И житьем, и бытьем,

И богатством,

А дай Бог тому,

Кто в этом дому,

Ему рожь густа,

Рожь ужиниста.

И создай вам, Господи,

Еще лучше того!

В этой колядке появляется мотив просьбы колядовщиков об угощении. В тексте хорошо разработан мотив благопожелания богатого урожая, здоровья, счастья и богатства хозяевам. Появились христианские элементы. Используется характерный для фольклора художественный прием – гипербола: из зерна – коврига, из полузерна – пирог. В тексте есть парные рифмы: коровку-головку, густа – ужиниста.

Шила Машечка три шириночки.

Машечка, Машечка, панья, говори с нами тихенько.*

Первую шила господу Богу,

Другую шила родному тятеньке,

Третью шила братцу Феденьке.

Первую шила златом-серебром,

Другую шила красненьким шелком,

Третью шила черненьким шелком.

* Припев повторяется после каждой строки.

Этой колядкой ряженые величали малолетнюю дочь хозяина, которая подносила им угощение. Как художественный прием дважды используется трехкратное повторение.

Ой, рано-рано куры* попели.

Святый вечер добрым людям!**

Ще й раней того Ванечка встал.

По двору походил, звонком позвонил.

Вставайте, братцы, поедем в ловы,

Поедем в ловы, в зелены дубравы,

Выловим павушку, Ванечке женушку.

* Петухи.

** Припев повторяется после каждой строки.

Перед вами дальневосточный вариант новогодней украинской щедровки – величания в честь неженатого сына хозяина. В ней содержатся свадебные мотивы, песня предсказывает скорую женитьбу.

Го-го-го, коза, го-го, серая, го-го, белая,

Недавно с Москвы, с долгими космы.

Рожками сколю, косами свяжу!

Не ходи, коза, под тое село,

Под Журавичи, под Буравичи:

Там стрельцы-бойцы николаевцы.

Стрельнули козе в левое ухо -

С правого уха потекла юха.

Тут коза пала, тут и пропала.

Ой ты, мехоноша, дуй козе в жилу, чтоб коза жила.

Встань-ка, козухна, встань-ка, матухна! (Коза встает.)

Ты расходися, развеселися, (Танцует.)

Пану-хозяину в ноги поклонися. (Кланяется.)

Ох ты, пан хороший, шукай гривну грошей!

Еще того мало, шукай кусок сала!

Где коза хвостом, там жито кустом,

Где коза ногой, там жито копной,

Где коза рогом, там жито стогом!

Поздравляем, хозяин с хозяйкою,

С новым годом, с новым счастьем!

Чтоб здоровы были, счастливо жили!

Вариант дальневосточной обрядовой святочной песни, записанной от переселенцев из Черниговщины. Исполняли в доме хозяина ряженые с «козой». В песне слышны отзвуки древней аграрной магии, связанной с козой, культовым животным. Приход ряженых, действия козы и благопожелания должны были содействовать урожаю, плодородию, счастью и здоровью всех домочадцев. Ряженые с козой ходили обычно в ночь на Рождество, но, судя по этому тексту, обряд мог исполняться и в новогоднюю ночь. В тексте ощущается влияние украинской лексики: юха, шукай.

Хлебу да соли долог век,

Барышне нашей боле того,

Кому мы спели, тому добро,

Кому вынется, скоро сбудется,

Скоро сбудется, не минуется,

Подблюдная песня, в которой пелась слава хлебу, обычно открывала новогодние гадания. Она предсказывала богатство и сытость той девушке, украшение которой вынималось из блюда.

Летел сокол из улицы,

Голубушка из другой,

Слеталися, целовалися,

Сизыми крыльями обнималися,

Кому мы спели, тому добро,

Кому вынется, тому сбудется,

Тому сбудется, не минуется,

Подблюдная песня предсказывала скорую счастливую свадьбу.

На корыте сижу, я корысти гляжу,

Еще посижу, еще погляжу.

Глядь-поглядь, корысть на двор,

Корысть на двор, сто рублей на стол.

Песня предсказывала длинное девичество и позднюю свадьбу.

Идет смерть по улице,

Несет блин на блюдице.

Кому кольцо вынется,

Тому сбудется,

Скоро сбудется,

Не минуется.

Эта подблюдная песня предсказывала смерть. В ней используется поминальная символика: смерть несет блин.

1.2. МАСЛЕНИЦА

О, мы Масленицу встречали,

Встречали, люли, встречали,

Мы сыр с масельцем починали,

Починали, люли, починали.

Мы блинками гору устилали,

Устилали, люли, устилали,

Сверху масельцем поливали.

Поливали, душа, поливали.

Как от сыра гора крута,

А от масла гора ясна,

Гора ясна, люли, гора ясна.

А на горушке снеги сыплют,

Снеги сыплют, люли, снеги сыплют,

А нас мамочки домой кличут,

Домой кличут, люли, домой кличут,

А нам домой не хотится,

Нам хотится прокатиться,

Прокатиться, люли, прокатиться,

С горушки да до елушки,

До елушки, люли, до елушки!

Песня исполнялась в начале праздника. В ней гиперболизировано изображение количества поглощаемой в праздник пищи: гора сыра, политая маслом и устланная блинками. Встреча и празднование Масленицы – радостное событие, наполненное весельем, забавами, катанием с гор. Припев «люли» характерен для обрядовых и хороводных песен.

Масленица загорела –

Всему миру надоела.

Шла сторонкою к нам

По заулочкам, закоулочкам,

Несла блинов чугуны,

Надорвала животы!

Блинов напекла –

Сама все пожрала!

Весело гуляла,

Песни играла,

Обманула, провела,

Годика не дожила,

До поста довела!

А нам редьки хвост

Дала на пост!

Протянула до поста –

Гори, сатана!

Здорово, прощай,

На тот год приезжай!

Песня исполнялась на проводах Масленицы, во время сжигания чучела. Она уже не величается, ее бранят за то, что надоела, провела, все съела и довела до голодного поста. Вместе с тем вспоминают, что она весело гуляла. Ее провожают словами: «Гори, сатана», отмечая ее греховную языческую сущность, и все же приглашают: «На тот год приезжай!»

Введение

Фольклор - это разновидность народного художественного творчества, очень нужная и важная для изучения народной психологии в наши дни.

Фольклор включает в себя произведения, передающие основные важнейшие представления народа о главных жизненных ценностях: труде, семье, любви, общественном долге, родине. На этих произведениях воспитываются наши дети и сейчас. Знание фольклора может дать человеку знание о русском народе, и в конечном итоге о самом себе.

Фольклор -- синтетический вид искусства. Нередко в его произведениях соединяются элементы различных видов искусства -- словесного, музыкального, хореографического и театрального. Но основу любого фольклорного произведения всегда составляет слово. Фольклор очень интересен для исследования как искусство слова. В этой связи первостепенное значение имеет изучение, знание и понимание поэтики фольклора.

Цель данной курсовой работы - изучить поэтическое наследие народной художественной культуры русского народа.

Цель подразумевает решение следующих задач:

Провести анализ и обобщить материалы учебной, научной, а также художественной литературы по данной теме;

Рассмотреть особенности поэтических фольклорных произведений русского народа;

Рассмотреть жанровую структуру и особенности жанров русской народной поэзии.

Теоретической базой курсовой работы стали труды С. Г. Лазутина, В. М. Сиделъникова; Т. М.Акимовой и других исследователей русского фольклора.

Структура курсовой работы включает введение, две главы, заключение и список использованной литературы.

Устное народное творчество русского народа

Русский фольклор: понятие и сущность

Фольклор (англ. folklore- народная мудрость) - это обозначение художественной деятельности народных масс, или устного народного творчества, возникшего еще в дописьменный период. Этот термин впервые был введен в научный обиход английским археологом У. Дж. Томсом в 1846 г. И понимался широко, как совокупность духовной и материальной культуры народа, его обычаев, верований, обрядов, различных форм искусств. С течением времени содержание термина суживалось.

Существует несколько точек зрения, трактующих фольклор как народную художественную культуру, как устное поэтическое творчество и как совокупность словесных, музыкальных, игровых видов народного творчества. При всем многообразии региональных и локальных форм фольклору присущи общие черты, такие, как анонимность, коллективность творчества, традиционность, тесная связь с трудовой деятельностью, бытом, передача произведений из поколения в поколение в устной традиции.

Коллективная жизнь определяла появление у различных народов однотипных жанров, сюжетов, таких средств художественной выразительности, как гипербола, параллелизм, различные виды повторов, постоянный и сложный эпитет, сравнения. Роль фольклора была особенно сильна в период преобладания мифопоэтического сознания. С появлением письменности многие виды фольклора развивались параллельно с художественной литературой, взаимодействуя с ней, оказывая на нее и на другие формы художественного творчества влияние и испытывая обратное воздействие.

Исследователи полагают, что еще в догосударственный период (то есть до того как сложилась Киевская Русь) восточные славяне имели достаточно развитый календарный и семейно-бытовой обрядовый фольклор, героический эпос и инструментальную музыку.

Народная память хранила на протяжении столетий многие прекрасные древние песни. В XVIII в., народное искусство впервые становится предметом изучения и творческого претворения. Просветительское отношение к фольклору ярко выразил замечательный писатель гуманист А.Н.Радищев в проникновенных строках своего «Путешествия из Петербурга в Москву»: «Кто знает голоса русских народных песен, тот признается, что есть в них нечто, скорбь душевную означающее... В них найдешь образование души нашего народа».

Как правило, в момент создания, произведение устного народного творчества переживает период особой популярности и творческого расцвета. Но наступает время, когда оно начинает искажаться, разрушаться и забываться. Новое время требует новых песен. Образы народных героев выражают лучшие черты русского национального характера; в содержании фольклорных произведений отражаются наиболее типичные обстоятельства народной жизни.

Живя в устной передаче, тексты народной поэзии могли значительно измениться. Однако, достигнув полной идейной и художественной завершенности, произведения нередко сохранялись долгое время почти без изменений как поэтическое наследие прошлого, как культурное богатство непреходящей ценности.

«Покажите мне народ, у которого бы больше было песен, - писал Н. В. Гоголь, - наша Украина звенит песнями. По Волге, от верховья до моря, на всей веренице влекущихся барок заливаются бурлацкие песни. Под песни рубятся из сосновых бревен избы по всей Руси. Под песни мечутся из рук в руки кирпичи, и как грибы нарастают города. Под песни баб пеленается, женится и хоронится русский человек. Все дорожное: дворянство и не дворянство, летит под песни ямщиков. У Черного моря безбородый, смуглый, с смолистыми усами казак, заряжая пищаль свою, поет старинную песню; а там, на другом конце, верхом на плывущей льдине, русский промышленник бьет острогой кита, затягивая песню».

Гоголь писал о песне, но то же можно сказать и о сказке, и о пословице, и о многих других видах устного народного творчества.

На севере, на побережье Белого моря, по берегам рек Мезени, Пинеги и Печоры, на Онежском озере и окружающих его малых озерах, в недавнее сравнительно время можно было услышать былины, или старины, как их называют сами сказители и их слушатели, т. е. эпические песни о древнерусских богатырях Илье Муромце, Добрыне Никитиче, Алеше Поповиче, о новгородском гусляре Садко, о заезжем богатыре Дюке Степановиче. Былины эти «поются», сказываются своеобразным мерным напевом. И сейчас еще встречаются сказители, знающие старинные былины. Это последние хранители нашего национального эпоса. Молодежь не перенимает их искусства, уж очень далек былинный мир от современной жизни. Но еще недавно, лет тридцать назад, можно было встретить сказителей, помнивших несколько тысяч стихов; недавно умершая сказительница М. С. Крюкова знала около ста очень больших по своим размерам былин.

Этнограф В. Н. Харузина в своей книге «На Севере» нарисовала живой портрет исполнителя былин, причем она очень хорошо показала полное уважения и интереса отношение к былине слушателей-крестьян.

«Лицо старика-певца мало-помалу изменилось, исчезло все лукавое, детское и наивное. Что-то вдохновенное выступило на нем: голубые глаза расширились и разгорелись, ярко блестели в них две мелкие слезинки, румянец пробился сквозь смуглость щек, изредка нервно подергивалась шея.

Он жил со своими любимцами - богатырями, жалел до слез немощного Илью Муромца, когда он сиднем сидел 30 лет, торжествовал с ним победу его над Соловьем Разбойником… Шили с героем былины и все присутствующие. По временам возглас удивления невольно вырывался у кого-нибудь из них, по временам дружный смех гремел в комнате. Иного прошибала слеза, которую он тихонько смахивал с ресниц. Все сидели, не сводя глаз с певца, каждый звук этого монотонного, но чудного, спокойного мотива ловили они».

Хороший сказитель обычно, чтобы привлечь внимание слушателей, начинал с запева, иногда это всего несколько слов:

Послушайте, да люди добрые,

Я ли вам старину скажу.

Старину скажу да стародавнюю.

Иногда же - целая самостоятельная картина:

Из-под белого латыря-каменя

Выбегала-вылегала матка Волга-река,

Широка матка-Волга под Казань прошла.

Пошире того она ручьев пожрала,

Давала плеса она Далинские,

А горы-долы Сорочинские,

А место шла она три тысячи.

И вышла Волга в море Черное

Да устьев пустила ровно семьдесят.

Широк перевоз да под Новым Городом.

Все это, братцы, не сказочка,

А все это, братцы, прибауточка.

Такой запев, открывающий былину, чаще всего не связан непосредственно с ее сюжетом, а вместе с концовкой, или, как ее называют сказители, исходом былины, составляет обрамление былинного повествования. Причем концовка тоже иногда разрастается в самостоятельную поэтическую картину.

Сказитель не мог бы удерживать в памяти многие десятки тысяч стихов, если бы в былинных текстах не повторялись веками выработанные, так называемые типические формулы, или общие места, которыми он может воспользоваться в своем повествовании: описание пира, поездочки богатырской, прихода богатыря в княжеские палаты, седлания коня и т. д.

Устойчивы и другие приемы былины, переходящие из одного произведения в другое, - определения, постоянные эпитеты, непомерные преувеличения изображаемых явлений - гиперболы и т. д. В совокупности все эти приемы создают медленно развертывающееся торжественное монументальное повествование о подвигах могучих богатырей, всегда готовых встать на защиту родной русской земли.

Самый популярный русский богатырь, воплощающий в себе лучшие качества человека: смелость, честность, верность, беззаветную любовь к родине, - Илья Муромец. Былины рассказывают о его чудесной силе, о борьбе с Соловьем Разбойником, с захватчиком Идолищем-поганым, о победе над Калином-царем, о ссоре с князем Владимиром. С ним вместе на заставе богатырской смелый и добрый, но любящий прихвастнуть Алеша Попович и умный, образованный по тому времени Добрыня Никитич. Все они - воины, защитники Киевского государства.

Совсем другой мир раскрывается в новгородских былинах об удальце Василии Буслаеве, не верящем ни во что, кроме своей силы и смелости, о гусляре Садко, чарующем своей игрой морского царя. В них перед нами развертывается жизнь богатого города Новгорода с его широкими международными торговыми связями.

Одна из лучших русских былин - былина о пахаре Микуле Селяниновиче, наделенном чудесной богатырской силой и олицетворяющем трудовой русский народ.

Отдельные былины, так же как и народные сказки, были записаны уже в XVII в. Их публикация началась в XVIII в. С тех пор вышло много таких сборников, подготовленных как учеными и литераторами прошлого века, так и нашими современниками.

Несколько позже, чем былины, возникли народные исторические песни. В них поется об Иване Грозном и Петре I, о Суворове и Кутузове, о Степане Разине и Емельяне Пугачеве. В этих песнях народ высказал свою оценку исторических событий, свое отношение к историческим деятелям.

В песнях о Разине и Пугачеве выражена ненависть народа к боярам и царским воеводам, безграничная любовь и доверие к вождям крестьянских восстаний.

Каждый из нас в раннем детстве слушал сказки. Их рассказывают теперь чаще всего детям. Возникли сказки очень давно и в течение долгих веков играли в жизни человека такую же роль, как сейчас книги.

Сказки очень разнообразны: это и рассказы о животных, и занимательные волшебные повествования о чудесных приключениях героя, и поучительные короткие сказы о ленивых, упрямых или глупых людях.

Каждый из этих видов сказки отличается особым содержанием, образами, стилем. Однако их связывает одна общая черта - в основе их лежит вымысел.

В глубокой древности возникли сказки о животных, очень сходные по своему характеру у всех народов и обнаруживающие следы первобытных верований и представлений. В настоящее время русские сказки о животных, подобно басням, чаще всего воспринимаются как иносказательный рассказ о людях. Хитрая лиса, трусливый заяц, глупый и жадный волк- постоянные ее герои, хорошо знакомые детям.

Волшебные сказки - еще более древние. Их действие происходит в чудесном тридевятом царстве, тридесятом государстве, герои летают на «коврах-самолетах», шагают в сапогах-скороходах, скрываются под шапкой-невидимкой, строят за одну ночь чудесные дворцы и города, добывают свинку - золотую щетинку, коня златогривого, живую и мертвую воду. Серый волк или щука помогает им победить Кащея Бессмертного, Лихо-одноглазое, трехглавого змея. Особенно известны сказки об Иване-царевиче и сером волке, о Морозке, о трех царевнах, о Емеле-дураке, о Василисе Премудрой, о сестрице Аленушке и братце Иванушке.

Во всех этих поэтических сказках, таких разнообразных по своему характеру, отражается народная мечта о лучшей доле, добро побеждает зло, торжествует правда, справедливость. Каждый год у нас выходят сотни сборников сказок. Самый большой сборник русских сказок был составлен в XIX в. ученым А. Н. Афанасьевым.

Из живительного источника народной сказки черпали вдохновение лучшие наши писатели: Пушкин, Гоголь, Аксаков, Некрасов, Л. Н. Толстой, Короленко, Горький, А. Н. Толстой, Пришвин и многие, многие другие.

Самый распространенный жанр в русском народном творчестве в настоящее время - песня. Огромные песенные сокровища собраны в знаменитых сборниках П. В. Киреевского, П. И. Шейна, А. А. Соболевского.

Песни сопровождали труд русского крестьянина - поэтической веснянкой призывали весну и заклинали урожай, песни рассказывали о несчастной любви, о тяжелой женской доле, о солдатской службе, о крепостной неволе. Грустные и веселые, тоскливые и бодрые, они всегда поэтичны и красивы, поражают своим художественным мастерством.

О народной русской песне и ее исполнителях писали многие собиратели, музыканты, писатели.

Самую манеру исполнения народной песни прекрасно раскрыл И. С. Тургенев в своих знаменитых «Записках охотника», в рассказе «Певцы». Он показал виртуозного исполнителя плясовой песни и рядом с ним певца, исполняющего заунывную лирическую песню, в пении которого слышится и «неподдельная глубокая страсть, и молодость, и сила, и сладость, и какая-то увлекательно-беспечная, грустная скорбь».

«Новое время - новые песни», - говорит народная пословица. Новые жизненные условия и запросы породили в XIX в. коротенькую, задорную частушку, а в конце XIX - начале XX в. широкое распространение получила революционная песня. В романе «Мать» М. Горький прекрасно показал силу революционной песни и ее роль в жизни рабочих.

И в наши дни в городе и деревне звучат песни, сложенные профессиональными и самодеятельными поэтами. Тексты особенно популярных старых и новых песен опубликованы в сборнике А. М. Новиковой «Русские народные песни» (1958).

Во всем многообразном высокохудожественном народном творчестве, в сказках и былинах, исторических песнях и частушках, в загадках, пословицах и поговорках, в обрядовом фольклоре отражен внутренний мир русского человека, его жизнь и быт.

Недаром неутомимый пропагандист народного поэтического творчества, его собиратель и исследователь, основоположник советской науки о народном творчестве М. Горький писал: «Подлинную историю трудового народа нельзя знать, не зная устного народного творчества».

Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter .

Жаль, что многое из всего этого богатства русской фантазии не сохранилось не только потому, что записывать его стали очень поздно: первый сборник былин издали лишь в XVIII в., когда многое уже было утеряно.

Роковую роль сыграло и неприязненное отношение к фольклору со стороны Русской Православной Церкви, которая стремилась искоренить остатки язычества всеми доступными ей средствами. [Крянев Ю.В., Павлов Т.П.Двоеверие на Руси. М-1988г. с.366]

И, тем не менее, вопреки всему это не ушло от нас бесследно. «От глубокой древности фольклор неотступно и своеобразно сопутствует истории»–пишет М.Горький.

Значительное место в фольклорном творчестве Руси занимали представления о природе, жизни и смерти, культовые обряды. Все обряды сопровождались специально к тому приуроченными песнями и плясками, гаданиями и заклинаниями.

Особенно широко были распространены, конечно, песни. Люди пели всегда за работой и на праздниках, на тризнах и пирах, плачи–входили в похоронные обряды. В заговорах и заклинаниях видели средство воздействия на внешний мир. В них обращались к силам природы, к духам, которые способствовали выздоровлению, урожаю, удачной охоте.

А сказки! Змей-Горыныч, Баба-Яга, Кощей, Леший.… Все они пришли к нам из глубины веков. Во всех сказках идет вечная борьба добра и зла. И добро, конечно, побеждает. Это извечное стремление людей силой слова, заговора повлиять на стихийные враждебные силы. А разве христианскую молитву нельзя назвать в какой-то степени заклинанием? Пускай, это немного грубовато прозвучало, но ведь у молитвы тот же характер: просьбы о помощи, защите.

А еще в сказках выражена мечта о хорошей, счастливой жизни. Отсюда и ковер-самолет, и сапоги-скороходы, скатерть-самобранка, дворцы, вырастающие за одну ночь.

Знает и любит Русь до сих пор пословицы и поговорки, загадки. Они вплетены в письменные источники. В одних случаях это своеобразные примечания для описываемых исторических событий, в других–изречения исторических лиц.

РУССКИЕ НАРОДНЫЕ ПРАЗДНИКИ

Обрядовый фольклор был, как уже упоминалось, тесно связан с календарными и некалендарными праздниками. Праздновали встречу зимы –коляду и проводы – Масленицу. Праздник Красной горки и Радуницы означали встречу весны, которую провожали на семик. Были летние праздники – русалии и Купала.

Долгое время в деревнях жили тремя календарями. Первый – природный, земледельческий. Второй – языческий тоже соотносился с явлениями природы. И третий, самый поздний календарь – христианский, православный, в котором только одних великих праздников, не считая Пасхи, – двенадцать, остальных и не счесть.

Некоторые русские праздники за многие годы не раз меняли свои сроки.

Так, например, Новый Год на Руси до середины XIV в. отмечали 1 марта, а потом перенесли на 1 сентября, а в 1700г. Петр I повелел праздновать Новый Год 1 января, да еще с елкой. Однако в древности главным зимним праздником считалось Рождество, а не Новый год.

Особенно таинственна была рождественская ночь, полная, как считалось, необычных явлений. А под Рождество – святки. Они начинались 25 декабря и заканчивались 5 января по старому стилю. В это время собирались, устраивали колядование, игрища ряженых, гадания.

Гадание на святки было главным развлечением девушек: бросали башмачок за ворота, чтобы по тому, куда укажет носок, узнать с какой стороны придет суженый, если он показывал на дом местной гадалки, значит, предстояло еще год сидеть в девках; подбрасывали снег вверх и наблюдали, как он падает: если ровно и звонко – быть девушке скоро замужем. Одним из самых распространенных было подблюдное гадание. Девушки, сложив свои кольца в блюдо и накрыв его платком, пели песни-предсказания. После каждой такой песенки блюдо встряхивали и наугад вытаскивали одно кольцо. К его хозяйке относилось содержание только что исполненной песни, предсказывающей судьбу.

Гадание на воске свечи, гадание с зеркалом и со свечой, гадание по чужой беседе, когда, загадывая на жизнь в замужестве, ходили подслушивать под окна домов. Если говор слышался веселый, то и жизнь ожидалась нескучной, а муж – добрым и ласковым.

На святки ходили колядовать. Остановившись под окнами чьей-нибудь избы, пели особые песенки – колядки. Содержание их было традиционным – славление хозяина, пожелания его семье и дому благополучия и процветания.

За это полагалось вознаграждение. Если колядовщики его не получали, то пели песни иного – угрожающего содержания, пугая хозяев неурожаем и болезнями скота. Среди колядовщиков имелся также специальный носитель мешка для подарков – мехоноша.

Конечно, самой языческой оставалась древняя русская скоморошья забава игры ряженых. Гонимая церковью и властью, традиция эта все же пережила века и стала неотделимой частью праздников. Рядились в костюмы и маски (хари), вывернутая мехом наружу шуба – медведь, та же шуба с вставленной в рукав кочергой – журавль, девушки рядились в парней, парни– в девушек. Особым успехом пользовались группы ряженых – лошадь с седоком, медведь с вожаком, а при нем деревянная коза. Ряженые заходили в избы и веселились, как могли: кувыркались, дурачились, орали не своим голосом, а иногда разыгрывали целые представления. [Рябцев Ю.С. Путешествие в Древнюю Русь. М-1995г. с.197, 198, 199, 200]

В первый весенний праздник сороки (9 марта, день сорока мучеников) дети собирались на огородах и приносили с собой куликов, которых пекли из пшеничного или ржаного теста. Иногда они назывались жаворонками. Этих куликов привязывали нитками к шестам, которые втыкались в одонки. Ветер качал куликов, так что они представлялись как бы летящими, а дети пели, зазывая весну. [Андреев. Русский фольклор. с.67]

А самым шумным праздником была, конечно, Масленица. Она тоже известна еще с языческих времен как праздник проводов зимы и встречи весны. В христианской традиции она стала предвестницей Великого поста перед Пасхой.

В масленичную неделю уже не разрешается есть мясо, но молочные продукты, в том числе и масло, которым обильно поливают блины – еще не под запретом.

На Руси Масленицу праздновали целую неделю. Каждый день имел свое название: понедельник – встреча, вторник – заигрыши, среда – лакомки, четверг – разгул, пятница – тещины вечерки, суббота – золовкины посиделки и, наконец, воскресенье – проводы Масленицы, прощенный день.

В первый день праздника мастерили соломенное чучело – олицетворение Масленицы. Его возили на санях с песнями и плясками. Заканчивался этот день кулачным боем: по сигналу стенка на стенку сходились две команды.

Запрещалось использовать какое либо оружие, нельзя бить лежачего, догонять спасающегося бегством. Случались и трагические исходы, поэтому в конце XVII века царь издал два указа о запрете кулачных боев. Однако мера эта не возымела действия. Жестокая потеха бытовала чуть ли не до начала XX в..

Во вторник, на заигрыши, парни и девушки катались с ледяных горок или в санях. Катания эти сопровождались всю неделю. В процессе парни присматривали себе невест, девушки – женихов.

В среду тещи приглашали своих зятьев на блины, демонстрируя взаимную любовь и уважение.

В четверг наступал самый разгар праздника: опять носили чучело в сопровождении санного поезда с ряжеными. Они пели, играли, кривлялись.

Нередко устраивались коллективные застолья – братчины.

В пятницу наставала очередь зятьев угощать своих тещ блинами. А на следующий день, золовкины посиделки, молодая невестка принимала у себя родных мужа.

С Масленицей связан вьюнишник – обычай величания молодых. Дело в том, что на зиму, время свободное от земледельческих работ, в деревнях приходилось много свадеб, поэтому чествовали молодых – вьюнца и вьюницу, недавно вступивших в брак. К ним в гости приходили друзья и пели им здравницы.

В последний день Масленицы было принято, да принято и сейчас, просить друг у друга прощения. Устраивались проводы Масленицы. Снова возили соломенное чучело по деревне, а за околицей его сжигали и расходились по домам. Масленичный разгул прекращался, в понедельник наступал Великий Пост:

«Не все коту Масленица!». [Рябцев Ю.С. Путешествие в Древнюю Русь. М-1995г. с.201, 202, 203, 204]

Еще по весне, примерно в конце апреля на Руси во многих местностях отмечали ярилки. Уж этот праздник связывался с язычеством напрямую. Ярило – солнечный бог, сильный, эмоциональный, несущий плодородие. Его представляли юным мужчиной. А изображение головы, которую Ярило держал, вероятно, связывалось с тем, что он, подобно египетскому Осирису, принадлежит к ежегодно умирающим и воскресающим богам плодородия. [Семенова М. Мы – славяне! С-П-1997г.]

Влияние его было настолько сильно, что многие века уже после крещения Руси обряды, связанные именем Ярилы, сохранились вплоть до XIX в. К тому же слово это проникло и в наш лексикон: ярость, ярый, яростный – означает характер с требованиями, незнающими препятствий, стремления без пределов.

В языческом мифе – Ярило можно охарактеризовать как то, что принадлежит весне и ее благотворному влиянию на природу. Немудрено, что начало года в древности было весной, потому что именно тогда оживлялась природа.

В Костроме долгое время существовало обыкновение во всесвятское заговение хоронить Ярилу. Так, например, какой-нибудь бедняк, нищий брал на себя поручение хоронить куклу мужчины, с чрезвычайно развитыми принадлежностями производительности, положенную в гробик, а пьяные, а подчас может быть и трезвые, но очень суеверные женщины провожали этот гробик и нелицемерно плакали.

Существовал Ярилий праздник и близ Галича. Даже в начале XIX в. там все еще поступали так: подпаивали мужичка и шутили с ним как хотели, требуя от него изображать собою Ярило.

Не везде Ярилин праздник обозначался одним числом. В селениях Рязанской и Тамбовской губерний он приурочивался то ко дню всех святых, то на петров день. Во Владимире на Клязьме – в Троицын день, в Нижегородской губернии праздник Ярилы 4-го июня соединялся с ярмаркой.

В Твери этот праздник начинался с первого воскресенья, после Петрова дня. Проходил в Трехсвятском саду, куда вечером собиралась молодежь. Они пели, плясали бланжу (танец из 8 пар). Пользуясь этим, многие семьи отпускали туда своих дочерей поневеститься. Там этот праздник был уничтожен архипастырями Мефодием и Амвросием в XIX в.

В Воронеже до 1763г. ежегодно справлялся перед Петровским постом народные игрища Ярилы. На площади города была ярмарка, человека, избранного обществом на роль божества, украшали цветами, лентами, колокольчиками. В этом наряде он ходил по городу. Все это сопровождалось играми и плясками, пьянством и кулачными боями.

Эти праздники продолжались до тех пор, пока преподобный Тихон не уничтожил праздник навсегда. [Забылин М. Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. М-1989 г., с.80-83]

Среди весенних и летних праздников особо почитались в народе три – Семик, Троица и Иван Купала. Троица и по сей день отмечается на 50-й день после Пасхи, а Семик накануне отмечали – в четверг. Поскольку шла седьмая послепасхальная неделя, то и праздник назвали «семик». Его связывали с культом природы. Дома, дворы, храмы в эти дни украшали цветами и ветвями деревьев, в основном березы. Троицыну неделю на Руси называли – «зеленой».

Полевые цветы, собранные на Троицу, засушивали и хранили за иконами в красном углу, клали в житницы от мышей, на чердаки, оберегая дома от пожаров. Девушки, надев лучшие наряды, отправлялись в березовую рощу, находили молодую красивую березу, завивали ей ветви, украшали их лентами и цветами, водили хороводы, пели песни восхваляющие березу.

Совершался обряд кумления. Девушки свивали венки, обменивались ими и это означало, что они становились самыми лучшими и верными подругами.

Кумушки дарили друг другу крашенные яйца, обменивались кольцами, сережками, гадали. Пускали по воде венки. Спокойно плывет венок – счастливо сложится, закрутится – расстроится свадьба, потонет – быть беде, умрет кто-нибудь из близких. Вот одно из преданий, подтверждающих народную примету: «В окрестностях древнего городка Алексина, влюбленные, решив пожениться, бросили в Оку венки. Сначала плыли они спокойно, потом вдруг вода закрутила и утянула на дно. Кинулись парень с девушкой в реку спасать свое счастье, да сами утонули. Говорят, в один и тот же день, всплывают со дна реки утонувшие венки. [Рябцев Ю.С. Путешествие в Древнюю Русь. М- 1995г, с.204, 205, 206]

В селе Шельбове, бывшего Юрьевского уезда Владимирской губернии в Троицын день совершался обряд, носивший название «колоска». Участвовали в нем только девушки и молодые женщины. Они брались попарно за руки, образуя из рук плотные квадраты. Все пары становились по рядом, и по рукам их шла девочка лет двенадцати, одетая в нарядный сарафан и украшенная разноцветными лентами. Пара, которую проходила девочка, переходила вперед, и таким образом процессия продвигалась к озимому полю. Девочку подносили к полю, она срывала горсть ржи, бежала к церкви и бросала близ нее сорванные колосья (раньше когда церковь была деревянная, колосья клали под нее. [Андреев. Русский фольклор. с.70]

Праздник Ивана Купалы отмечали почти все народы мира. Приходится он на время летнего солнцестояния – 24 июня, канун христианского праздника рождества Иоанна Предтечи. Купала – языческий праздник поклонения человека водным стихиям. Две из них огонь и вода участвовали в праздничном обряде.

Считалось, что огонь очищает человека, а вода – омывает, поэтому обязательно разжигали костры и устраивали купания. Огонь непременно надо было добыть древним способом – трением. Среди игр любимой были прыжки через костер. Считалось, что если парень с девушкой не разомкнут рук, то вскоре поженятся. Верили и в другую примету: чем выше прыгнешь, тем лучше уродится хлеб.

В некоторых местах мастерили соломенную куклу – Купалу. Наряжали ее в женское платье, украшали. По народным поверьям, купальная ночь – таинственное время: деревья переходят с места на место и разговаривают между собой, река покрывается загадочным серебристым блеском, а ведьмы слетаются на шабаш. А еще в полночь цветет волшебный цветок папоротника.

Длится это лишь одно мгновение, все вокруг озаряется ярким светом. Тот, кто сумеет поймать это момент и сорвать цветок, приобретает волшебную силу находить клады. Искали также и волшебную разрыв-траву, которая, якобы, разрушала железо и открывала любые замки. [Рябцев Ю.С. Путешествие в Древнюю Русь. с.206-207]

А вот предание, связанное с этим праздником: «Один парень пошел Иванов цвет искать, на Ивана Купалу. Скрал где-то Евангелие, взял простыню и пришел в лес, на поляну. Три круга очертил, разостлал простыню, прочел молитвы, и ровно в полночь расцвел папоротник, как звездочка, и стали эти цветки на простыню падать. Он поднял их и завязал в узел, а сам читает молитвы. Только откуда не возьмись медведи, буря поднялась…. Парень все не выпускает, читает себе знай. Потом видит: рассветало, и солнце взошло, он встал и пошел. Шел, шел, а узелок в руке держит. Вдруг слышит – позади кто- то едет; оглянулся: катит в красной рубахе, прямо на него; налетел, да как ударит со всего маху – он и выронил узелок. Смотрит: опять ночь, как была, и нет у него ничего.» [Андреев. Русский фольклор. с.138]

Таким образом, на языческий праздник человек шел с Евангелием, на христианский – поклонялся природе и гадал. И после этого кто-то еще будет утверждать, что язычество не было серьезной частью древнеславянской культуры и отмерло в момент принятия христианства.

СУЕВЕРИЯ НА РУСИ.

К чему бы отнести, что не только у нас на Руси, но и во всей Европе, существует так много суеверных понятий и убеждений? Их нельзя ни забыть, ни уничтожить, из века в век одно поколение передает другому со всеми мелочами, приписывая часто совершенно ничтожным вещам непонятные свойства.

Испокон веков все мнимые чудеса делались при помощи знаний недоступных для народа и хранились в руках жрецов или шаманов древних племен.

Когда христианство вступило в свои права, изменился прежний строй и быт народов, и завязалась борьба по поводу нового вероучения. Тогда и сложились благоприятные условия для развития всего чудесного и сверхъестественного. При падении язычества, жрецы, бывшие главными хранителями мистических тайн, изгнанные и поруганные, разнесли свои знания по всем миру.

А ведь в их ведении находились, если можно так назвать, научные знания древних славян. Например, откуда к нам пришли рецепты народной медицины?

Разве мы не знаем, что: «Кто спотев изопьет, и от того болезнь пройдет–овечьяго молока ложку, да желчи медвежьей с гороховое зерно, да стерши испить на тще сердце уквасив дважды»; или от зубной боли: «Змию живую добыть, вынуть из нее желчь живыя; а буде змия живая без желчи с того мазати, и в том час жерви (черви) пропадут». [Забылин М. Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. М-1989г. с.417, 418]

А откуда взялся домовой? Всегда же люди верили в то, что кто-то охраняет их жилища. Домовой – это душа избы, покровитель строения и живущих в нем людей.

Мифы о его происхождении существовали всевозможные. Вот, например, как в Воронежской губернии, звучал рассказ о появлении домовых, переплетаясь с библейским сказанием: « Бог при столпотворении Вавилонском наказал народ, дерзнувший проникнуть в тайну его величия, смешением языков, а главных из них лишив образа и подобия своего, определил на вечныя времена сторожить воды, леса, горы и пр. Кто в момент наказания находился в доме, сделался – домовым.» [Забылин М. Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. М-1989г. с. 245]

По другим легендам, домовой рождался из душ деревьев, срубленных и используемых для строительства. У домовых бывали и жены и ребятишки: стало быть, домовой для нового жилища мог появиться на свет и «естественным путем».

Если не уважить, обидеть чем-нибудь душу избы, маленький хозяин будет строить всякие пакости, покуда не повинишься. Впрочем, он и сам иногда расшалившись, переходил границы дозволенного. В этом случае его нужно было усовестить: «Что же ты, дедушка-суседушка, кошку оземь бросаешь! Какое без кошки хозяйство?»

Возможно, такие увещевания смогут подействовать и на современного барабашку, или по-немецки, «шумный дух» – полтергейст. И тогда в доме будут покой и благополучие. [Семенова М. Мы–славяне! С-П-1997г. с. 54, 55]

А теперь о хлебе. Каждому приходилось слышать слова о том, что хлеб – всему голова. Это непросто оттого, что очень много труда уходит на приготовление хлеба, а ведь дело еще в том, что теперь мало кто помнит о глубоких мифологических корнях, которые имеют наши взгляды на хлеб.

В изобразительном искусстве древних культур засеянное поле изображалось тем же знаком, что и беременная женщина. Этот знак (ромб, разделенный на четыре части, в каждой из которых – точка) дожил до наших времен в традиционных вышивках на одежде. Из этого следует, что хлеб был для славян священным даром. Запрещалось, между прочим, бить по столу кулаком: стол – Божья ладонь!

А чтобы сварить простейшую кашу, нужно обеспечить «союз» Огня, Воды и Зерна – продукта Земли. Сладкая (сваренная на меду) каша, заправленная лесными ягодами, являлась древнейшей языческой ритуальной едой, она несла мощную идею плодородия, победы над смертью, вечного возвращения жизни.

Стоит ли удивляться, что языческая каша, прекрасно вписавшись в христианские ритуалы, и доныне живет под названием кутьи, которой угощаю на поминках. Разве что вместо меда кладут теперь сахар, вместо лесных ягод изюм, а вместо цельной пшеницы – рис. [Семенова М. Мы – славяне! С-П-1997г. с.63, 65]

Конечно, множество суеверий было связано с одушевлением неживой природы и ее даров. Так, например, если Бог миловал крестьянина от всяческой напасти, и хлеб уродился добрый, наступала пора жатвы. В народе ее называли «зажинками» и сопровождали старинными обрядами. Первый сноп, «зажиночный», как и последний, осенний, украшали цветами и лентами, вносили в дом и ставили в красный угол. Позже этот сноп первым обмолачивали, а его зернам приписывали чудодейственную силу. [Рябцев Ю.С. Путешествие в древнюю Русь. М-1995г. с.164-165]

Свадебные традиции, тоже отличались своеобразной первобытностью.

Например: невесте и жениху, едущим венчаться в церковь, втыкали в платье, в рубашку, в ворот и в подол безухие и безголовые иглы и булавки, на тело навертывали обрывки мережок. Все это делалось для того, чтобы новобрачных во время свадьбы не испортили. Никакому знахарю невозможно испортить человека, у которого есть безголовые и безухие иголки и булавки, а тем более, если у него на теле находится пелерина, на которой бесчисленное множество узелков.

Во время венчания, когда под ноги подстилается ширинка – полотно или платок, то, который на нее вперед ступит ногой, тот и будет большим – большаком в жизни. А у кого из брачующихся свеча скорее догорит, тому прежде и умереть. Во время венчания не следует смотреть друг на друга, а если же будут, в особенности посмотрят друг другу в глаза, то не возлюбят друг друга, или кто-нибудь изменит в супружеской жизни. [Андреев. Русский фольклор.]

А вот суеверия, связанные непосредственно с христианскими праздниками.

Точнее не суеверия, а народные приметы. Так, в Месяцеслове, составленном В.И.Далем, прослежены все русские праздники и вот, что получается: «В Богоявленскую ночь, перед утренней, небо открывается. Снег хлопьями – к урожаю. Ясный день – к неурожаю. Звездистая ночь на Богоявление – Урожай на горох и ягоды»;

или: «На сретение зима с летом встретилась. Солнце на лето, зима на мороз.

На Сретение капель – урожай на пшеницу» [В.И. Даль. Пословицы русского народа. ГИХЛ-1957г.]

Вот, вам и одушевление неживой природы и сплетение с христианской традицией. И все в этом так здорово слажено, что чудно кажется как две такие разные вещи так красиво и гармонично сливаются друг с другом.

Вообще разнообразие языческих обычаев, сохранявшихся почти до наших дней (хотя, кто его знает, может быть и сохранившихся) поражает, Причем, они не просто сохранялись, а к тому же и не изменялись веками. Разве приходится говорить о приспособлении к христианству такого обычая как камнепочитание. Такое явление долго имело место, например, в Одоевском уезде, Тульской губернии. Там находились два камня (а может быть, находятся и по сей день) Баш и Башиха или Баши, которых чествовали примерно в Петров день. Считалось, что это были люди, мужчина и женщина, которые повздорили между собой и Башиха за непокорность своему Баше, получила удар сапогом. От этого удара долгое время даже быт виден отпечаток ступни и гвоздей каблука. Однако в Башихе, кроме мстительности за обиду, замечали и чудодейственную силу. За это в летнее время, около Петрова дня, народ стекался в село толпами, сперва служили молебен Божьей Матери – Умиление, а потом ходили кланяться камням. У камней оставляли вещи, деньги и т.п., а потом их собирал церковный староста, и эти жертвования поступали в церковь. [Забылин М. Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. М-1989г. с. 87]

Это ли не доказательство живучести язычества и в то же время его сплочения с христианской традицией.

А. Н. Толстой. писал: «Русский народ создал огромную изустную литературу: мудрые пословицы и хитрые загадки, веселые и печальные обрядовые песни, торжественные былины, - говорившиеся нараспев, под звон струн, - о славных подвигах богатырей, защитников земли народа - героические, волшебные, бытовые и пересмешные сказки. Напрасно думать, что эта литература была лишь плодом народного досуга. Она была достоинством и умом народа. Она становила и укрепляла его нравственный облик, была его исторической памятью, праздничными одеждами его души и наполняла глубоким содержанием всю его размеренную жизнь, текущую по обычаям и обрядам, связанным с его трудом, природой и почитанием отцов и дедов.»

На протяжении всей жизни нас окружают разные предметы и вещи. Это одежда, посуда, мебель… Они представляют нашу вторую, рукотворную природу, отражающую уровень социального развития, оказывающего влияние на духовность. Поэтому имеет большое значение, с какими игрушками играют наши дети и какие вещи служат нам в быту. В старину люди окружали себя предметами, которые сегодня представляются нам как русское народное творчество - это вышитое цветами полотенце, цветастые матрёшки, тканые яркие платки, украшенная орнаментом деревянная и глиняная посуда, сшитые из ткани куклы.

Нас же сегодня окружают предметы быта, изготовленные на конвейере. Мы не вырезаем в подарок маме кухонную и не украшаем её выжженным орнаментом, не вышиваем рушники, не вяжем носочки, потому что всё это можно купить готовое, красивое и новое. Но почему-то наше духовное начало уныло и безрадостно. Мы не поём деткам песен перед сном и всё чаще страдаем от депрессии, разучившись творить и мастерить ради радости своих близких. Но при этом мы смутно помним, что когда-то русское было основой воспитания молодого поколения.

Сегодня мы зарабатываем деньги. Возвращаясь с работы, попутно покупаем пищу. Приходим домой и спешим скорее включить телевизор. Вроде всё хорошо, но какая-то пустота угнетает нас. Нам не хватает в жизни духовности и эстетичности, поэтому ручные поделки снова становятся очень модными во всех развитых странах. Чем выше уровень развития человека, тем дороже ему наше русское народное творчество.

Иностранцы едут в Россию, чтобы познакомиться с декоративно-прикладным богатством нашего народа. Керамика, кружева, хохлома, палех, расписные шкатулки и писаные яйца - это лишь небольшой перечень богатства, которое представляет собой русское народное искусство - рукотворное, жизнерадостное, с колоритным характером. Сама природа выбрала из этих самородков всё лучшее и сохранила на века, передав нам уникальные традиции.

Даже сделанные не совсем умелой рукой поделки, рисунки на лубке или бересте имеют удивительную силу и передают чудотворное ощущение красоты, потому что безвестные мастера выполняли эти предметы с любовью для того, чтобы порадовать своих родных, украсить их нелёгкий быт в суровой северной стране.

Передаёт нам образы, сформированные мировоззрением людей. Даже подглядев где-то сюжет для своего изделия, мастер добавляет в него своё видение и душу. Например, стали дворяне в XVIII веке украшать свои дворцы львами, а нижегородские резчики по дереву подглядели облик этих чудных животных и украсили ими избы, вырезав на и подоконниках очень добродушных львов, напоминающих мордочками домашних котов.

Это ли не является подтверждением правила, что русское народное творчество ничего не копирует? Это всегда отдельное и неповторимое искусство, имеющее корни в глубокой древности. Творя, наш русский народ верил в добрые силы и задабривал их. Так, вышивая рушник или нижнюю сорочку, женщина изображала среди ярких цветов. По народному поверью, когда эта птица поёт, люди долгие годы живут в счастье и горя не знают. Сидя за вышивкой или за ткацким станочком, женщина распевала задушевные песни, привлекая в дом добро и счастье.