С символикой богослужебного чина непосредственно связана символика храмовой архитектуры, которая формировалась одновременно со сложением чина Литургии в Византии в период VI — IX вв. Тогда был выработан крестово-купольный тип храма, идеально соответствующий богослужебному чину и создававший архитектурными формами зрительные образы того, что провозглашалось словом и священнодействиями богослужения. Вместе с принятием христианства и всей полноты догматического вероучения Православной Церкви Русь в IX веке восприняла от Византии и символическое толкование храма.

По учению Церкви весь видимый материальный мир является символическим отражением мира невидимого, духовного. Так, солнце и камень являются образами Христа, а золото — образом истины и т.д. Согласно церковной теории соотношения образа с первообразом, архитектурные образы и символы храма при исполнении в рамках канонической традиции могут отражать первообразы небесного бытия и приобщать к ним. Символика храма объясняет верующим сущность храма как начала будущего Царства Небесного, ставит перед ними образ этого Царства, пользуясь видимыми архитектурными формами и средствами живописной декорации для того, чтобы сделать доступным нашим чувствам образ невидимого, небесного, божественного.

Если первообраз — Царство Небесное — это область истины, правды и красоты, то подобные характеристики должны прилагаться и к архитектуре храма, претендующей на отображение небесного первообраза.

Архитектура не в состоянии адекватно воссоздать небесный первообраз хотя бы потому, что только некоторые святые люди еще при земной жизни были удостоены видения Небесного Царства, образ которого по их словам не может быть выражен никакими словами. Для большинства людей это тайна, которая лишь слегка приоткрыта в Священном Писании и Церковном Предании.

В Откровении Иоанна Богослова (Апокалипсисе) символический образ Царства Небесного «Святого Иерусалима» передан в следующих определениях:

«...он имеет большую и высокую стену, имеет двенадцать ворот... с востока трое ворот, с севера трое ворот, с юга трое ворот, с запада трое ворот» (Откр. 21.12-13);

«...город расположен четвероугольником … длина и широта и высота его равны» (Откр. 21.16);

«...стена его построена из ясписа, а город был чистое золото, подобен чистому стеклу» (Откр. 21.18);

«...престол Бога и Агнца будет в нем, и рабы его будут служить Ему» (Откр. 22.3).

В земных образах храмов эти характеристики выражаются следующим образом:

квадратная форма плана и кубическая форма объема;
трехмастные членения с каждой стороны;
центричность планировочной структуры, иерархия ее элементов с престолом посредине;
драгоценное убранство (золото, камни), белизна.

Все эти характеристики присутствуют в древнерусском храме

Храм есть образ присутствия Царства Небесного на земле, и соответственно он есть образ дворца Царя Небесного. От этого образа исходит традиция благоукрашения храма наподобие царских чертогов с использованием всех художественных средств, доступных той или иной эпохе.

Храм есть также образ вселенской Церкви, ее основных принципов и устройства. В «Символе веры» Церковь именуется «Единой, Святой, Соборной и Апостольской». Некоторым образом эти черты Церкви могут быть отражены в храмовой архитектуре. Так, например, образ единства Церкви, возглавляемой Христом, зримо воплощают одноглавые кубические объемы древнерусских храмов. Святость Церкви образно выражается белизной стен храмов и сиянием золотых куполов, наподобие нимбов на иконах святых.

Соборность и апостольская преемственность выражается, как и в иерархическом устройстве самой Церкви, центричностью композиции, иерархической упорядоченностью частей храма, подчиненной центральному подкупольному пространству.

В святоотеческих толкованиях храм уподобляется также образу Бога. Так, триединству Бога соответствует трехмастная структура храма; неотмирность Бога и Церкви выражается в формах храма, отличных от форм жилых и иных сооружений земного назначения.

Непостижимый Бог являет Себя в мире в таких именах, которые имеют отражения в архитектуре храма. Так, Бог именуется как Красота, Любовь, Единство, Свет, Истина, Добро. В храмовой архитектуре эти имена выражаются в пропорциональном соответствии целого и частей, симметричности композиции, цельности формы, ясности композиции, тектоничности сооружения, узнаваемости формы.

Интерьер крестово-купольного храма представляет собой целостную систему иерархически упорядоченных пространств, развивающихся от боковых нефов, где размещается основная часть молящихся, к центральному подкупольному пространству с амвоном в центре и дальше вверх, к куполу, на котором находится наполненное светом изображение Главы Церкви — Христа Вседержителя. Такая гармоничная пространственная система наглядно представляет символическую сущность храма как начала будущего Царства Божия.

В планировочном отношении алтарь являет образ Рая, духовного мира, нисходящего на землю к людям. Средняя часть храма является символом неба и земли, вселенной, обновленных примирением с духовным миром. Притвор является символом мира неоправданного, греховного.

В средней части храма стоят верные, которые при восприятии божественной Благодати, изливаемой в Таинствах, становятся искупленными, освященными, причастниками Царства Божия. Если в алтаре помещается божественное начало, то в средней части храма — начало человеческое, входящее в теснейшее общение с Богом. И если алтарь получил значение верховного неба «неба небесе», где пребывает один только Бог с небесными чинами, то средняя часть храма означает частицу будущего обновленного мира, новое небо и новую землю в собственном смысле.

Алтарь в храме означает духовную, божественную сторону во вселенной, а средняя его часть — чувственный мир, причем обе входят во взаимодействие, в котором первая просвещает и руководит второй. При таком их отношении восстанавливается нарушенный грехом порядок вселенной.

Различные зоны средней части храма также получают толкование Святых Отцов. Так, верхняя зона означает видимое небо, причем светильники изображают звезды, паникадила - круги планет. Нижняя зона означает землю.

Иконостас, отделяющий алтарь от средней части храма, выражает мысль о самой тесной и неразрывной связи, существующей между миром чувственным и духовным посредством молитвенной помощи изображенных там на иконах небожителей, в том числе достигших еще на земле состояния святости, то есть обожения, к которому иные только стремятся.

Древнерусский храм завершается главой «луковичной» формы. Если плоский византийский купол над храмом напоминает небесный свод над землей, а готический шпиль католических храмов выражает стремление ввысь, к небесам, то русская луковичная глава напоминает огненный язык, символизируя идею молитвенного горения, необходимого каждому христианину для единения с Богом.

Иногда храм строится в виде Креста в знак того, что Церковь, то есть собрание верующих во Христа, получают спасение благодаря Его искупительной крестной жертве. Круглая форма храма символизирует вечность Церкви, так как круг, не имеющий ни начала, ни конца — символ вечности. Продолговатая форма храма в виде корабля означает, что Церковь подобно кораблю спасает нас в житейском море.

По образной мысли протоиерея Дмитрия (Смирнова) храм — это корабль, где люди должны крепко держаться за его мачту во время бури и сильной качки. На корабле это самое безопасное место, где меньше всего качает. Не держась за мачту и находясь у борта, легко вылететь за борт и утонуть. Мачта — это стержень корабля, также как наша вера и наша Церковь — это стержень нашей жизни и за них мы должны крепко держаться, чтобы не погибнуть среди бурных волн житейского моря с его подводными камнями соблазнов. Храм это корабль, а мачта в центре корабля — вертикаль, идущая от амвона к куполу и Кресту над храмом. Эта вертикаль соединяет небесную область бытия Духа Святого с Евхаристией, совершающейся на амвоне. Поддерживающие купол «паруса» храма с изображенными на них евангелистами, возвестившими миру Слово Божие, — это крепящиеся к мачте корабля паруса, наполненные Духом Божиим и ведущие корабль-Церковь к тихой пристани Царства Небесного.

Следует отметить, что святоотеческие символические толкования были связаны с богослужением и относились в основном к внутренним формам храма. Наружные формы храма получили толкования лишь в XIX веке, как, например, символика количества глав: 1 глава — Христос; 5 глав — Христос и четыре Евангелиста и т.д.

Архитектурная композиция и соответственно архитектурная выразительность православного храма основаны на отражении в образе храма его символической сущности, основанной на православной догматике.

Архитектура основана на символическом понимании пространства. Обращается к символическому смыслу здания, устанавливает соответствие между различными планами бытия и формами здания. Пропорции многих построек также определялись символическим значением форм. При следовании определенной геометрической логике, здание оказывается заряженным священной силой. В древних греческих и римских храмах устанавливалась прямая соотнесенность между архитектурными пропорциями и космическими моделями и подчеркивалась идея духовного восхождения. В основе сложной геометрической символики храма лежит вертикальный вектор. Он также соотносится с вертикальным принципом дерева, горы. В нем присутствует космическая и теологическая символика. Храм является символом духовных устремлений и достижений. Так, идея постепенного восхождения наиболее последовательно выражена в композиции вавилонских зиккуратов. Храм выступает как земная проекция моделей космоса: несколько небес, покоящихся на опорах (пилоны, колонны), связывают землю с «первичными водами». Образ храма является рефлексией по поводу Вселенной как единого целого. Так, архитектура является элементом духовного космоса. В основе храма лежит также символика мандалы - квадратура круга, квадрат и круг, связанные восьмиугольником, который несет на себе тяжесть храма.

Важную роль в архитектуре играет геометрическая символика космоса: все круглые формы выражают идею неба, квадрат - это земля, треугольник - символизирует взаимодействие между землей и небом. Следующая цепь аналогий: пирамида имеет квадрат в плане и треугольник в вертикальном сечении, квадрат соответствует кресту, образованному четырьмя кардинальными точками.

Пирамида Снофру, Медум 27 век до н.э. квадрат в плане, треугольник вертикальном сечении.

Храм выражает иерархическую соотнесенность частей, организованных вокруг источника творения и пространственно располагается вокруг мировой оси. Это - модель организованного космоса, проявление одного во множественности. В нем используется символика чисел. Это число 1 - в пирамидах, число 3 - в христианских храмах, число 8 - в башнях, которое является связующим звеном между четырьмя - квадратом и двумя - кругом. Известны также храмы-пещеры. Таковы индийские пещерные храмы, в которых идея Центра интериоризуется и символический центр перемещается от верхней точки мировой оси, представленной как в пирамиде, пагоде, иудейском храме, так и в языческих и христианских храмах и в мусульманской мечети - вовнутрь: в сердце горы, человека, вещей.

Многие традиционные учения предлагают идею человеческого тела как храма, созданного Божественным архитектором для духа. В нем восстанавливается теоморфный принцип человека. Символика христианских храмов выражает преображение человеческой фигуры. Их крестообразный план напоминает фигуру распятого Христа. Романская церковь сочетает символику круга с квадратом и крестообразным планом здания.

Большой собор Святого Мартина. Сочетает в себе символику круга с квадратом и крестообразным планом здания.

Рассмотрим подробнее основные символы в архитектуре.

Символ «круг». Солярный знак – древнейший астральный символ, который на протяжении существования цивилизации явился одним из любимых и почитаемых. Во многих цивилизациях Древнего Востока солнце обозначалось так, как оно представляется взору – в виде диска (Египет, Малая Азия, Месопотамия, языческая культура Древней Руси). Распространенным знаком был кружок с точкой в центре, каковой используется сегодня как международный символ солнца в астрономии и астрологии (иероглифы Египта и Древнего Китая, архитектура и искусство Древней Руси, Древней Греции). Знак «половинный диск солнца» символизирует светило на восходе или закате. В количестве лучей также заложена символика, например, символика числа 5 или числа 3, которыми отмечаются границы участков неба; третья часть неба – это условная область пространства, где солнце находится в полдень.

Наиболее широко в ХIХ – начале ХХ вв. эти знаки встречаются в эклектичной архитектуре, стилизующей формы древнерусского зодчества, и в постройках в стилистике модерна (ростовские постройки – ул. Б.Садовая, 146; ул. Станиславского 149; пер. Братский, 35; Пушкинская, 65; Пушкинская, 106).

Так же круг является одим из четырех фундаментальных символов. Это символ движения (колесо), неба, бесконечности, вселенной, времени, защиты, обеспеченной в своих границах. Это расширившаяся точка (центр) с общими символическими свойствами. Он ассоциируется с культом огня, героев, божества. В христианской мифологии круг символизирует вечность.

Часто это можно наблюдать в соборах и церквях. Барабан купола имеет в плане круг, что символизирует движение (возношение) к небу.

Иссакиевский собор. Барабан купола имеет в плане круг.

Готическая архитектура имеет в своей основе треугольник - символ Троицы.

Символ «треугольник». Треугольник служил одним из символов Земли. В христианстве же треугольник служил символом божества, "всевидящего ока". Поскольку в этом случае из треугольника исходят солнечные лучи, он здесь связан с символикой солнечного культа. В раннем средневековье треугольник стал символом Троицы, являясь языческим символом трех солнц.

В различных видах треугольник – обычный в архитектурном декоре орнаментальный мотив, особенно употребляемый в XIX – начале XX вв.

Треугольник один из наиболее мощных и универсальных символов, мистическое число три. Это первая из фигур задающая плоскость. От сюда символ поверхности. Как говорил Платон «Поверхность состоит из треугольников». Равносторонний треугольник символизирует завершение. В сакральной геометрии форма равностороннего треугольника есть символический образ Бога, в котором узнающий, узнаваемое и узнавание – одно и то же: 1 в 3 и 3 в 1. Каждая форма есть проявление или образ творческой силы, которая стоит ее и обитает в ней. Божественность в изначальном состоянии покоя всегда проявляет себя в форме треугольника. Поэтому равносторонний треугольник – символ полной гармонии и полного равновесия: все три его угловые точки лежат на одном и том же расстоянии друг от друга. С другой стороны, когда Божественность перемещается из состояния покоя в пределы трех измерений, тогда она всегда проявляет себя в числе 4. Пока числа 1 и 3 образуют единство в Божественности, они остаются 3 в 1 и 1 в 3. Но когда они покидают божественное единство, они разделяются и из «1 в 3» получается 1 и 3, а это составляет 4.

*Было удивительно отмечать про себя, что какой бы она не взяла предмет, то все они были связаны между собой числами, будь то симвология или нумерология.

Равносторонний треугольник содержит скрытые внутри него четыре меньших равносторонних треугольника. В этом заключается также тайна ключевого числа трехмерного мира числа 7. Здесь же кроется великая тайна сакральной геометрии: треугольник с десятью точками дает идею разделения его на другие треугольники, в результате чего получается сакральная фигура

В более общем смысле линейные треугольники или композиции, имеющие форму треугольника, могут обозначать триады богов и другие тройственные понятия: триединая природа вселенной; Небо, Земля, Человек; отец, мать, дитя; человек как тело, душа и дух; в человеке - интеллект, сердце и воля; в Химии - кислота, основание, соль... Треугольное сияние - атрибут Бога-Отца. Равносторонний треугольник может также рассматриваться в качестве символа Солнца. Конечно, самое распространенное символическое представление Солнца - круг с точкой центром, делающее акцент на отношении центра и периферии. Но так как Солнце - источник жизни, тепла и света, оно может изображаться и в виде треугольника.

Солнце в виде треугольника считается лучшим Символом Святой Троицы (красноречивый образ могущества, любви и мудрости Бога). Равносторонний треугольник, направленный вершиной вверх, называется треугольником эволюции (эволюционным тернером). Это мужской и солнечный знак, символизирующий божество, огонь, жизнь, сердце, гору и восхождение, благополучие, гармонию, пламя, жар (отсюда Горизонтальная линия, символизирующая воздух), духовный мир. Это также троица любви, истины и мудрости. Треугольник красного цвета означает королевское величие. Равносторонний треугольник вершиной вверх - египетская эмблема Бога. Пифагорейский символ мудрости. А кроме того, в Отличие от следующего знака, это мужской элемент, который базируется на земном и стремится к высшему. Равносторонний треугольник, направленный вершиной вниз, называется треугольником инволюции, или инволюционным тернером.

Перевернутый треугольник - возможно, более древний знак, он является лунным и имеет символику женского начала, плодовитости матки, воды, дождя, холода, природы, тела, йони, шакти. Символизирует Великую Мать как родительницу, божественную милость. Символизм женского лобкового треугольника иногда обозначается более непосредственно: путем добавления короткой внутренней линии, проведенной от вершины..

В символике горы и пещеры гора - это мужской, обращенный вершиной вверх треугольник, а пещера - треугольник женский, обращенный вершиной вниз.

Треугольники, символизирующие стихии, таковы: огонь - обращенный вершиной вверх; вода - обращенный вершиной вниз; воздух - обращенный усеченной вершиной вверх; земля - обращенный усеченной вершиной вниз. Как простейшая плоская фигура, основанная на священном числе три, треугольник был пифагорейским знаком мудрости, связанным с Афиной. У греков дельта (треугольник) символизирует дверь жизни, женское начало, плодородие. В иудаизме и христианстве равносторонний треугольник вершиной вверх - знак Бога. У христиан равносторонний тре¬угольник или треугольник, образованный тремя пересекающи-мися кругами, символизирует троицу (единение и равенство трех составляющих ее лиц). Бог христианской троицы иногда представлен глазом ВНУТРИ треугольника или фигурой с треугольным нимбом.

В индуизме обращенные вершинами вверх и вниз треугольники - это шакта и шакти, лингам и йони, Шива и его Шакти.

В Китае треугольник - почти всегда женский символ. Треугольник с подвешенными мечами символизирует восстановление.

Оккультисты рассматривают треугольник как магический символ, имеющий особенное значение, поскольку он ассоциируется с понятием тройки и символизирует триады в различных оккультных системах.

Пламенеющая готическая арка задает тему огня и развивает апокалиптическую тему. Пилоны, боковые колоны, дверные косяки - стражи входа. Портики повторяют алтарь - программную тему храма. Крытые колоннады олицетворяют годовой цикл. Четыре времени года и четыре периода человеческой жизни служат Аналогией четырех фаз ритуального спасения (исцеления): 1. Опасность, смерть, страдание; 2. Очистительный огонь; 3. Исцеление; 4. Выздоровление. В сдвоенных фронтальных башнях готических соборов - символы Близнецов, Януса и цифры 2, а также две вершины холма Марса.

Купола в буддизме, исламе и христианских храмах(имеют в разрезе треугольник) означают купол неба - на них изображаются звезды, ангелы. Купол над пересечением нефа и трансепта олицетворяет единство, или тору Юпитера. Рай находится над платформой, а ад под ней. Четыре опоры, пилоны или контрфорсы, разделяющие фасад и определяющие расположение трех входов - это четыре райские реки. Дверь изображает барьер, через который могут пройти только посвященные. Является также переходом на другой уровень существования. Три двери христианского храма олицетворяют веру, надежду, милосердие. Окно в храме - это способ нашего восприятия мира. Через окна мы видим небо и через них проникает внутрь храма свет. Центральная розетка - это Озеро Жизни, где встречаются небо и земля. Церковные стены ограждают спасенное человечество. Контрфорсы опоры означают духовный подъем и моральную силу. Крыша - милосердие, колонны - догматы веры, своды - пути спасения, шпиль - Божий перст, указующий конечную цель человечества.

Ислам, интегрируя религию во все сферы жизни, создал цельное мировоззрение, которое выражается в его архитектуре. Священная архитектура ислама - кристаллизация исламской духовности. В мусульманской мечети отсутствует идея прометеевского порыва. Она согласовывается с природными ритмами. Архитектурное пространство мечети создается балансом качества, сил и энергий элементов, соотнесенностью с движением светил на небе, чередованием света и тьмы. Священная архитектура ислама изображает Божественное присутствие, она является центром, эманирующим свет и влияние на все сферы активности человека. Пространство всего города считается очищенным присутствием Божественного Слова, которое периодически заполняет город в призывах к молитве. Через сакральную геометрию в мир человека вводятся космические измерения и происходит апелляция к предвечному в нем и сакрализация земли.

Гробницы в храме как ворота в другой мир. Они содержат все необходимое для репрезентации доброго имени человека в двух мирах, характе ризуют его заслуги и добродетели. Замок - место физического и духовного убежища.

Готический собор в Сиднее. Преобладающая форма – треугольник.

Следующим основным символом в архитектуре является квадрат. Квадрат - один из четырех фундаментальных символов. Это символ земли в противопоставлении небу, а также символ созданной вселенной - пространства, это фигура антидинамичная, символизирующая остановку, выделенное мгновение, идею стагнации, застывания. Во всех астрологических традициях квадрат представляет землю, материю, ограничение.

Квадрат - это геометрическая фигура, имеющая ряд мифологических, символических и иных нетрадиционных толкований. Наиболее явно квадрат связан с числом четыре, символизирующим такие понятия, как порядок, равенство, истина, справедливость, мудрость, честь, искренность, земля. Квадрат персонифицирует четыре стороны света, четыре времени года, четыре человеческих возраста, четыре основные элемента мира (огонь, вода, земля, воздух). Это также союз четырех стихий.

Квадрат - фиксация смерти как противопоставления динамическому циклу жизни и движения. Квадрат совмещает в себе принципы статической устойчивости и целостности.

Квадрат символизирует совершенный тип замкнутого пространства и является моделью для многих культовых сооружений (пирамиды, церкви, зиккураты, пагоды и т. д.), которые, в свою очередь, рассматриваются как символический образ мира. Квадрат - мужское началопоэтому квадрат отождествляется с Землей.

Квадрат - фиксация смерти как противопоставления динамическому циклу жизни и движения, в то время как в архитектурной символике он представляет фиксацию зданий сельскохозяйственных и оседлых народов как противопоставление динамичным и непрерывно перемещающимся округлым в плане палаткам кочевников и их стоянкам. Он представляет собой ограничение и потому обладает формой.

Рассмотрение архитектуры в качестве системы знаков предполагает наличие "значения», то есть семантического измерения архитектуры. Это противоречит рассмотрению архитектуры исключительно с точки зрения функциональ­ности или формальной эстетики.

Для Эко (1968) архитектура базируется на конвенциональных пра­вилах, или кодах, так как архитектурные элементы есть "сообщение возможной функции" и в том случае, когда эта функция не реализу­ется. Даже явно ориентированные на выполнение определенной функ­ции архитектурные элементы, согласно Эко, представляют в первую очередь культурное образование.

Наряду с историко-архитектурной позицией, согласно которой значение архитектурных элементов выводится из исторических кодов, существует подход к семантике архитектурного знака, состоя­щий в анализе вербальных описаний, исходящих от "реципиентов" архитектурного сообщения. Так, Крамлен (1979) с помощью метода семантического дифференциала определяет значения, которые свя­зывают с архитектурными объектами потребители, а Эко (1972) вы­водит из описании "колонны" семантические компоненты этого архи­тектурного элемента. Подробно о семантике архитектуры пишет Бродбент (1980).

Бихевиористская модель Морриса. Модель архитектурного знака в категориях биохевиористской семио­тики Морриса формулирует Кениг (1964, 1970). С этих позиций архитектурный знак - это подготовительный стимул, который имеет следствием реакцию - определенный тип поведения. В качестве денотата этого знака Кениг описывает (1964) способ поведения потребителей.

Диалектическая модель Соссюра. В противоположность этой пози­ции Скальвини (1971) ссылается на соссюровскую модель знака как единства означающего и означаемого. Де Фуско (1971) связывает обе стороны этой знаковой модели с категориями "внешнее и внут­реннее пространство". Эко (1968) критикует триадическую модель архитектурного знака Пирса, Огдена и Ричардса, поскольку, по его мнению, в архитектуре невозможно провести различие между материальными носителями (символом, по Огдену и Ричардсу, или означаю­щим, по Соссюру) и знаковым объектом (референтом, согласно Огдену и Ричардсу), так как оба единства соотносятся с одной и той же физической реальностью. Эко (1972) развивает свою концепцию знака, используя введенные Елъмслевом различия между планом со­держания и планом выражения субстанции и формы и вводя дифферен­цированное различие между денотацией и коннотацией. Архитектурные морфемы, единства плана выражения соподчинены архитектурным семемам - единицам плана содержания. Семемы этих морфем состав­ляются из более мелких семантических компонентов, которые Эко описывает как архитектурные функции (денотативные - физические функции, коннотативные - социо-антропологические). Единства плана выражения также могут члениться на более мелкие морфологические компоненты.

Триадическая модель Пирса. Триадическая знаковая модель и ти­пология знаков Пирса послужили основой дальнейших разработок ар­хитектурной семиотики (Кифер, 1970; Арин, 1981) и семиотической архитектурной эстетики (Дрейер, 1979) в рамках штутгартской шко­лы (Бензе, Вальтер). В архитектурной семиотике также находит применение тезис Пирса о неограниченном семиозисе (Эко 1972) и близкий ему тезис Барта (1967) об отсутствии окончательных сиг­нификатов (означаемых). Если денотацию обозначить как имеющий границы первичный сигнификат (означаемое) (Эко, 1968), то из по­стулата о неограниченном семиозисе следует принципиальная без­граничность коннотации архитектурного знака (Эко 1972). В дис­куссии о денотации и коннотации архитектурного знака (Дорфлес 1969, Эко 1968, Зелигман 1982, Скальвини, 1971, 1979), которые эти понятия сводят к дихотомии тектонического и архитектониче­ского, ставится, прежде всего, проблема разграничения коннотативного и денотативного значения в архитектуре. У Эко (1972) это разграничение соответствует различию между архитектурными пер­вичными и вторичными функциями: например, хилое здание денотирует первичную функцию "использование" (Эко, 1968) и коннотиру-ет через вторичные функции (исторические, эстетические и антропо­логические) "идеологию" жилища (Эко, 1968). Проблему "архитекту­ра как идеология" обсуждают также Агрест и Гандельсонас (1977).

Функции архитектуры. Функциональный ана­лиз архитектуры в семиотическом аспекте одним из первых пред­принял Мукаржовский (1957), который описывает четыре функциональных горизонта постройки:

1) непосредственная функция (ис­пользование),

2) историческая,

3) социоэкономическая и

4) индивидуальная, которая содержит всевозможные отклонения от других функций.

Этим специфически архитектурным функциям противопоставляется функция эстетическая, так как эта функция, согласно Мукаржовскому, состоит в превращении архитектуры в самоцель, что диалектически отрицает остальные функции (см. у Мукаржовского тезис об автономии эстетического знака). В продолжение соображений Мукарковского и в связи с традициями семиотического функционального анализа Шиви (1975) и Прециози С1979) применяют к архитектурному анализу модель Якобсона, состоящую из шести семиотических функций. При этом Прециози постулирует следующие архитектурные корреляты к функциональной модели Якобсона (1979)

1).референциальная функция (архитектурный контекст), по Якобсену, это должно быть внеархитектурное отношение;

2) эстетическая функция (архитектурное формообразование);

3) метаархитектурная функция (архитектурные аллюзии, "цитаты", Уиттик, 1979);

4) фетическая функция (территориальный аспект здания);

5) экспрессиивнял функция (самовыражение владельца в постройке) и

6) эмотивная функция, определяемая в процессе использования.

Архитектура как знаковая система . Первые попытки описания архитектуры как знаковой системы были предприняты на основе аналогии с языковой системой. Несмотря на критику этого направления (Дорфлес 1969, Прециози 1979), которая; особенно справедлива там, где эта аналогия связана с ложным пониманием семиотических категорий (Агрест и Гандельсонас, I973}, эти попытки представляют интерес для прикладной семиотики.

В подробной дискуссии Бродбент, Бейрд и Дорфлес (1969) обсуждают вопрос, состоит ли знаковая системе архитектуры из заранее данного языка (langue) , правила которого реализуются в творчестве отдельных архитекторов в качестве речи parole). Шиви (1973) идет в этой аналогии так далеко, что вычленяет архитектуные идиолекты, диалекты, социолекты и даже "языковые барьеры". К общим свойствам системы, описываемой по аналогии с языковой системой, относят синтагматические и парадигматические отношения между архитектурными элементами (Бродбент, 1969; Кениг, 1971), а также иерархическую структуру архитектуры как знаковой системы. Как аналог языка исследуется процесс создания архитектурного проекта, что приводит к попыткам создания "генеративной грамматики архитектуры" (по модели Хомского (Крампен, 1979; Гиока, 1983).

Структуры и уровни кодов . Вопрос о вычленении минимальных значимых единиц и более крупных сегментов в структуре семиотического кода является основным для лингвистических и семиотических концепций. Исходной моделью для множест­ва интерпретаций послужила модель языковых уровней лингвиста Мартине. Попытка переноса этой модели на неязыковые коды приво­дит к нескольким модификациям.

Для Мартине (1949, I960) принцип двойного членения (кодиро­вания) является отличительным признаком естественных языков, от­личающим их от языков животных. Этот принцип состоит в том, что всякий язык состоит из двух различных типов минимальных единиц.

На первом уровне это единицы, несущие значение (монемы), на втором - единицы, с помощью которых различаются значения - фонемы. Два уровня далее членимы. Так, комбинации монем объединяются в предложения, а комбинации фонем - в монемы с помощью определеных правил. Комбинация монем в лексемы, предложения и текст, гласно Мартине, не означает перехода на второй уровень. Более того, в первом уровне членения он видит всего лишь комбинации однородных элементов, так как "качественный прыжок" от монемы к фонеме невозможен в пределах одного уровня.

Двойное членение языка объясняет введенный Мартине принцип экономии языковые системы: если бы не было второго уровня, то каждой новой монемы должен быть создан совершенно новый языковый знак. Язык был бы неэкономным. Благодаря же наличию второго уровня возможно в результате комбинации или замены фонем давать тысячи монем или лексем.

В широкой дискуссии о возможности переноса модели Мартине на неязыковые системы приняли участие многие лингвисты и искусствоведы. По отношению к архитектуре эти идеи были развиты Прието (1966) и Эко (1968). Прието предлагает в невербальных системах вычленять три семиотических единства: фигуры, знаки и семы. Фигуры не обладают фиксированным значением, соответствуют фонемам естественного языка или знаковым элементам в теории информации и образуют второй уровень членения. На первом уровне знаки соответствуют монемам, а семы - полноценному высказыванию или предложению. Эко перенёс ее модель Мартине на архитектуру, в сочетании с моделью знака Соссюра, создав теорию первичных и вторичных функций. В целом модель двойного кодирования выглядит следующим образом:

Возможность двойного членения архитектурной знаковой системы обосновывают наряду с Эко (1968) Кениг (1970, 1971) и Прециози (I979). Последний постулирует иерархическое строение архитектуры как знаковой системы по аналогии со всеми уровнями языковой системы. Как смыслоразличительные единства эта модель охватывает дистинктивные различительные признаки, формы (по аналогии с фонемой) и шаблоны (по аналогии со слогом). Смыслонесущие единства Прециози называет (I979) фигурами (по аналогии с морфемой) и клетками, или элементами (по аналогии со словом). "Матрица" рассматривается как аналог к фразе, структурные связи - как грамматика.

Город как текст . Аналогию между городом и зна­ковой системой языка Соссюр провел еще в 1916 г. Барт (1967), Шоае (1972), Трабант (1976) и другие исследовали системные отно­шения и семантические структуры, которые допускают описание го­рода как языка или текста. В дискуссии о семиотике города Шоае прослеживает процесс семантической редукции городского пространства от средневековья до модерна, в то время как Ледру (1973) утверждает отличие современной городской коммуникации от комму­никации прошлых эпох. Фоке (1973) выводит структурную семантику города из суждений жителей о своем городе.

Исследование урбанистической семиотики путем анализа вторич­ных функций архитектуры (нечто вроде "архитектуры общения") осу­ществляется под руководством Бензе (1968), Кифера (1970).

Архитектурная семиотика и практика . Не все результаты архитектурной семиотики допускают применение на практике. Архитекторы видят практическую пользу семиотики в "преодолении кризиса методологии проектирования" (Шнейдер, 1977), или "выходе из наивного функционализма" (Зипек, 1981). Вопрос о том, что семиотика архитектуры развивающаяся и перспективная область знания, не дискутируется.

Проксемика: семиотика пространства

Создатель проксемики - английский антрополог Эдвард Холл (I9G3). Введенное им понятие предусматривает научную программу проксемики, исследование специфических культурных систем и сте­реотипов осознания пространства и поведения в пространстве. В качестве науки о поведении проксемика связана с обширной обла­стью исследований невербальных коммуникаций, а сама, в свою оче­редь, важна для архитектуры, поскольку занимается культурными стереотипами восприятия пространства.

Э. Холл изложил свою научную программу в двух, популярных, однако оказавших существенное влияние на развитие семиотики пространства, книгах: "Язык молчания" (1959) и "Скрытое измерение" (1966, 1969, 1976), а также в "Справочнике по проксемике" (1974).

В работах Холла содержится множество определений проксемики.

Проксемика исследует:

1) неосознанное структурирование человеческого микропространства - дистанцию между человеком в его повседневной деятельности и организацией пространства в домах, зданиях и городе (1963);

2) возможности изучения человека, оценивая образцы его поведения, зависящие от различной степени межперсональной близости;

3) человеческое использование пространства как специфической культурной манифестации;

4) человеческое восприятие и использование пространства;

5) прежде всего неосознанные конфигурации дистанции.

На основе проведенного анализа Холл предлагает классификацию категорий пространства и дистанции, а также измерение восприятия пространства.

1. Жесткие конфигурации материально детерминированы, в особенности архитектурными и градостроительными данными. Это анализ из области семиотики архитектуры.

2. Полужесткие состоят из потенциально подвижных единиц человеческого окружения (например, мебель и предметы интерьера). Они выступают изолированно или стимулируют какую-либо деятельность.

3. Неформальные, или динамические, конфигурации пространства касаются дистанции между двумя участниками социальной коммуникации. Анализ межличностной дистанции требует ее разбивки на отдельные области. Предлагается различать четыре области дистанции.

1. Интимная дистанция –

от 15 см до 40 см

от 0 до 15 см - I фаза

от 15 до 40 см - П фаза

2. Личная дистанция

от 45-75 см - ближняя дистанция

от 75-120 см - дальняя дистанция

3. Социальная дистанция

от 1.20 м до 2.00 м - I фаза

от 2.00 м до 3.50 м – П фаза

4. Официальная (общественная) дистанция

от 3.50 - до 7.50 м- Ш фаза

свыше 7.50 м - 1У фаза

В новейших исследованиях разрабатываются новые эмпирические методы анализа дистанций коммуникации (Форстон, Шерер).

1. Положение тела в пространстве и пол (женщина, стоит)

2. Положение в пространстве относительно друг друга (лицо к лицу)

3. Потенциальная возможность взаимодействия, досягаемость ("дистанция контакта", "вне досягаемости»)

4. Тактильные коды: форма и интенсивность прикосновения

5. Визуальные коды; обмен взглядами

6. Термические коды: восприятие температуры

7. Коды обоняния: восприятие запахов

Эмпирическую существенность этих категорий доказал Уотсон (1970) в исследовании социальных различий в международных сту­денческих группах.

Сам Холл не имел в виду приложение своих идей в семиотике, однако его опыт переноса лингвистических моделей на системы не­вербальных коммуникаций обнаруживает целый ряд семиотических аспектов. В рамках семиотики идеи Холла развили У.Эко (1968) и Уотсон (1974).

Если говорить о функциональном анализе, то целью проксемики является исследование различных культурных кодов пространствен­ного поведения. Единицами этой семиотической системы являются проксемические знаки, а их составляющими - проксемы. Наряду с областями дистанции и категориями восприятия пространства (об­мен взглядами или модус соприкосновения) существуют потенциаль­ные проксемы, которые могут изменить означаемое. Как система знаков и значимых единств проксемический код обладает двойным членением.

Семантика проксемического знака исследована очень слабо.

Как правило, культурное значение проксемических норм не осознается человеком, однако осознается их нарушение. Поэтому основным методом анализа является исследование прагматических си­туаций с позиций вычленения проксемических знаков, значение же этих знаков должно описываться в ценностных категориях, которые неопределенны и трудно установимы. Для архитектуры проксемика может дать полезные данные относительно функционального поведения человека в пространстве.

Наряду с двойным членением системы проксемики обнаруживают и другие аналогии с языковыми системами (продуктивность, произвольность, замещение, культурная традиция и т.п.). Программа исследования пространства, предложенная Холлом, предполагает анализ коммуникативных функций пространства, которые в известной степени предопределяют невербальное поведение человека, а также ис­следует проблему репрезентации пространства в языках искусства.

Исследования коммуникативных функций пространства, проводи­мые Холлом (1966) и Уотсоном (1970), находятся прежде всего в области сравнительной антропологии. Так, доказанным является тот факт, что существует различия в осознании и восприятии пространства у немцев, англичан, японцев, северных и южных американцев, арабов. Далькейшие исследования (Халер, 1978) показали что на восприятие пространства влияют такие факторы, как возраст, пол, психические особенности личности. Эти исследования дали толчок развитию такой научной дисциплины, как психология среды и, что особенно интересно для архитектуры, территориального поведе­ния человека, животного (которые, кстати, обнаруживают гораздо больше сходных моментов, чем можно было предположить).

Территориальное поведение человека выражается в форме личных пространств, маркированных невидимыми признаками поля, существую­щего вокруг человеческого тела, а также в виде мест и территорий, которые личность воспринимает временно или постоянно как "собственные"" и к защите которых она готова. В широком смысле террито­риальное поведение определяется положением человека в социальной группе, где его статус или лидирующее положение может быть представлено в материальной форме. Например, нахождение за столом президиума свидетельствует о руководящей роли личности в социальной группе (Зоммер, 1968; Хэнли, IS77).

Лиман и Скот (1967) различают 4 типа человеческих территорий:

· общественные (улицы, площади, парки),

· связанные с местом житель­ства (рестораны, школы, административные здания),

· территории об­щения (места собраний),

· личные - личное пространство индивида, связанное с местонахождением в пространстве.

Неофициальные тер­ритории подразделяются на первичные и вторичные. Первые принадлежат владельцу и тщательно огораживаются, вычленяются. Вторые - доступны для других.

Владелец территории маркирует ее различными знаками. Индексальное маркирование - стены, заборы, вывески, наименования; для вторичных территорий - места заседаний, столы, одежда, жес­ты, способ общения с соседом. Эти знаки означают также предостережение против нарушения территории. Для самого владельца его территория - достаточно сложный знак, имеющий множество индивидуальных значений: престиж, власть (дом, автомобиль, бюро), эмоциональные связи с личным пространством (любимая комната, кресло), неосознанные значения, исследуемые психоаналитическими методами. При нарушении личной территории владелец применяет различные способы защиты, вплоть до изгнания нарушителя.

Эта интересная и малоисследованная область невербальные коммуникацкй (включая также анализ географических пространств) имеет к архитектуре гораздо больше отношения, чем к живописи или литературе.

архитектура

, или зодчество - здания, другие сооружения или их комплексы, образующие материальную, художественную организованную среду жизнедеятельности человека. Как часть материальных средств существования людей и как часть средств производства (промышленная архитектура), она принадлежит к сфере материальной культуры, но как важный вид пластических искусств - к сфере духовной художественной культуры. Эстетически формируя жизненную среду общества, архитектура выражает специфическими художественными формами господствующие представления своей эпохи, идеи и устремления своего общества. В архитектуре взаимосвязаны функционально-технические и духовно-эстетические начала: она базируется на триединстве пользы, прочности и красоты. В этом качестве она служит основой объединения скульптуры, живописи и других пространственных и временных видов художественного творчества. Недаром архитектуру называют «матерью всех искусств». В силу своей открытости массам, а также стабильности и прочности своих творений архитектура более других искусств способна передать социально организующий аспект современного ей идеала, дух упорядоченности и разумной закономерности. Архитектура основана на символическом понимании пространства, ввиду чего обращается к символическому смыслу здания, устанавливая соответствие между различными планами бытия и формами здания. Пропорции многих построек прошлого определялись символическим значением форм. Например, в древних греческих и римских храмах в целях подчеркивания идеи духовного восхождения устанавливалась прямая соотнесенность между архитектурными пропорциями и космическими моделями. Наиболее последовательно идея постепенного восхождения выражена в композиции вавилонских зиккуратов. Архитектурное пространство мечети создается балансом качества, сил и энергий, соответственностью с движением светил на небе, чередованием света и тьмы. Несомненно, что в основе сложной геометрической символики храма лежит принцип дерева или горы, в котором присутствует космическая и технологическая символика. Храм выступает как земная проекция моделей космоса: несколько небес, покоящихся на опорах (пилонах, колоннах), связывают землю с «первичными водами». При этом все круглые формы выражают идею неба, квадрат олицетворяет землю, а треугольник символизирует взаимодействие между небом и землей. Храм - это модель организованного космоса, проявление одного во множественности, поэтому в нем широко используется символика чисел: 7 в пирамидах, 3 в христианских храмах, а 8, являющееся связующим звеном между 4 (квадратом) и 2 (кругом), - в башнях. В основе храма также лежит символика мандалы - квадратуры круга - квадрат и круг , связанные восьмиугольником, который несет на себе тяжесть храма. На развитие древнерусской архитектуры оказало влияние византийское искусство, самобытно интерпретированное древнерусскими архитекторами. В XII–XIII вв. сложились местные школы архитектуры в Новгороде, Пскове, Владимире и других городах. С XIV в. ведущее место заняла московская школа, и постепенно сформировался единый стиль древнерусской архитектуры, которую отличали ясное выявление конструкции зданий, величавые пропорции, строгая уравновешенность пространства и массы. Широкое распространение получили крестово-купольные храмы, а в XVI в. появился своеобразный тип шатровых храмов-башен. При этом архитектурные элементы храма имеют собственное символическое толкование. Например, три двери храма олицетворяют веру, надежду и милосердие. Церковные стены ограждают спасенное от греха человечество, контрфорсы опоры означают духовный подъем и моральную силу, крыша символизирует милосердие, колонны - догматы веры, своды - пути спасения, а шпиль - Божий перст, указующий конечную цель человечества. Источ.: Аполлон. Изобразительное и декоративное искусство. Архитектура: Терминологический словарь. М., 1997; Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1997; Чернявская Т. Н. Художественная культура СССР: Лингвострановедческий словарь. М., 1984.

Архитектура основана на символическом понимании пространства. Обращается к символическому смыслу здания, устанавливает соответствие между различными планами бытия и формами здания. Пропорции многих построек также определялись символическим значением форм. При следовании определенной геометрической логике, здание оказывается заряженным священной силой. В древних греческих и римских храмах устанавливалась прямая соотнесенность между архитектурными пропорциями и космическими моделями и подчеркивалась идея духовного восхождения. В основе сложной геометрической символики храма лежит вертикальный вектор. Он также соотносится с вертикальным принципом дерева, горы. В нем присутствует космическая и теологическая символика. Храм является символом духовных устремлений и достижений. Так, идея постепенного восхождения наиболее последовательно выражена в композиции вавилонских зиккуратов. Храм выступает как земная проекция моделей космоса: несколько небес, покоящихся на опорах (пилоны, колонны), связывают землю с «первичными водами». Образ храма является рефлексией по поводу Вселенной как единого целого. Так, архитектура является элементом духовного космоса. В основе храма лежит также символика мандалы – квадратура круга, квадрат и круг, связанные восьмиугольником, который несет на себе тяжесть храма.

Пирамида Снофру, Медум, Египет
27 век до н.э.

Ворота богини Иштар, Ирак
7-6 век до н.э.

Важную роль в архитектуре играет геометрическая символика космоса: все круглые формы выражают идею неба, квадрат – это земля, треугольник – символизирует взаимодействие между землей и небом. Следующая цепь аналогий: пирамида имеет квадрат в плане и треугольник в вертикальном сечении, квадрат соответствует кресту, образованному четырьмя кардинальными точками. Храм выражает иерархическую соотнесенность частей, организованных вокруг источника творения и пространственно располагается вокруг мировой оси. Это – модель организованного космоса, проявление Одного во множественности. В нем используется символика чисел. Это число 1 – в пирамидах, число 3 – в христианских храмах, число 8 – в башнях, которое является связующим звеном между четырьмя – квадратом и двумя – кругом.

Известны также храмы-пещеры. Таковы индийские пещерные храмы, в которых идея Центра интериоризуется и символический центр перемещается от верхней точки мировой оси, представленной как в пирамиде, пагоде, иудейском храме, так и в языческих и христианских храмах и в мусульманской мечети – вовнутрь: в сердце горы, человека, вещей. Идея мировой оси сменяется идеей «мирового яйца».

Иудейский храм является прообразом скинии – святилища, Святого Святых, свидетельства, данного Моисею Богом: «И сделай брусья для скинии из дерева ситтим, чтобы они стояли. Длиною десять локтей (сделай) брус, и полтора локтя каждому брусу ширина. У каждого бруса по два шипa (на концах), один против другого.» (Исх. 26, 15-17). Для полуденной и для северной сторон скинии предписывается сделать по двадцать брусьев для каждой; для западной и восточной сторон – по восемь брусьев. Такие же нумерологически значимые указания даются относительно устройства подножий, шипов и шестов, делаемых также из дерева ситтим. И все это обложено золотом – металлом божественной славы. «Всё (сделайте), как я показываю тебе и образец скинии и образец всех сосудов» (Исх. 34,8).

Скиния понимается, прежде всего, как дом, как храм Господень. И воплощает в себе нравственные максимы: пребывать в жилище Господа могут только те, «кто ходит непорочно, и делает правду, и говорит истину в сердце своем, кто не клевещет языком своим, не делает искреннему своему зла» (Пс. 15,1-2). В нем должны быть две завесы, или два покрова – внешний и внутренний. Скиния стоит во дворе прямоугольном в плане, протяженность его западной и восточной стен равна пятидесяти локтям, а протяженность северной и южной стен – ста локтям. Длина западной и восточной стен святилища равна десяти локтям, южной и северной стен -тридцати локтям. Ковчег Завета содержится в Святая Святых, за второй завесой. Храм Соломона называется в 3-ей Книге Царств «домом имени Господа»(5,3). Его длина – шестьдесят локтей, ширина – двадцать и высота – тридцать локтей. Притвор перед храмом – «в двадцать локтей длины, соответственно ширине храма и в десять локтей ширины пред храмом. И сделал он в доме окна решетчатые, глухие с откосами. И сделал пристройку вокруг стен храма, вокруг храма и давира (Святая Святых); и сделал боковые комнаты кругом. Нижний ярус пристройки шириною в пять локтей, средний шириною в шесть локтей, а третий в семь локтей; ибо вокруг храма извне сделаны были уступы, дабы пристройка ее прикасалась к стенам храма» (3 Цар. 2-6).

Храм Соломона строился из обтесанных камней без употребления железных инструментов. Стены и потолок храма обложены кедровыми, а пол – кипарисовыми досками. Святая Святых устроена в задней стороне храма «в двадцати локтях от края» и обложены стены и потолок кедровыми досками. Давир «длиною в двадцать локтей, шириною в двадцать локтей и вышиною в двадцать локтей (3 Цар, 6,20). Сорока локтей был храм (3 Цар. 6,17) и был обложен чистым золотом внутри. Основное значение храма – это Божественное присутствие в нем: «И было слово Господа к Соломону и сказано ему: вот ты строишь храм; если ты будешь ходить по уставам Моим, и поступать по определениям Моим, и соблюдать все заповеди Мои, поступая по ним, то я исполню на тебе слово Мое» (3 Цар. 6,11-12). Храм – архетипический архитектурный символ.

Собор святой Софии, Новгород, Россия
1045-1052 годы

Пизанский собор и башня, Италия
1153 год – 14 век

Многие традиционные учения предлагают идею человеческого тела как храма, созданного Божественным архитектором для духа. В нем восстанавливается теоморфный принцип человека. Символика христианских храмов выражает преображение человеческой фигуры. Их крестообразный план напоминает фигуру распятого Христа. Романская церковь сочетает символику круга с квадратом и крестообразным планом здания. Готическая архитектура имеет в своей основе треугольник – символ Троицы. Пламенеющая готическая арка задает тему огня и развивает апокалиптическую тему. Пилоны, боковые колоны, дверные косяки – стражи входа. Портики повторяют алтарь - программную тему храма. Крытые колоннады олицетворяют годовой цикл. Северо-восточная часть колоннады – это октябрь-декабрь, северо-западная: январь-март, юго-западная: апрель-июнь, юго-восточная: июль-сентябрь. Четыре времени года и четыре периода человеческой жизни служат Аналогией четырех фаз ритуального спасения (исцеления): 1. Опасность, смерть, страдание; 2. Очистительный огонь; 3. Исцеление; 4. Выздоровление. В сдвоенных фронтальных башнях готических соборов – символы Близнецов, Януса и цифры 2, а также две вершины холма Марса.

Купола в буддизме, исламе и христианских храмах означают купол неба – на них изображаются звезды, ангелы. Купол над пересечением нефа и трансепта олицетворяет единство, или тору Юпитера. Рай находится над платформой, а ад под ней. Четыре опоры, пилоны или контрфорсы, разделяющие фасад и определяющие расположение трех входов – это четыре райские реки. Дверь изображает барьер, через который могут пройти только посвященные. Является также переходом на другой уровень существования. Три двери христианского храма олицетворяют веру, надежду, милосердие. Окно в храме – это способ нашего восприятия мира. Через окна мы видим небо и через них проникает внутрь храма свет. Центральная розетка – это Озеро Жизни, где встречаются небо и земля. Церковные стены ограждают спасенное человечество. Контрфорсы опоры означают духовный подъем и моральную силу. Крыша – милосердие, колонны – догматы веры, своды – пути спасения, шпиль – Божий перст, указующий конечную цель человечества.

Ислам, интегрируя религию во все сферы жизни, создал цельное мировоззрение, которое выражается в его архитектуре. Священная архитектура ислама – кристаллизация исламской духовности. В мусульманской мечети отсутствует идея прометеевского порыва. Она согласовывается с природными ритмами. Архитектурное пространство мечети создается балансом качества, сил и энергий элементов, соотнесенностью с движением светил на небе, чередованием света и тьмы. Священная архитектура ислама изображает Божественное присутствие, она является центром, эманирующим свет и влияние на все сферы активности человека. Пространство всего города считается очищенным присутствием Божественного Слова, которое периодически заполняет город в призывах к молитве. Через сакральную геометрию в мир человека вводятся космические измерения и происходит апелляция к предвечному в нем и сакрализация земли.
Гробницы в храме как ворота в другой мир. Они содержат все необходимое для репрезентации доброго имени человека в двух мирах, характеризуют его заслуги и добродетели. Замок – место физического и духовного убежища.