100 р бонус за первый заказ

Выберите тип работы Дипломная работа Курсовая работа Реферат Магистерская диссертация Отчёт по практике Статья Доклад Рецензия Контрольная работа Монография Решение задач Бизнес-план Ответы на вопросы Творческая работа Эссе Чертёж Сочинения Перевод Презентации Набор текста Другое Повышение уникальности текста Кандидатская диссертация Лабораторная работа Помощь on-line

Узнать цену

История русской культуры, как и история России в общем, сложна и противоречива, полна событиями, значимость и степень влияния которых на формирование российского культурно-исторического пространства до сих пор вызывает неоднозначные оценки. Историю России и неотрывную от нее историю русской культуры отличает постоянно присутствующая неустойчивость, нестабильность общественной системы, несбалансированность взаимосвязи социальных приоритетов и культурных значений, а в силу этого – своеобразный разрыв культурно-исторической преемственности и непредсказуемость пути ее развития. Выдающийся мыслитель ХХ в. Н.А.Бердяев писал в своей работе «Истоки и смысл русского коммунизма»: «Историческая судьба русского народа была несчастной и страдальческой, и развивался он катастрофическим темпом, через прерывность и изменение типа цивилизации. В русской истории, - продолжал он, - … нельзя найти органического единства».

По существу, вся история России и русской культуры претерпевала многочисленные поворотные пункты, точнее – ломки социально- и культурно-исторического пространства (Крещение Руси, монголо-татарское нашествие, религиозный Раскол и реформы Петра I, крестьянская реформа 1861 г. и Октябрьская революция 1917 г. и т.д.). Моменты изменений были резки и глубоки по содержанию, что дало основание Н.А. Бердяеву говорить о смене типов цивилизаций, однако это заявление не следует понимать буквально. Тип российской цивилизации не менялся, но находился и находится в процессе становления, эволюции, которая, как уже отмечалось выше, подвержена кардинальным модернизациям. Поэтому, для понимания причин и характера происходивших в истории отечественной культуры резких смен социокультурных приоритетов, необходимо в каждом отдельном случае внимательно проанализировать весь спектр причин, движущих культурно-историческое развитие, рассматривая их через призму действовавших на конкретный исторический момент социально-политических и экономических реальностей.

Вообще, прежде чем описывать историю национальной культуры, необходимо представить то общее основание, на котором формируются социокультурные процессы и явления на всем протяжении развития данной нации и ее культуры. Таким общим основанием в каждой национальной культуре является совокупность наиболее значимых условий внеисторического характера, к которым относятся такие факторы как:

1. Природное и географическое положение (среда обитания);

2. Геополитическое положение (место, занимаемое среди других государств и их взаимоотношения);

3. Экономическое устройство (особенности и формы хозяйственной деятельности);

4. Политическая система (форма государственной власти и ее взаимоотношения с обществом);

5. Фундаментальные свойства нации (т.е. формы мироощущения, миросозерцания, проявляющиеся в мифологии, фольклоре, обычаях и обрядах, формах религиозного культа и т.д.).

Совокупность этих факторов формирует менталитет определенной нации, т.е. – внутреннее мировоззрение, своеобразие, характер. Несмотря на то, что национальный характер складывается при наличии устойчивой государственности и внутреннего этнического единства (либо подавляющего численного преобладания одного этноса над другими), сам по себе он не в состоянии обеспечить сохранение внутренней неизменности. История развития нации претерпевает массу различных внутренних и привносимых извне трансформаций (расширение территории с включением в состав единого государства иных наций, изменение общественно-политической и экономической системы и т.д.). Функцию сохранения национального менталитета в условиях относительно быстро меняющейся исторической реальности выполняет культура. Именно национальная культурная традиция, посредством исторически и социально укорененных в сознании и поведении многих поколений людей образов, постоянных и неизменных, объединяет различные исторические эпохи, являясь духовной основой любой нации.

С другой стороны, несмотря на собственную неповторимую оригинальность и специфичность, любая национальная культура подвержена воздействию извне. Контакты с иной культурной традицией неизбежно приводят к заимствованию определенных элементов культур соседних народов (политического и экономического устройства, религии, обычаев, архитектурных стилей, языка и т.д.). Это особенно характерно для русской культуры, которой, в силу своего геополитического положения, приходилось взаимодействовать с Западом и Востоком, испытывая мощное влияние двух разных типов цивилизаций. В этой связи, русскую культуру во многом можно назвать синтезированной, т.е. гармонично впитавшей в себя приемы различных этно-культурных традиций. Но это отнюдь не привело к «размыванию» корней и основ собственно русской культуры. Наоборот, обогатило их и позволило создать универсальное культурное пространство, в котором и сейчас могут сосуществовать культуры множества народностей, населяющих территорию России, без угрозы внутреннего подавления и соперничества.

Феномен русской национальной культуры занимает совершенно определенное место в системе исторической типологии мировой культуры. Её историческим субъектом (творцом и носителем) выступает русский народ - один из наиболее крупных, развитых и богатых в творческом отношении этносов мира, который, по словам Н.Я. Данилевского, «достиг политической самостоятельности и сохранил её - условие, без которого, как свидетельствует история, цивилизация никогда не начиналась и не существовала, а поэтому вероятно, и не может начаться и существовать». Народ как единое целое - основная питательная, животворящая социальная среда и благодатная почва для формирования всех достижений русской национальной культуры: интеллектуальной мысли; художественного творчества; нравственности; этики; народной медицины и педагогики, и, следовательно, почва для рождения и расцвета любых талантов. И чем насыщеннее эта почва духовными богатствами отечественных традиций, проверенных и отобранных временем, тем прекраснее и неповторимее плоды нашей великой культуры.

Русская культура выступает по отношению к исторической жизни народа как «вторая природа», которую он создает, творит и в которой живет как социализированная совокупность людей, иначе говоря, культура есть величайшая ценность, среда и способ духовной преемственности и тем самым - содержательной деятельности в бесконечном поступательном развитии русского народа.

Русская национальная культура как «вторая природа» это:

материальные и духовные ценности народа, созданные им в ходе своей длительной истории;

способ жизнедеятельности и мироустройства русских людей;

своеобразие жизни русских в конкретных природно-географических, исторических и этносоциальных условиях;

религия, мифология, наука, искусство, политика в их конкретно-историческом проявлении;

совокупность русских социальных норм, законов, обычаев, традиций;

способности, потребности, знания, умения, социальные чувства, мировоззрение русских.

Русская культура, как и всякая другая, существует во времени и пространстве, и тем самым в развитии, в ходе которого разворачивается, обогащается и видоизменяется её содержание и облик. Понимая культуру как живую, движущуюся историческую материю, важно подчеркнуть её ведущую роль в «снятии» противоречий жизни и истории в познании, в духе, слове, наконец, в самой социальной жизни. Осознавая это, можно понять удивительный по смыслу постулат: «Пока жива наша культура, жив и русский народ». Жив, несмотря на всю сложность, а порой и трагичность нашей истории…

Корни русской национальной культуры уходят в толщу славянского этноса. Начало первого тысячелетия до нашей эры следует считать, по мнению ученых, временем, когда славянские племена Среднего Поволжья начинают свое «историческое бытие»:

отстаивают свою независимость;

строят свои первые крепости;

формируют отрасли хозяйства и на их основе создают систему жизнедеятельности;

создают первичные формы славянского героического эпоса, дожившего до начала XX века (последние подробные записи были сделаны учеными в 1927-1929.г.г.). Именно в те исторические далекие времена закладывалис основы отечественной материальной и духовной культуры. Постепенно, выделившись из общеславянского этноса, русские, взаимодействуя с другими народами, создали не только великое государство, но и великую культуру, которые в XIX-XX вв. вышли на самые передовые позиции в мире и во многом оказали решающее воздействие на развитие всей человеческой цивилизации.

В каких же исторических условиях протекал этот процесс социокультурного творчества, определивший особенности формирования русской национальной культуры?

Прежде всего, особенности нашей культуры, как материальной, так и духовной, в огромной мере определяются природно-климатическими условиями жизни народа. К сожалению, значение этого, по сути определяющего фактора, явно недооценивалось не только в прошлом, но и в настоящее время. (Это видно хотя бы из того, как сегодня ведутся дискуссии об освоении северных территорий страны и использовании их в хозяйственном обороте.) Между тем воздействие природно-климатического фактора настолько велико, что оно явно прослеживается не только в особенностях производства, способах и приемах труда, техники, но и в организации всей социальной жизни, духовном облике, национальном характере народа. Человека-хозяйственника нельзя отрывать от той физико-географической среды, где он действует (Маркс).

Характерные черты русского культурного архетипа.

Особенностью русского культурного архетипа является потребность в центральном событии. На протяжении ХХ в., когда потрясения социального порядка активно меняли социокультурную картину мира и отдельных национальных культур, таким центральным событием для нашей страны становились революция, победа в Великой Отечественной войне. Теперь Россия во многом испытывает сложности и трудности своего социокультурного бытия, потому что у нее нет центрального события, вокруг которого могла бы объединиться нация, которое питало бы культурные корни. Это проявляется в виде психической потерянности, культурной разбросанности, отсутствия идеалов, подавленности, неверия целых поколений, а также в более сильном, чем обычно, разногласии между поколениями. Поиск события -- так можно охарактеризовать наше современное культурное состояние. Когда оно будет найдено, выделено, затем оформлено в национальном сознании, тогда возможно построение вокруг него системы ценностей, равновесие в культурном, социальном, глобальном плане.

Не менее важным положением при характеристике современной социокультурной ситуации в России становится смена ценностей, которую мы пережили на протяжении ХХ века. Чистый рационализм претит русскому человеку. Духовная же жизнь не имеет единого начала, и поиск ее идеалов тоже сведен к личностным экспериментам при максимальных возможностях экспериментирования с различными учениями, религиями, причем это происходит с позиций акцентированного глобализма, снятия культурных границ. Это придает еще большую неустойчивость данным процессам внутри современной русской культуры.

Также характерной чертой современной социокультурной ситуации в России можно назвать неравномерность происходящих социокультурных изменений. Данные явления наблюдаются, во-первых, внутри различных социальных групп и проявляются в степени их приобщения, принятия и участия в социокультурных изменениях. В настоящее время разрыв такого рода представляется одним из угрожающих факторов, препятствующих созданию благоприятных условий для вывода современной России из нынешнего состояния.

Различие между культурой России и российской цивилизацией.

Термин "цивилизация" (от лат. civilis -- гражданский, государственный, политический, достойный гражданина) был введен в научный оборот французскими просветителями для обозначения гражданского общества, в котором царствует свобода, справедливость, правовой строй.

Цивилизация как целостная система включает в себя различные элементы (религию, экономическую, политическую, социальную организацию, систему образования и воспитания и т. д.), которые согласованы друг с другом и тесно взаимосвязаны. Каждый элемент этой системы несет в себе печать своеобразия той или иной цивилизации.

Чтобы уяснить особенность цивилизации, необходимо рассмотреть отношение понятий "культура" и "цивилизация".

В культурологии существует довольно сильное течение, противопоставляющее культуру цивилизации. Начало такому противопоставлению положили русские славянофилы, утверждая тезис о духовности культуры и бездуховности цивилизации как чисто западного явления. Продолжая эта традиции, Н.А. Бердяев писал о цивилизации как "смерти духа культуры". В рамках его концепции культура -- символична, но не реалистична, между тем динамическое движение внутри культуры с ее кристаллизованными формами неотвратимо влечет к выходу за пределы культуры, "к жизни, к практике, к силе". В западной культурологии последовательное противопоставление культуры и цивилизации осуществил О. Шпенглер. В своей книге "Закат Европы" (1918) он описал цивилизацию как конечный момент в развитии культуры, означающий ее "закат" или упадок. Шпенглер считал главными чертами цивилизации "острую холодную рассудочность", интеллектуальный голод, практический рационализм, смену душевного бытия умственным, преклонение перед деньгами, развитие науки, безрелигиозность и тому подобные явления.

Однако в культурологии имеется и противоположный подход, по сути дела отождествляющий культуру и цивилизацию. В концепции К. Ясперса цивилизация интерпретируется как ценность всех культур. Культура составляет стержень цивилизации, но при таком подходе нерешенным остается вопрос о специфике культуры и цивилизации.

С моей точки зрения, проблема отношения понятий "культуры" и "цивилизации" может найти приемлемое решение, если понимать цивилизацию как некий продукт культуры, ее специфическое свойство и составляющую: цивилизация -- это создаваемая обществом в ходе культурного процесса система средств его функционирования и совершенствования. Понятие цивилизации при такой трактовке указывает на функциональность, технологичность.

Понятие культуры -- связано с постановкой и реализацией человеческих целей.

Становление и развитие русской культуры - это длительный процесс. Известно, что корни и истоки любой культуры уходят в столь далекие времена, что определить их с необходимой для знания точностью невозможно.

Сказанное относится ко всем культурам, и поэтому каждый из народов стремится придерживаться какой-то примечательной для него исходной исторической даты, хотя и условной в общем течении времени. Так, Нестор, автор знаменитой «Повести временных лет, откуда есть пошла Русская земля» в длиннейшей (от Сотворения Мира) череде тысячелетий первой «русской датой» назвал 6360 (852) год, когда в византийских хрониках словом «Русь», был назван целый народ.

И действительно. IX век - время рождения древнерусского государства с центром в г. Киеве, на которое постепенно распространилось название «Киевская Русь». Государство создало благоприятные условия для развития культуры. Доказательством этого является разительный подъём культуры Киевской Руси, в течение первого же столетия вышедшей на высокий европейский уровень.

Культуру творят люди, а их мировоззрение, мировосприятие, чувства, вкусы формируются в конкретных социальных, экономических и общественных условиях. На складывающуюся культуру любого народа определенное воздействие оказывает географическая среда, а также нравы, традиции, все культурное наследие, доставшееся от предыдущих поколений. Поэтому историю культуры следует изучать на основе и в связи с историческим процессом данной страны и ее народа.

Восточные славяне получили от первобытной эпохи народную, в основе своей языческую, культуру, искусство скоморохов, богатый фольклор -- былины, сказки, обрядовые и лирические песни.

С образованием Древнерусского государства одновременно начинает складываться и древнерусская культура - отражала жизнь и быт славянских народов, была связана с расцветом торговли и ремесел, развитием межгосударственных отношений и торговых связей. Она создавалась на основе древнеславянской культуры - формировалась на основе традиций, обычаев, эпоса восточных славян. В ней отразились культурные традиции отдельных славянских племен -- полян, вятичей, новгородцев и др., а также соседних племен -- утро-финнов, балтов, скифов, иранцев. Различные культурные влияния и традиции сливались и переплавлялись под воздействием общих политических и социально-экономических отношений.

Русская культура изначально развивалась как единая, общая для всех восточнославянских племен. Значительную роль сыграло то, что восточные славяне жили на открытой равнине и были просто «обречены» на контакты с другими народами и друг с другом.

С самого начала на развитие культуры Древней Руси огромное влияние оказала Византия. Однако Русь не просто слепо копировала культурные достижения других стран и народов, она адаптировала их к своим культурным традициям, к своему дошедшему из глубины веков народному опыту, пониманию окружающего мира. Поэтому правильней будет говорить не о простом заимствовании, а о переработке, переосмыслении тех или иных идей, которые в итоге на русской почве приобретали оригинальный вид.

В чертах русской культуры мы постоянно сталкиваемся не только с влияниями извне, но с их порой значительной духовной переработкой, их постоянным преломлением в абсолютно русском стиле. Если влияние иноземных культурных традиции было сильнее в городах, которые сами по себе являлись центрами культуры, то сельское население было в основном хранителем старинных культурных традиций, связанных с глубинами исторической памяти народа.

В селах и деревнях жизнь текла в замедленном темпе, они были более консервативны, труднее поддавались различным культурным новшествам. Долгие годы русская культура - устное народное творчество, искусство, архитектура, живопись, художественное ремесло - развивалась под влиянием языческой религии, языческого мировоззрения.

Огромное прогрессивное влияние на развитие русской культуры в целом -- на литературу, зодчество, живопись - оказало принятие Русью христианства. Оно явилось важным источником формирования древнерусской культуры, так как способствовало развитию письменности, просвещения, литературы, зодчества, искусства, гуманизации нравов народа, духовному возвышению личности. Христианство создало основу для объединения древнерусского общества, формирования единого народа на основе общих духовных и нравственных ценностей. В этом заключается его прогрессивное значение.

Прежде всего, новая религия претендовала на то, чтобы изменить мировоззрение людей, их восприятие всей жизни, а значит и представлений о красоте, художественном творчестве, эстетическом влиянии.

Однако, христианство, оказав сильнейшее воздействие на русскую культуру, особенно в области литературы, архитектуры, искусства, развития грамотности, школьного дела, библиотек - на те области, которые были теснейшим образом связаны с жизнью церкви, с религией, так и не смогло преодолеть народных истоков русской культуры.

Христианство и язычество - религии различных ценностных ориентации. Язычество пережили многие народы мира. Повсюду оно олицетворяло природные стихии и силы, рождало множество природных богов - политеизм. В отличие от других народов, переживших язычество, верховные боги славян были связаны не с жреческой, не с военной, а с хозяйственно-природной функцией.

Хотя мировосприятие славян, как и всех язычников, оставалось примитивным, а нравственные принципы довольно жестокими, все же связь с природой оказывала благоприятное воздействие на человека, его культуру. Люди научились видеть в природе прекрасное. Не случайно, послы князя Владимира при встрече с обрядностью «греческой веры» оценили в первую очередь ее красоту, что в определенной степени способствовало выбору веры.

Но язычество, в том числе славянское, не обладало главным - понятием человеческой личности, ценностью ее души. Как известно, этими качествами не обладала и античная классика.

Понятие личности, ее ценности, проявляющейся в ее духовности, эстетичности, гуманизме и т.д., складывается только в средневековье и находит свое отражение в монотеистических религиях: иудаизме, христианстве, исламе. Переход к христианству означал переход Руси к более высоким ценным гуманистическим и нравственным идеалам.

Важно отметить, что смена веры на Руси проходила без иностранного вмешательства. Принятие христианства было внутренней потребностью населения большой страны, его готовностью воспринять новые духовные ценности. Окажись перед нами страна с совершенно неразвитым художественным сознанием, не знающая ничего, кроме идолов, никакая религия с ее более высокими ценностными ориентирами не могла бы утвердиться.

В христианстве, как символе духовных ценностей, заложена идея необходимости постоянного развития и совершенствования общества и человека. Не случайно этот тип цивилизации называют христианским.

Двоеверие сохранялось на Руси долгими годами: официальная религия, которая преобладала в городах, и язычество, которое ушло в тень, но по-прежнему существовало в отдаленных частях Руси, особенно на северо-востоке, сохраняло свои позиции в сельской местности, развитие русской культуры отразило эту двойственность в духовной жизни общества, в народном быту.

Языческие духовные традиции, народные в своей основе, оказывали глубокое воздействие на все развитие русской культуры раннего средневековья.

Под влиянием народных традиций, устоев, привычек, под влиянием народного мировосприятия новым содержанием наполнялась и сама церковная культура, религиозная идеология.

Суровое аскетическое христианство Византии на русской языческой почве с ее культом природы, поклонением солнцу, свету, ветру, с ее жизнелюбием, глубокой человечностью существенно преобразилось, что нашло отражение во всех тех областях культуры, где византийское влияние было особенно велико. Не случайно во многих церковных памятниках культуры (например, сочинениях церковных авторов) мы видим светские рассуждения и отражение чисто мирских страстей.

И не случайно, что вершина духовного достижения Древней Руси - «Слово о полку Игореве» все пронизано языческими мотивами. Используя языческую символику и фольклорную образность, автор отразил многообразные надежды и чаяния русского народа конкретно-исторической эпохи. Взволнованный пламенный призыв к единству Русской земли, её защите от внешних врагов сочетается с глубокими авторскими размышлениями о месте Руси в мировой истории, о связи её с окружающими народами, желании жить с ними в мире.

В этом памятнике древнерусской культуры наиболее ярко отразились характерные черты литературы той эпохи: живая связь с исторической действительностью, высокая гражданственность, искренний патриотизм.

Эта открытость древнерусской культуры, ее мощная опора на народные истоки и народное восприятие восточного славянства, переплетение христианских и народно-языческих влияний привело к тому, что в мировой истории называют феноменом русской культуры. Ее характерными чертами являются

стремление к монументальности, масштабности, образности в летописании;

народность, цельность и простота в искусстве;

изящество, глубоко гуманистическое начало в архитектуре;

мягкость, жизнелюбие, доброта в живописи;

постоянное присутствие сомнений, страсти в литературе.

И над всем этим господствовала большая слитность творца культурных ценностей с природой, его ощущение сопричастности всему человечеству, переживания за людей, за их боль и несчастья. Не случайно опять же одним из любимых образов русской церкви и культуры стал образ святых Бориса и Глеба, человеколюбцев, пострадавших за единство страны, принявших муку ради людей.

В каменных сооружениях Руси нашли всестороннее отражение традиции древнерусского деревянного зодчества, а именно: многоглавие, пирамидальность строений, наличие разнообразных галерей, органическое слияние, гармония архитектурных сооружений с окружающим ландшафтом и другие. Таким образом, архитектура с её живописной каменной резьбой напоминала о непревзойдённом мастерстве русских специалистов по дереву.

В иконописи русские мастера также превзошли своих греческих учителей. Созданный в древнерусских иконах духовный идеал был столь возвышен, обладал такой силой пластического воплощения, такой устойчивостью и жизнеспособностью, что ему было суждено определить пути развития русской культуры и в XIV-XV веках. Суровые каноны церковного византийского искусства на Руси претерпели изменения, изображения святых стали более мирскими, человечными.

Эти особенности и характерные черты культуры Древней Руси проявились не сразу. В своих основных обличьях они развивались в течение столетий. Но потом, уже сформировавшись в более или менее устоявшиеся формы, долго и повсеместно сохраняли свою силу.

Тема 19. Культура России

1. Особенности исторического пути русской культуры (VI-XVIII вв.)

2. Русская национальная культура эпохи расцвета (XIX – начало ХХ вв.)

3. Феномен советской культуры

4. Современная социокультурная ситуация в России

Умом Россию не понять,

Аршином общим не измерить:

У ней особенная стать –

В Россию можно только верить.

Ф. Тютчев

В культурологической науке сегодня активно обсуждается вопрос о специфике русской культуры, об особенностях русского менталитета Среди особенностей выделяется его «бинарность», «диссонансность», определяющие свойства сознания, способ познания мира и характер самовыражения национального духа. Так, русский философ Н.А.Бердяев полагал, что Россия соединяет в себе Восток и Запад как два потока мировой истории, что превращает Россию отнюдь не в некий интегральный вариант, а в арену столкновения и противоборства восточных и западных элементов. Бердяев считает, что промежуточное положение России между Востоком и Западом, взаимодействие с обоими началами привело к глубокой противоречивости русской культуры, ее раздвоенности и внутренним расколам. Подобное положение постоянно проявлялось на протяжении всей истории России в культурном расколе между правящим классом и народными массами, в переменах внутренней политики от попыток реформ к консерватизму, а во внешней политике - от тесного союза со странами Запада до противостояния им.

По мнению Бердяева, в русской культуре можно найти немало противоположных характеристик, свойственных всякой культуре и создающих разнообразие духовной жизни:

· индивидуализм – коллективизм;

· смирение – бунт;

· природная стихийность – монашеский аскетизм;

· мягкость – жестокость;

· самоотверженность – эгоизм;

· элитарность – народность.

Наряду с этими характеристиками в культуре России постоянно проявлялись и возобновлялись устойчивые противоречия:

1. Между природно-языческим началом и высокой религиозностью (сосуществование язычества и православия).

2. Между культом материализма и приверженностью к возвышенным духовным идеалам.

3. Между всеохватной государственностью и анархической вольницей.

Специфика русского менталитета обусловлена географическими особенностями, своеобразием геополитического положения и религиозным двоеверием. Для русского человека характерно «диссонансное» мировоззрение, основанное на остром ощущении дисгармонии и несовершенства земного мира. Это объясняет существование таких антропологических констант русской культуры, как «экзистенциальная печаль», склонность к страданию и состраданию. .

При изучении российского менталитета в контексте культурологии можно выделить, по меньшей мере, пять исторических периодов, совпадающих в периодами российской истории: языческий, дохристианский; христианский допетровский; российско-имперский; советский; ново-российский. Каждый из них является уникальным периодом русской культуры.

Русская культура складывалась в процессе становления и развития национального самосознания, обогащалось мировым культурным опытом. Оно дало миру вершины художественных достижений, вошло неотъемлемой частью в мировую культуру.

Особенности формирования российской культуры видятся в следующих основных факторах:

· географический фактор – потребность в освоении огромного пространства;

· многоэтничность – в русской культуре соединялись и взаимодействовали многочисленные этнические группы и народности;

· принятие восточного типа христианства – православия , сосредоточеннго на духовности, традиционализме;

· длительная временная изолированность развития от западноевропейских цивилизационных процессов и напряженная борьба за преодоление такой замкнутости;

· идея приоритета государственности над личностными интересами, подчинение интересов личности интересам государства.

Чтобы наглядней представить сказанное, рассмотрим основные этапы формирования русской культуры.

Языческая культура древних славян. На ранних этапах развития природа страны накладывала огромный отпечаток на весь ход ее истории (по оценкам В.О.Ключевского это равнинность, обилие речных путей на Восточно-Европейской равнине, которые облегчили грандиозные процессы колонизации племен, предопределили особенности и разнообразие хозяйственной деятельности народа). Но природа не охраняла общество от чужеродных вторжений.

Древнерусская культура не является чисто славянской . Древнерусская народность складывалась в смешении нескольких субэтнических компонентов: она зарождалась как общность, образуемая из соединения трех хозяйственно-технологических регионов – земледельческого, скотоводческого, промыслового , и трех типов образа жизни – оседлого, кочевого, бродячего . Для древнерусской культуры характерно смешение нескольких этнических потоков – славянского, балтийского, финно-угорского с заметным влиянием германского, тюркского, северокавказского , пересечение влияния нескольких религиозных потоков. Таким образом, на основной территории Древнерусского государства не было численного преобладания славян в этногенезе. Славянское доминирование наиболее ярко воплотилось в языке .

Центральное место в культуре этого периода занимала языческая религия. Язычество – это религиозная форма освоения человеком мира. Религиозные взгляды древних славян не отличались значительно от аналогичного развития религий других народов. Человек жил в мифологической картине мира, в ее центре находилась природа, к которой приспосабливался коллектив.

В язычестве обожествлялись силы природы. Славяне поклонялись Матери-Земле. Были развиты водяные культы (вода считалась стихией, из которой образовался мир). Вода была населена различными божествами – русалками, водяными, морянами, которым посвящались праздники. Почитались леса и рощи, считавшиеся жилищами богов. Почитались бог солнца – Даждьбог, бог ветра – Стрибог. Славяне думали, что их родословная происходит от богов. Автор «Слова о полку Игореве» называет русский народ «Даждьбоговыми внуками».

В русско-славянском язычестве важное место занимает культ предков . (Бог Рода – творец Вселенной, Рожаницы – богини плодородия). Славяне верили в потусторонний мир. Смерть воспринимали не как исчезновение, а как переход в подземный мир. Они сжигали трупы или предавали их земле. В первом случае предполагалось, что после смерти жить остается душа, в другом – допускалось, что они продолжают жить, но в ином мире. Душа после сожжения сохраняла связи с материальным миром, принимая иной образ, вселяясь в новое тело. Славяне считали, что Предки продолжали и после смерти жить с ними, постоянно находясь рядом.

На последнем этапе развития языческой религии появляется «Бог богов», удаленный от мира – громовержец Перун. В договорах X века с греками русские князья клялись двумя богами: дружинным – Перуном (впоследствии – княжеским богом), а купцы – Велесом – богом скота (впоследствии – богом богатства и торговли). У славян существовали довольно развитые формы языческой обрядности, т. е. организованной, упорядоченной системы магических действий, практическая цель которых в том, чтобы воздействовать на окружающую природу, заставить ее служить человеку.

В связи с потребностью внутреннего объединения княжекий бог Перун становится богом общегосударственным. В 980 году Владимир предпринял первую религиозную реформу, суть которой – слияние разнородных богов в едином пантеоне. Но она потерпела неудачу. Очень рано к славянам проникли языческие религии соседних народов. Они были знакомы и с другими вероисповеданиями: иудаизмом, католицизмом, православием. С ними Русь познакомилась, постоянно общаясь с хазарами, народами Средней Азии, Византией, Европой.

Таким образом, геополитическое пространство Древней Руси находилось на стыке различных миров. Население Руси было под мощным влиянием разнонаправленных цивилизационных факторов, прежде всего христианского и мусульманского. Древняя Русь развивалась аналогично Западной Европе и подошла одновременно с ней к рубежу образования раннефеодального государства. Призвание варягов стимулировало этот процесс. Киевское государство строилось на основе западного института вассалитета, который включал понятие свободы. Главную и широкую основу для вхождения в европейское сообщество создавало принятие христианства . Крещение Руси стало переломным рубежом в истории и культуре.

Древнерусская культура (X-XVII вв.) Крещение Руси определило ее культурно-историческую судьбу. Древняя Русь искала и нашла свой путь в христианстве. Выбор христианства был продиктован не только политикой, но и потенциальной предрасположенностью древней восточнославянской культуры к нему. Доминантой, определившей этот выбор, были черты духовной оседлости, стабильности христианства. Восточное христианство – православие – с его откровенным обожествлением (сакрализацией) светской власти способствовало одновременно укреплению единства страны и этноса под знаком установления сильной единоначальной государственности и сохранению идеалов первобытного родоплеменного демократизма в сфере духовно-нравственной, религиозной, собственно культурной. Однако подобное соединение противоположных начал становилось основой и будущих противоречий русской культуры.

Несмотря на официальное неприятие дохристианской культуры, именно взаимовлияние языческой и христианской традиций в домонгольский период способствовали «обрусению» византийских и греческих художественных норм и создавали самобытность культуры Средневековой Руси. Важной особенностью формирования древнерусской культуры было уникальное сочетание верхнего слоя аристократической христианской культуры и древних языческих народных традиций . Христианские ценности и образы постепенно входили и в народную культуру, вытесняя язычество, но чаще перемешиваясь с ним.

С приходом христианства стала развиваться книжность. Основные проводники книжной мудрости, заказчики и ценители – князья, опирающиеся на монастыри и монахов. Литература Киевской Руси была многожанровой. При этом разнообразие жанров, усвоенное от Византии, приняло собственные неповторимые формы: летописи, житийная литература, поучения, притчи, хождения, моления, слова (речи).

Византийцы принесли на Русь мастерство каменного строительства, крестовокупольных храмов, искусство мозаики, иконописи, фрески, книжной миниатюры, ювелирное дело, которые были творчески переработаны русичами. В Древней Руси существовало высокоразвитое ремесленное производство.

В условиях феодальной раздробленности, распада древнерусского государства на отдельные княжества, действительное единство Русской земли сохранялось благодаря цельности древнерусской культуры, сплоченной единством языка, славянской письменности, религиозных воззрений и церкви, общих тенденций практически всех отраслей древнерусской культуры: архитектуры (преимущественно храмовой), иконописи, музыки (в частности, хоровой), летописания, литературы, естественнонаучных представлений. Именно благодаря единству интенсивно развивавшейся древнерусской культуры на месте распавшегося государства Киевская Русь не возникло множества стран и народов, как в Западной Европе. Более того, сама раздробленность, ослабляя Русь как надэтническое единство, как великую европейскую державу, в то же самое время усиливала русскую средневековую культуру, рождая многочисленные культурные центры: Владимир, Тверь, Новгород, Псков и другие со своими архитектурными, живописными, летописными, литературными стилями, не выходящими за пределы общекультурного единства и национального своеобразия.

Именно это многообразное культурное единство Древней Руси помогло русской культуре противостоять экспансии кочевнической культуры в период монгольского завоевания и ордынского ига.

Во второй половине XIV в. был преодолен кризис, и началось возрождение русской культуры, идейным стержнем которой стали национальный подъем, идея единства. Центром объединения русских земель стала Москва . В отличие от Новгорода, заботившегося лишь о собственной независимости, Москва выдвинула совершенно новую «программу» своего политического и культурного развития – объединение русских земель, восстановление мощной государственности.

Гражданский и нравственный подвиг преподобного Сергия Радонежского ознаменовал победу православной духовности над политическим утилитаризмом государственных деятелей, торжество культурно-религиозного единения народа вокруг русской церкви и ее вождей. Сергию удалось возглавить нравственное сопротивление татаро-монгольскому игу и тем самым укрепить авторитет русской православной церкви в русской истории и культуре.

Главное, к чему стремилась культура – открыть ценности человеческого существования . В жестких испытаниях векового противостояния с Ордой рождалась потребность во внутренних достоинствах человека. В русской художественной культуре получает развитие эмоциональная сфера, преобладает экспрессивно-эмоциональная образность, а в идейной жизни все большее значение приобретает «безмолвие», уединенная молитва, совершаемая вне церкви, уход в пустынь, в скит. Это уединение соответствовало в тех условиях духу «развивающегося личностного начала».

Этот взлет русской культуры на рубеже XIV-XV вв. принято считать Предвозрождением. Для Западной Европы этот этап естественно перешел в Возрождение, ставшее символом по-новому осмысленной античности. В Древней Руси в силу различных причин не оказалось условий для Возрождения. Период секуляризации культуры еще не наступил. Более того, подъем национального самосознания на Руси проходил в рамках, прежде всего, христианской духовности.

Россия сбросила золотоордынское иго дорогой ценой, в том числе ценой культурных потерь. Были ликвидированы прежние городские вольности. Московские правители перенимали политическую культуру, методы управления Орды. Постепенно усиливалась несвобода всех слоев населения.

Формирующаяся общерусская культура в конце XV-XVI вв. была подчинена задачам служения «государеву делу». Наконец, после двух с половиной веков почти полной изоляции культура молодого Российского государства вошла в соприкосновение с ренессансной культурой Запада. Достаточно сказать о приглашенных западных мастерах, построивших все главные сооружения Московского Кремля. Но в то же время с присоединением Иваном Грозным Казани и Астрахани Древняя Русь стала еще более азиатской.

Провозглашение Москвы «Третьим Римом», законной наследницей как христианской, так и всей античной культуры, а русского царя – преемником византийских императоров закрепило беспредельную власть русского самодержавия. Авторитет и нравственное влияние церкви стало падать.

XVII столетие, начавшись Смутным временем, вошло в историю под именем «бунташного века». Сильнейшим ударом по монолиту средневековья стал религиозный раскол. В основе раскола – спор об исторической правоте, об историческом пути России. Одна сторона настаивала на ничтожестве, другая – на величии старины. Третьей стороны не оказалось. Религиозный раскол привел к «раздвоению» единой русской культуры на противоборствующие, взаимоисключающие ее части.

Длительное господство в Средневековой Руси представлений о единой «культуре-вере» сменилось в XVII в. столкновением двух противоборствующих культур – «веры», в значительной мере отмежевавшейся от светских знаний, и культуры, по преимуществу секуляризованной, модернизованной. В это же время возникло и иное противопоставление двух культур: «мужичья» (но своя) культура «светлой Руси» и ученая (но чужая) культура «барокко». Это противопоставление во многом предвосхитило оппозицию, которая утвердилась в русской культуре с началом петровских реформ, – «исконно русское – западное, европейское».

Русская культура XVIII в . Петровские реформы кардинально изменили не только политическую, но и культурную ситуацию в России. Смена основополагающих культурных ориентиров (Восток-Запад), подчинение церкви интересам государства, выдвижение на первое место служилого сословия вместо родовой знати – все эти факторы обусловили и необходимость кардинальных реформ в сфере образования: стране в новых условиях ее исторического бытия нужны были профессионалы. Организация в этой связи специальных профессиональных школ – Навигацкой, Горного дела и других, а впоследствии открытие Академии наук, основание Петербургского и Московского университетов, Академии художеств, Шляхетского корпуса, Смольного института – все это важнейшие вехи на пути преодоления Россией своей исторически обусловленной относительной культурной отсталости.

XVIII в. выдвинул на авансцену российской и европейской жизни новую столицу – Петербург. Город, сооруженый в «мгновение ока» прихотью его создателя «назло надменному соседу» являл собой чудо творческих возможностей не только знаменитых архитекторов, но и безвестных русских крепостных строителей, большинству из которых так и не довелось увидеть того, что они строили в условиях режима каторжных работ.

Русская наука, культура, искусство совершили за этот период гигантский рывок. Постоянные контакты со странами Западной Европы, прежде всего, с Германией, Францией, Италией обусловили успешное взаимодействие и взаимопроникновение старорусской и европейской культурных традиций. Русские не довольствовались ролью прилежных и робких учеников, в, но всегда творчески, по-своему, преломляли западные влияния и веяния. Так, например, Д.И.Фонвизин только формально следовал канонам французской классической комедии, однако создал совершенно русскую, прежде всего по языку, характерам, юмору историю о господах Скотининых, породивших Митрофанушку. Русскому скульптору-самордку, вчерашнему крепостному, гениальному Федоту Шубину прекрасное знание лучших образцов мировой портретной скульптуры и внешне строгое следование канонам французского классицизма отнюдь не помешало, а лишь помогло выразить в совершенной художественной форме абсолютно русские, безудержные во всех проявлениях своих необузданных страстей характеры вельмож екатерининского «первого призыва».

Конечно, заимствование порою бывало и рабским, что представляется вполне естественным, учитывая характер и темпы петровских преобразований и что вообще свойственно периоду становления светской национальной культуры , который переживала Россия.

«Засилье иностранцев в России» в то время означало для российской культуры, прежде всего кипучую деятельность на благо формально чужой им страны многочисленных талантов нерусского происхождения (немцев Г.В.Рихмана и А.Л.Шлеццера (физика, история), француза П.С.Палласа (геология), итальянцев Ф.Арайи и Дж.Сарти (оперная музыка), П.Горзаго (театрально-декоративное искусство).

Основная же заслуга принадлежала и в это время русским деятелям. XVIII век стал временем создания в России системы светского образования . Исключительную роль в развитии русской имировой науки сыграл М. В. Ломоносов (1711–1765). Будучи энциклопедистом, он стал основателем многих направлений в физике, химии, астрономии, геологии, географии. В 1755 г. он основал первый российский университет в Москве , ставший крупнейшим центром по подготовке специалистов во всех отраслях знания. В 1783 г. создается Российская академия – научный центр по изучению русского языка и словесности, первым президентом которой становится княгиня Е.Р. Дашкова . Академия также сыграла огромную роль в развитии науки. Первым ее крупным достижением явился шестиатомный «Словарь Российской академии», содержащий толкования основных научных терминов и понятий. В целом можно сказать, что в течение одного столетия российская наука совершила мощный рывок вперед.

Основным стимулятором развития культуры стала официальная продворянская политика Екатерины II , нашедшая свое законодательное выражение в серии актов, даровавших особые права и привилегии дворянам, в первую очередь, в знаменитой «Жалованной грамоте дворянству». Освобожденное от обязательной воинской и государственной службы, от телесных наказаний, внесословного суда и обременительных налогов, сверхпривилегированное сословие создало в результате своего более чем столетнего особого развития уникальную по своему характеру и мировому значению культуру. Эту культуру можно назвать «барской», поскольку базисом ее было все более ужесточавшееся крепостное право, а надстройкой – формально абсолютно праздное, господствующее сословие. Но фасадная сторона этого барства была очень привлекательной и вполне европейской по самым передовым тогдашним меркам, и плодотворной в условиях господствующих тогда во всей Европе устремлений просвещенного рационализма и духовного общения без национальных и конфессиональных перегородок.

2. Русская национальная культура эпохи расцвета (XIX – начало ХХ вв.)

Французская революция, Отечественная война 1812 г., продемонстрировавшая могучие возможности закрепощенного, но не задавленного народа. Бурный рост промышленности, появление первых капиталистических предприятий, и соответственно, возрастающая нужда в свободных работниках – все эти факторы требовали немедленного отмены крепостного права. Однако, поскольку правящие круги страны не спешили с реформами в надежде, что буря в Европе, поднятая французской революцией когда-нибудь утихнет, оставалось уповать только лишь на общественное мнение, выразителем которого стала прогрессивная дворянская интеллигенция. Запросы и требования этой интеллигенции, получившей образование и воспитание в университетах, в Царскосельском лицее, в заграничных поездках и военных походах, наконец, в боевых действиях против Наполеона – были высказаны в восстании декабристов на Сенатской площади 14 декабря 1825 г.

Центральной фигурой николаевской эпохи стал А.С.Пушкин , однако большую роль для развития русской литературы сыграли «поэты пушкинского круга»: К.Н.Батюшков, В.А.Жуковский, Б.А.Баратынский, Ф.Н.Тютчев. Эта литература учила нравственной независимости, преодолевала классовую и сословную ограниченность, не сама стеснялась учиться лучшим европейским образцам и не кичилась, в то же время, ни своей ученостью, ни своей «европейскостью».

Вся русская культура всего XIX в., благодаря Пушкину и его соратникам, – литературоцентрична , вся она несет на себе след глубокой серьезности, проблемности, искренности, интереса к жизни во всех ее проявлениях.

Особая функция литературы и литературно ориентированной интеллигенции как общественного барометра и одновременно компаса и термометра обусловила совершенно исключительную популярность так называемых «толстых журналов », обязательно включавших, помимо беллетристики, и критический, информационный, развлекательный отделы. Да и сама «беллетристика» никак не соответствовала по своему внутреннему смыслу буквальному значению слова (от фран. «belles-lettres » – изящная словесность), но отличалась огромным общественным накалом.

Изобразительное искусство шло как бы вослед за литературой, подхватывая и комментируя сюжеты популярных романов, стараясь воспроизводить, начиная с 40-50-х годов XIX в. жизнь самых различных слоев русского общества, создавая своеобразную энциклопедию типов и конфликтов российской действительности. Ведущим направлением в искусстве был реализм.

В 1863 г. целая группа художников во главе с И.Н.Крамским , не получив официальных дипломов, вышла из Академии в знак протеста против официального академизма и казенщины в академической системе обучения и образовала так называемое «Товарищество российских передвижных выставок». Передвижники устраивали свои выставки в течение почти четырех десятилетий по всем городам России и внесли весьма значительный вклад в дело художественного образования и нравственного воспитания страны. Однако присутствовала в передвижническом реализме известная ограниченность, излишнее увлечение жанровыми, сюжетными сценками («Приезд гувернантки в купеческий дом», «Птичьи враги», «Последний кабак у дороги», «Купеческие поминки», «Новый фрак», «Бабушкин сад», «Приход колдуна на крестьянскую свадьбу», «Крах банка», «Проводы начальника» и т.д.)

С другой стороны, существовала в русском изобразительном искусстве и другая тенденция, которую можно было бы охарактеризовать как религиозно-нравственную . Прямое обращение к библейским сюжетам, к образу Христа у таких замечательных мастеров, как А.А.Иванов, Н.Н.Ге, В.М.Васнецов, М.В.Нестеров , И.Н.Крамской было попыткой философского объяснения эпохи, своеобразной художественной проекцией нравственно-религиозных исканий позднего Гоголя, зрелого Толстого, классического Достоевского, Островского «славяно­фильской поры».

Вообще проблема духовности, разрабатываемая в русской культуре, очень интенсивно на протяжении всего века тоже была формой своеобразной «культуры сопротивления», противостоявшей официальной доктрине, вдохновляемой Николаем I и сформулированной министром просвещения С.С. Уваровым в виде знаменитой триады – православие, самодержавие, народность . Русская культура развивалась по своим законам, не регламентируемая и не управляемая сверху. Это относилось буквально ко всем сферам художественной деятельности.

XIX в. – эпоха в русской музыке. Именно тогда сформировалась русская музыкальная школа – композиторская, исполнительская, музыковедческая. (П.И.Чайковский, М.И.Глинка, М.П.Мусоргский А.П.Бородин, Н.А.Римского-Корсаков, А.С.Даргомыжский ).

Важную роль в развитии музыкальной культуры имели работы художественного и музыкального критика В.В.Стасова (1824-1906), который, проработав более полувека скромным служащим столичной Публичной библиотеки, все свое время отдавал пропаганде русского искусства. Вообще идеологические споры, даже конфликты среди деятелей культуры стали неотъемлемой частью культурного ландшафта эпохи.

Самым крупным и значительным противостоянием подобного рода считается спор «западников» и «славянофилов».

Начало этому спору положил П. Я. Чаадаев в своих «Философических письмах» Он писал о пустоте русской истории, об отрыве России от других народов. Причиной отрыва России от истории западных народов Чаадаев считал православие. Византийская православная церковь, исповедует аскетизм, покорность, смирение, отрешение от мира. В то время как в странах Запада борьба за идеи привела к важным социальным последствиям

Обсуждение перспектив развития России породило к концу 30-х гг. два идейных направления в среде столичной интеллигенции - западников и славянофилов.

Западники , вслед за Чаадаевым, видели в странах Западной Европы осуществление идей закона, порядка, долга, справедливости. Видными западниками были: профессор Т. Н. Грановский, историк и правовед К. Д. Кавелин, А.И. Герцен, В.Г. Белинский и др. В среде западников обсуждались не столько проекты конституции будущей России, сколько общие перспективы развития страны в связи с историей других европейских стран. Первостепенной была проблема прав личности.

Славянофилы (Ю.Ф. Самарин, А.С. Хомяков, братья К.С. и И.С. Аксаковы, братья И. В.и П.В. Киреевские ) главной особенностью России, отличающей ее от Запада, называли «общинное начало», «соборность», единодушие и согласие. В славянском мире личность органически включена в общность. Славянский мир выше всего ценит общность и свободу внутреннюю (свое духовное единство и единение с богом). Поэтому у России свой, особый путь, отличный от Запада.

Славянофилы противопоставляли Западу допетровскую Московскую Русь, утверждая, что до Петра I Московская Русь была единой великой общиной, единением власти и земли. Петр I разрушил это единство, внедрив в государство бюрократию и узаконив "мерзость рабства". Насаждение Петром западных начал, чуждых славянскому духу, нарушило внутреннюю, духовную свободу народа, разъединило верхи общества и народ, разобщило народ и власть.

Славянофилам были присущи идеи панславизма и мессианской роли России. Порицая порядки буржуазного Запада, они утверждали, что православный русский народ. – богоносец с его старинными формами общинности избавит от «скверны капитализма» сначала славян, а затем и другие народы.

Современные ученые считают, что острота самого конфликта значительно преувеличена, если рассматривать его в культурологическом плане. По своей нравственной сути и культурному менталитету «западнику» А.И. Герцену был значительно ближе «славянофил» К.С. Аксаков, чем близкий ему идеологически либерал К.Д. Кавелин. Точно так же славянофилы братья П.В и И.В. Киреевские и А.С. Хомяков и западники Т.Н. Грановский и В.Г.Белинский одинаково были далеки от официальных пропагандистов единения славянских сил из правительственного лагеря типа того же графа А.С. Уварова.

Вторая половина XIX в. – время расцвета русской литературы (Л.Н . Толстой и Ф.М. Достоевский, А. И Куприн, А.Н. Островский, И.С. Тургенев, М.Е. Салтыков-Щедрин и др.)

Важную роль в культуре второй половины ХIХ в. сыграли работы Ф.М. Достоевского, который в своих романах раскрывал «подпольного» человека, ставил принципиально по-новому основной философский вопрос добра и зла, находя корень зла в человеческой несовершенной природе, а не в социальном устройстве общества или же недостатках системы просвещения и образования. Для Достоевского были безнравственны самые передовые идеи, если в основе их лежала «хотя бы одна слезинка хотя бы одного ребенка». В какой-то степени идеи Достоевского предвосхищали будущий бурный взлет русской религиозно-философской мысли эпохи «серебряного века», выразившийся в активной деятельности целой плеяды блистательных философов от В.С.Соловьева до С.Л.Франка .

Однако, кризис революционного движения, вызванный неудачными попытками «хождения в народ», провалом террористических планов заговорщиков и, наконец, процессом по делу цареубийц 1 марта 1881 г. – все это привело к совершенно другой культурной ситуации. В обществе чувствовалось стремительное угасание интереса к социальным проблемам, отсутствие понимания какой-либо общей идеи, пропагандировалась теория «малых дел», по сути оправдывавшая обывательщину и полную безыдейность. Наиболее популярным автором становится А.П.Чехов . Позиция Чехова-художника отнюдь не была тождественна позиции его постоянно тоскующих, вздыхающих, мающихся героев. Неустанный труженик и в литературе, и в медицине, человек обостреннейшего чувства совести и общественного долга, подлинный русский интеллигент Чехов, несмотря на сильное нездоровье, предпринимает рискованную поездку через всю страну на остров Сахалин с целью написать правду о положении каторжан в этой самой грандиозной царской тюрьме. Общественный резонанс, вызванный книгой «Остров Сахалин», был столь велик, что каторжные работы на Сахалине пришлось ликвидировать. Чехову же эта поездка стоила практически жизни. В самом этом факте – зловещий парадокс русской культуры.

Русская культура «серебряного века». Конец XIX – начало XX вв. в России назван «серебряным веком» русской культуры. Этот период характеризуется развитием русской религиозной философии, новыми направлениями в искусстве (символизм, акмеизм, футуризм и пр.), небывалым поэтическим взлетом (И.Ф.Анненский, В.Я.Брюсов, А.Белый, А.А.Блок, В.Ф.Ходасевич, И.Северянин, А.А.Ахматова, Н.С.Гумилев, О.Э.Мандельштам, Б.Л.Пастернак, С.А.Есенин, М.И.Цветаева и др.). Подобный поэтический «взрыв» возможен был в силу совпадения целого ряда политических, социальных и общекультурных причин. Главной представляется стремление и поэтов и поэтической аудитории усталость от излишне идеологизированного искусства, интерес к личной, частной жизни, заметно выросший на фоне колоссального упадка общественной жизни и отсутствия надежд на какие-либо скорые демократические реформы в агонизирующем самодержавно-крепостническом государстве.

«Серебряный век» – это время интенсивных художественных поисков и экспериментов. Современником создания нового, поистине художественного театра и взлета новой поэзии стала и деятельность художественного журнала «Мир искусств», провозгласившего служение художественно яркому, полноценному, красочному искусству. Журнал и собравшаяся вокруг журнала группа талантливых художников, графиков, искусствоведов – А.Н.Бенуа, М.А.Врубель, М.В.Добужинский, Л.С.Бакст, Е.Е.Лансере и другие способствовали формированию новых, синтетических видов изобразительного искусства театрально-декорационного, художественного моделирования, книжно-оформительского, достигших небывало высокого уровня на рубеже веков в России. В огромной степени деятельность «мира искусств», как и многих других художественных начинаний эпохи – блестящих «русских сезонов» в Париже, перспективных театральных экспериментов А.Я.Таирова и Б.Б. Вахтангова , успехи на международной арене музыки русских авангардистов – А.Н. Скрябина, И.Ф. Стравинского, Н.Н. Черепнина – осуществлялась благодаря заботам замечательных русских меценатов от С.П. Дягилева до Н.П. Рябушинского и от С.И. Мамонтова (создателя театра, пропагандировавшего новую русскую оперу) до И.В. Цветаева , давшего жизнь Музею изобразительных искусств на Волхонке.

Но эпоха, давшая России и миру Анну Павлову и Вацлава Нижинского, Сергея Рахманинова и Сергея Прокофьева, Николая Рериха и Бориса Кустодиева, Федора Шаляпина и Леонида Собинова, Николая Бердяева и Ивана Ильина, оказалась эпохой заката Российской империи.