Традиции калмыцкого народа в современной жизни. Обычаи и традиции: о чайной церемонии у калмыков

Витамины

Калмыки единственный народ в европейской части России, говорящий на одном из монгольских языков. Живут они в Республике Калмыкия и соседних областях, их численность — около 200 тыс. человек. Предки калмыков — западные монголы. До конца XVI в. они жили в степях Центральной Азии, разводили скот, кочевали вместе со скотом в поисках хороших пастбищ. В начале XVII в. калмыки обратились к русскому царю с просьбой разрешить им поселиться в России и получили во владение земли в нижнем течении Волги. Калмыки — отличные наездники и воины.

Огни Нового года

Зула — это праздник Нового года. Обычно его отмечали в конце декабря, в зимний солнцеворот (22 декабря), начиная с которого день становился длиннее. В основе своей это древний народный праздник, но так как калмыки уже шесть веков исповедуют буддизм, то его отмечали и в буддийских храмах. «Зула» переводится с калмыцкого как «лампада», «светильник», «огонь». В этот день разжигали костры.

Чем сильнее был огонь, тем лучше: считалось, что это возвращает солнцу его магическую силу и что с этого дня оно будет греть все лучше и сильнее. А в храмах в эти дни тоже жгли лампады и по тому, как горел огонь, гадали, будет ли удачным следующий год. А потом обходили храм кругом по солнцу, держа в руках священные книги, иконы с изображениями буддийских божеств, а на жертвенном столе, вынесенном из храма во двор, оставляли свои дары — молочные продукты и сладости.

Пришла весна — отмечай Цаган cap

Цаган cap — это первый месяц весны. С калмыцкого языка название праздника переводится как Белый месяц. Все поздравляют друг друга с концом холодной и голодной зимы и наступлением весны. В это время готовятся к перекочевке на весенние пастбища, после того как у скота появится приплод. Отмечали его в первое весеннее полнолуние в каждой кочевой кибитке, в каждом доме. Младшие ходили в гости к старшим, угощали друг друга едой. Поздравляющий вставал на правое колено и прикасался сложенными ладонями ко лбу. Главным событием праздника было ожидание рассвета. В XVIII—XIX вв. все ожидавшие зарю собирались во дворе буддийского храма и с первыми лучами солнца совершали общую молитву, приносили жертву — мясо и молочные продукты, а потом обходили храм по часовой стрелке. Праздник соединил в себе народные и буддийские черты.

Праздник единства земли и воды (Урюс)

Главный праздник лета отмечали в день полнолуния первого летнего месяца по народному календарю. Это был праздник большого жертвоприношения духам земли и воды с целью выпросить у них хорошую траву на пастбищах, чтобы скот мог вдоволь подкормиться, а потом иметь здоровое, многочисленное потомство. Если все это будет обеспечено, то семьи скотоводов будут жить богато, будет много еды, дети вырастут здоровыми, а значит, будет много свадеб и веселья. Для выполнения этой важной задачи совершали такие обряды: собирали весь имеющийся скот возле кибитки их владельца и тот брызгал на их головы молоко и первый кумыс начавшегося лета.

Джангар и Джангариада

В 1990 г. Калмыкия отметила 550-летие со времени создания героической эпопеи «Джангар». Ее главный герой — Джангар, борец за свободу и независимость своих соотечественников, побеждающий вместе со своими друзьями богатырями всех врагов своего народа. Он ищет страну всеобщего счастья и благоденствия Бумба — место, где нет войн и все счастливы, — и находит ее для своих подданных. Юбилей эпоса был отмечен как праздник, включивший в себя театрализованную постановку на сюжеты эпоса и спортивные состязания в национальных видах спорта на стадионе. Праздник назвали Джангариадой. С тех пор Калмыкия отмечает его ежегодно. День его проведения — второе воскресенье сентября.

Как калмыцкая молодежь уважает своих стариков

Старость и свойственную ей мудрость в калмыцком народе уважали всегда. Веками складывался свод нравственных правил, в котором отношение младших к старшим было одним из основных. Эти правила передавались устно от отца к сыну, от сына к внукам, а те, когда вырастали, обучали своих детей. Вот некоторые из этих правил. Если в кибитку, а сейчас — в современный дом входит пожилой человек, молодые люди обязаны поддерживать его с обеих сторон под правую и левую руки и открыть перед ним дверь.

Если кто-то из старших в семье собирался в дорогу, юноши должны помочь ему упаковать вещи в дорожную сумку, оседлать коня, помочь сесть на коня. Когда старшие разговаривают, младшие не должны их перебивать. А во время застолья по случаю свадьбы или любому другому поводу пить вино, водку и иные крепкие напитки в присутствии взрослых молодежи не разрешалось вообще.

Праздник тюльпанов

Где? В Голландии? Нет, в Калмыкии! Это самый молодой калмыцкий праздник. Его придумал Кирсан Илюмжинов вскоре после того, как в 1993 г. его избрали первым президентом республики. Впрочем, придумать его было не так уж трудно. Почему? Да потому, что в апреле вся Калмыкия покрывается разноцветным ковром тюльпанов — белых, красных, желтых, желто-красных и еще каких-то пестреньких, цвет которых даже трудно определить. Отмечают его во второе воскресенье апреля. Земля еще черная, недавно сошел снег, еще почти нигде нет зелени, и только головки маленьких степных тюльпанов выглядывают повсюду. В этот день всюду гуляет молодежь, школьники. Во всех концертных залах идут выступления танцевальных ансамблей. Самый популярный и всеми любимый ансамбль «Тюльпан» существует уже несколько десятков лет. Это он объездил весь мир и открыл всем красоту калмыцкого танца.

Не так часто в Европе встречаются люди, говорящие на И практически все они проживают в Республике Калмыкия. Народ калмыки пришел на земли, некогда называвшиеся После их прихода в 17 веке эта территория стала называться Калмыцкой степью. Сегодня это Республика Калмыкия. На карте указано точное ее расположение.

История

Необычные люди - калмыки. История народа уходит корнями в прошлое. Начинается она с Азии. Калмыки - выходцы из западно-монгольских племен, называемых ойратами. Они, в свою очередь, вошли в огромную монгольскую империю, созданную Чингисханом. Ему удалось объединить практически все народности, проживающие в то время на территории Центральной Азии.

Ойраты поддерживали Чингисхана в его завоевательных походах на Русь, Кавказ, Китай, Азию и Корею. Тогда же и были созданы группы войсковых подразделений, в которых по наследству передавались обязанности. Со временем эти подразделения превратились в этногруппы, которые до сих пор существуют. Сегодня они, возможно, не обладают такой значимостью, как раньше, так как в большей степени связаны с завоеваниями. Например, есть группа торгоуты. Так называли людей, которые составляли охрану монгольских ханов. Группа хошеутов состояла из тех, кто входил в переднюю часть войска, дербеты - это конная армия.

Монгольская империя была огромной. Внутренние неурядицы здесь были нормой. Со временем они и стали причиной ее раскола. Ойратские ханы отказались подчиняться Великому монгольскому кагану.

Устои религии калмыков

До 17 века калмыки исповедовали шаманизм. Но активная деятельность миссионеров из Тибета поспособствовала тому, что большинство калмыков приняла буддизм. Но и это не помогло сохранить целостность монгольского народа. Междоусобные войны продолжались. Тем не менее, буддизм, ламаизм широко распространились на территории современной Калмыкии.

Калмыцкое ханство входило в состав России до 1771 года. На ранних этапах его существования российские правители не придавали особого значения внутреннему устройству. Вероисповедание калмыков было свободой их выбора, и государство не вмешивалось в их культуру. Но со временем правители России стали предпринимать меры и поощрять тех, кто принимал православие. Калмыкам, прошедшим обряд крещения, разрешалось уходить в другие города и села России.

В конце 18 века Российское государство усилило вмешательство во внутреннюю жизнь Калмыцкого ханства, постепенно ограничивая права калмыков, и в 1771 году оно было полностью ликвидировано. В то же время правительством России была проведена реорганизация управления калмыками. Традиции и права калмыцкого народа полностью сохранялись. При была создана Экспедиция калмыцких дел, которая и занималась управлением улусов. Позже, в 1847 году, судьба калмыцкого народа зависела от Министерства государственного имущества.

Калмыки. Вероисповедание

Правительство России старалось не давить на калмыцкий народ в вопросах обращения их в христиан. До революции среди калмыков сохранялись права буддийского духовенства, которые были заложены еще в 1640 году. Со временем и в православную веру начали обращаться калмыки. Религия начала стремительно распространяться после открытия в Астрахани духовной семинарии, поскольку Калмыкия территориально находилась в составе Астраханской епархии. Тогда российское правительство приняло меры по созданию миссии, обращающей калмыков в христиан. В середине 19 века миссионерское движение достигло своего апогея. В духовных семинариях начали преподавать калмыцкий язык. В 1871 году начал свое существование Православный миссионерский комитет, усилиями которого было организовано училище и открыт приют, где могли жить калмыки. Религия глубоко изменила судьбу калмыцкого народа. Люди могли получать достойное образование. Со временем училище превратилось в огромную миссионерскую школу, где готовили учителей и проповедников, которые должны были передавать духовные знания в калмыцких поселениях.

Не особо активно принимали столь революционные нововведения калмыки. Будда оставался для большинства калмыцкого народа основным Богом. Православие представлялось, в основном, выходцами из России. Свои глубинные традиции не хотели менять калмыки. Вероисповедание также сложно было изменить. Какую религию исповедуют калмыки? На этот вопрос однозначного ответа нет. Есть среди калмыков и православные, и буддисты, и даже шаманы.

Трудности калмыцкого народа

Приход коммунистов к власти благоприятно отразился на истории калмыцкого края. Именно они восстановили единство и вернули государственность калмыкам. 1926 год положил начало Калмыцкой автономной области, которая впоследствии стала называться Калмыцкая АССР. Но религиозная жизнь калмыков в то время сильно пострадала. Любая религиозная деятельность строго притеснялась. В духовном плане небывалые трудности переживали калмыки. Религия к середине 30-х годов была полностью ликвидирована. В 1943 году калмыцкий народ был депортирован в различные части России. А на их территорию пришли русские. И только спустя 10 лет калмыки вновь смогли вернуться на свою землю. Калмыцкая АССР вновь обрела жизнь. Но легальной религии на территории поселения так и не было вплоть до 80-х годов. Духовные притеснения все же ощущали калмыки. Религия христианства начала возрождаться только в 1984 году. Началом этому послужило открытие православного прихода в селе Приютное. Это ознаменовало переход Калмыкии в Среди калмыцкого населения стали появляться новые общины, такие как баптисты и пятидесятники. В Калмыкии существует также и буддийская община, которая образовалась еще в 1988 году.

Особенности культуры калмыков

Несмотря на многочисленные трудности и ни на миг не забывали своих традиций калмыки. Религия и культура этого народа всегда были связаны незримой нитью. Калмыков было сложно обратить в христианскую веру. Вековые традиции давали о себе знать. Ведь многие годы на этой земле исповедовали шаманизм. Это нельзя вырвать из сердца настоящего калмыка. Особенность культуры этого населения и сегодня находит отражение в монгольских поселениях. Современное калмыцкое общество постепенно утрачивает традиционную принадлежность, но все же есть обычаи, которые сохранились и до сегодняшнего дня.

Традиционные особенности

Огонь для калмыков считается священным элементом. О нем не раз упоминается в обрядовых произведениях народа Калмыкии. Глубинные традиции, обряды и культура калмыков позволяют говорить о них, как о самостоятельной этнической группе.

Огонь для калмыцкого народа считался олицетворение Бога Солнца. Поэтому здесь существуют некие запреты, например, переступать через огонь или плевать на него считается греховным поступком. Запрещается тушить огонь водой. Необходимо подождать, пока он сам не потухнет. Допускается засыпать огонь песком или землей.

Поклонение огню считалось особым ритуалом. Калмыки даже совершали определенные ритуалы, чтобы умилостивить огонь. Это были своего рода жертвоприношения. Культ огня - это национальная особенность калмыков. Описана она во многих исторических произведениях. Без огненного жертвоприношения не обходилась ни одна свадьба или похороны. И сегодня можно увидеть обряды, на которых жрец предлагает огню животное и читает специальные молитвы. За это он просит благословения Богов о даровании счастья в семейной жизни своей дочери.

Похоронный обряд также не проходит без огненного жертвоприношения. На седьмой и сорок девятый день после погребения родственники умершего должны принести в жертву огню барана, кормя таким образом усопшего родственника. Калмыки искренне верят в то, что огонь является неким проводником между живым миром и тонкими материями.

Поклонение огню

Калмыки твердо верят в то, что огонь обладает божественной силой. Именно поэтому ни один очистительный обряд не обходится без участия огня. Такие обряды описаны даже в классических произведениях. Например, в произведении А. Амур-Санана описывается огненный обряд, защищающий путников в дороге. В разгоревшиеся костры насыпают по горсти соли. Затем между двумя кострами пропускают скот, а за ним уже едет повозка. Сегодня калмыки огнем также очищают свои жилища, обнося его вокруг дома с востока на запад. После похорон следует также совершить очистительный ритуал огнем, подержав над ним руки.

Язычество и буддизм в культуре калмыков прочно переплетаются. Язычество говорит об огне, как о представителе Бога Солнца, точнее, в язычестве это и есть сам Бог Солнца. Поэтому ему следует приносить в жертву все продукты, имеющие теплую природу. Это может быть масло, жир, горячительные жидкости. Буддийская традиция представляет огонь как символ мудрости. Считается, что с его помощью можно сжечь всякое невежество.

Характер калмыцкого народа

Калмыки, как и другие этнонародности, имеют свой неповторимый характер. Во-первых, они очень открыты. Таких людей называют экстравертами. Во-вторых, они практичны и рациональны. Присущ калмыкам и некий максимализм. Калмык всегда стремится к большим делам. Он не будет тратить свое внимание и время на реализацию мелких проектов. Глобальность, грандиозность и масштабность - все это находит отражение в сердце настоящего калмыка.

Калмыки - достаточно оригинальный народ. При любой возможности они стремятся проявить свой индивидуализм и обратить на себя как можно больше внимания. Вместе с тем, калмыцкий народ с огромным уважением относится к самолюбию других людей.

Калмыки активны, энергичны и артистичны. Об этом можно судить не только по их движениям и национальным танцам, но и по их речи. Разговаривают калмыки живо, гибко, бегло и сжато. В некоторых источниках калмыцкая речь сравнивается с пулеметной ритмикой.

Практически все калмыки - оптимисты. Они всегда концентрируются на положительных моментах в жизни, в любом человеке склонны замечать только положительные качества. Все произведения классического народного эпоса имели исключительно положительную развязку.

Кочевые народы всегда стремились к прославлению. Желание быть лидерами в любом деле присуще и калмыкам. Народ этот очень гордый, но не горделивый. Буддизм несколько очистил сознание калмыков, так как гордыня для буддиста - это смертный грех.

Поскольку буддизм для Калмыкии считается одной из основных религиозных направленностей, в республике построено достаточно много буддийских храмов.

Храм Великой победы (Калмыкия). Описание

В Октябрьском районе Калмыкии (поселок Большой Царын) проживает одна из самых больших буддийских общин. Здесь же находится самый величественный буддийский храм в Калмыкии - Храм Великой победы. Буддийские религиозные постройки называют хурулами. Этот хурул был возведен в 2002 году. Всего за 2 года строителям удалось воплотить в жизнь проект Сангаджиева Ю. И., который считается лучшим архитектором Калмыкии. 11 октября 2002 года двери Храма Великой победы торжественно распахнулись. Хурул был построен благодаря пожертвованиям со стороны самой буддийской общины, жителей Октябрьского района и спонсоров. Илюмжинов К. Н. также вложил в строительство свои средства.

Храм представляет собой 18 метровую постройку. Центральную часть занимает молитвенный зал, в котором располагается алтарь. В передней части хурула живут монахи. Также здесь находится комната для приема посетителей ламой. Статуя Будды появилась благодаря усилиям скульпторов Васькина В. и Коробейникова С. Центральный вход украшен колесом Учения и фигурами оленей, сделанными Галушкиным Николаем.

Также в хуруле находится статуя Будды Медицины и огромное собрание Священных писаний и танок.

В Калмыкии находятся еще несколько буддийских храмов, представляющих интерес для туристов.

Элиста - центр буддийской культуры

Элиста является столицей Республики Калмыкия. На карте указано ее расположение.

Это необычный город, совершенно не похожий на большинство городов России. Он украшен буддийскими храмами и колоритными зданиями восточной архитектуры. У людей, проживающих в Элисте, мировоззрение также восточное. Ценителям восточной культуры обязательно стоит посетить Элисту. Здесь располагается самый величественный храм Будды, знаменитый на всю Европу. Есть здесь также и буддийский монастырь, любимое место Далай-ламы во время его визитов в Калмыкию. В Элисте есть еще одна удивительная достопримечательность - Золотые ворота, которые исполняют все желания. Элиста - невероятно колоритный город. Калмыки - яркий народ. Здесь это можно прочувствовать в полной мере. Красивые национальные костюмы, танцы - все это отличает калмыков от других азиатских и монгольских национальностей. Элиста знаменита не только буддийскими постройками. Здесь также находятся достопримечательности, посвященные шахматам.

Дело в том, что шахматы для калмыков считаются основным хобби. Здесь регулярно проводятся чемпионаты мира по шахматам.

Храм «Золотая обитель Будды»

Этот хурул считается одним из самым крупных не только в Республике Калмыкия, но и в Европе. Храм занимает почетное место в самом центре Элисты (улица Юрия Клыкова).

Высота хурула 56 метров. Внутри него возвышается огромная статуя Будды (12 метров).

Храм считается главной достопримечательностью Элисты. Это не только красивая и величественная постройка. Это место для совершения ритуалов и поклонений Божеству. Храм окружен символичной оградой, по периметру которой расположено 108 ступ. Войти в храм можно через Южные ворота. Есть еще три входа. Каждый из них находится на определенной части света. Архитектура храма напоминает огромную мандалу. Приблизившись к зданию, можно увидеть семнадцать пагод, на которых возвышаются статуи великих буддийских монахов и учителей.

Хурул имеет 7 уровней. На первом уровне находится музей, конференц-зал и библиотека. На втором уровне располагается статуя и зал для молитв. Сама статуя служит хранилищем для драгоценностей, благовоний, земли, растений и злаков. Все это буддисты считают священными предметами. Покрытием для статуи служит сусальное золото и бриллианты. Третий уровень предназначен для индивидуального приема посетителей. Здесь находятся комнаты монахов, докторов тибетской медицины, астрологов и администрации храма. На четвертом уровне находится небольшой конференц-зал. Здесь же можно найти главу буддистов Республики Тэло Тулуку Ринпоче. Пятый уровень занимает резиденция Тензина Гьятцо (Его Святейшества Далай-лама XIV). Шестой уровень занимают помещения для хозяйственных нужд. На седьмой уровень могут подниматься только духовные лица для погружения в медитацию.

20.01.2013 13:15

В старину время шло размеренно, неторопливо, и потому к свадьбе готовились обстоятельно, не спеша. В наши дни все изменилось до неузнаваемости, даже время измеряется иными мерками, оно бежит, не давая порой людям опомниться. А вместе с ним меняются и обычаи.Если в старину сватовство по традиции проводилось в три захода, то нынче сватаются только один раз. Желательно это делать в день, указанный гелюнгом, он же указывает день, когда можно играть свадьбу. Сватами назначаются обычно родители жениха и три родственника, два - со стороны отца, один - со стороны матери. Перед дорогой сваты должны выпить дома калмыцкого чая и выслушать благопожелание с наказом успешно провести переговоры о будущей свадьбе. Хорошо, если в доме по такому случаю горит лампадка. Едут свататься по обычаю не с пустыми руками, гостинцы по такому случаю готовятся традиционные: ящик водки, баранье мясо, 10-15 лепешек (целвг), конфеты, печенье. Сверх того надо положить сватам одну-две бутылки водки, предназначенные для знакомства, торжественному событию.

В доме невесты гостей приглашают к столу, где уже приготовлено угощение. Потом отец жениха распечатывает свою бутылку с водкой и объясняет, с чем они пришли: «Я полагаю, вы уже догадались, с какой целью мы сегодня пришли к вам. Дело в том, что наш плохой* сын и ваша плохая* дочь решили пожениться. Это очень серьезное решение: создать новую семью. И наша с вами задача - помочь им воплотить это решение в жизнь. Хочу надеяться, что вы согласитесь с нами и примете наши гостинцы, и надеюсь, не отвергнете нашего предложения. А поскольку, мы впервые переступили порог вашего дома, то хочу пожелать также, чтобы дом ваш был крепостью во имя счастья И благополучия вашей семьи. Долгих лет вам здравствовать и растить своих детей в счастье и радости».

Речь произнесена. На стол выкладываются гостинцы сватов, первым угощение подносят старшим. Те, отведав вкусных яств, Не скрывают удовольствия, что дает право старшему свату со стороны жениха произнести следующую речь: «Нам приятно видеть, что наше угощение пришлось вам по вкусу, полагаем, что такое выражение удовольствия можно принять за знак согласия. И по такому случаю позвольте произнести йорял:

Күндтя худнр!
Кезә чигн иигҗ
Кен негән медлцҗ
Амн үгән келлцҗ
Амр-тавар бәәҗ
Татҗ тасршго элгн-садн болҗ
Нег-негндән түшг болҗ
Нәр-наадан кеҗ
Амрч, җирһҗ бәәцхәй!

Далее за столом решаются вопросы, ради которых сваты собственно и приехали: о дне свадьбы; о количестве людей, сопровождающих свадебный поезд; какие цвета ниток должны присутствовать в олгц; о выкупе за невесту, в частности, об угощении; о приданом; о подарках (омскул) для сватов; о подушке.

Наконец все вопросы улажены, гостям подносят свежесваренный чай, который так и называется - омскулин ця, потому что одновременно гостям дарят омскул - подарки: мужчинам рубашки, женщинам - отрез на платье или платок. Отдельно в сумку сватам кладут гостинцы. И гости отправляются домой.

Свадьбу нынче тоже справляют в один день. Утром едут (нечетное количество людей: 9 или 11) за невестой, в обед ее привозят в дом жениха, сватов со стороны невесты провожают домой до наступления сумерек.

За невестой выезжают утром, старшим среди сватов должен быть мужчина, вместе с ним должны exать две женщины, жених с другом, родственники-мужчины. Отъезжать от дома родителей жениха следует согласно движению солнца, И качестве гостинцев сваты берут с собой: водку (в том количестве, о котором договорились во время сватовства), баранье мясо, живого барана, чай (заварку), масло, сладости (конфеты, печенье).

Угощение для невесток должно находиться в отдельной сумке. Гостинцы в дом невесты вносятся в следующем порядке и вначале сумку с гостинцами для невесток (берячудт), вслед за нею чай с маслом, все остальное потом. Кстати, среди гостинцев должна непременно присутствовать баранья голова, предназначенная для жертвоприношения. Когда гостинцы внесены в дом, то есть благосклонно приняты родственниками невесты, в дом входят сваты со стороны жениха. Они обязаны соблюсти следующий ритуал: войдя в дом, надо ополоснуть рот, помолиться богу и только после этого садиться за стол. При этом опять же соблюдается определенный ритуал: Первым садится старший сват, за ним женщина постарше, за ней молодая женщина, и только после них - остальные. Садиться надо по ходу солнца. Первым делом сватам подносят чай. И хотя всем ясно и без слов, зачем приехали гости, но, согласно обычаю, старший из сватов встает и произносит речь, в которой объясняет причину приезда, а далее он произносит йорял. Во время йоряля на стол кладут деньги молодым на обзаведение. Далее гостей начинают угощать, при этом хозяева сначала разливают свою водку, а уж затем открывают сумки с гостинцами от родственников жениха, первым делом берут оттуда дееж, после чего выкладывают гостинцы на стол. Мясо, привезенное сватами, ставят варить, расчленив его по суставам ножом. Этим мясом угощают внуков и племянников со стороны матери.

Гости в доме невесты не засиживаются, поскольку свадебный поезд ждут в доме жениха, а вечером всем участникам свадьбы предстоит еще пойти на торжество в ресторан или кафе. Поэтому по прошествии недолгого времени гости заводят песню:

«Орсн боран гиидг, ирсн гиич моордг»

(Если дождь идет, то пройдет время и он перестанет, Если ветер дует, то настанет пора, когда он стихнет, Если гости в доме, то пора им и честь знать...)

Смысл песни ясен всем: пришла пора провожать невесту, поскольку невесту полагается ввести в дом жениха до обеда, в крайнем случае, в обед. Гостям наливают в рюмки водку, и, пока тс произносят прощальный тост, им преподносят подарки от родственников невесты. В свою очередь и хозяева произносят поря л с пожеланием гостям белой дороги и счастья. Но прежде чем отправиться в обратную дорогу, старший сват должен дотронуться до приданого невесты рукой и положить деньги. Только после этого приданое начинают выносить и грузить на машину. Родственники невесты, согласно традиции, должны дотронуться руками до парней, сопровождающих свадебный поезд со стороны жениха. В это время невеста молится богу в доме родителей, затем ей накидывают на голову платок и выводят из родительского дома. Этот платок невеста не имеет права никому отдавать. Выводить невесту должна молодая женщина из числа сватов. Невеста, уходя, не должна оглядываться на родительский дом. Невеста садится в машину жениха.

Родственники невесты, выбранные для ее сопровождения, едут следом. К дому жениха они подъезжают все вместе. Если свадебный поезд движется издалека, скажем, из другого населенного пункта, то родственники жениха выезжают им навстречу, прихватив с собой горячий чай, водку, еду. Если жених и невеста из одного населенного пункта, то их встречают перед домом. Их угощают, произносят благопожелание. Сваты должны объехать дом жениха вокруг, по ходу солнца. В дом сначала вносят приданое невесты, потом входят жених и невеста, вслед за ними сопровождающие их лица.

В доме жениха сажают на почетное место теперь уже гостей со стороны невесты. Перед ними ставится лучшая еда, к ним относиться надо со всем вниманием и уважением. Гости со стороны невесты собираются домой под вечер, провожая их, произносят йорял, одаривают подарками (омскул). Для них поется протяжная песня (ут дун). Пора гостям домой, но прежде чем переступить порог дома, родственники невесты дарят ей подарок.

Свадебное веселье в доме жениха, между тем, продолжается. Наконец, гости разошлись, все успокоились. Но остается соблюсти еще некоторые ритуалы. Во-первых, еще до полуночи разделить волосы (в старину девушки носили косы) девушки надвое. Во-вторых, перед очагом (сейчас печей в доме нет, поэтому молится невеста перед бурханом), где стелется войлок (коврик, привезенный невестой из дома), невеста должна встать на колени и помолиться богу. Невеста должна переодеться в одежду, приготовленную для нее в доме жениха. За спиной невесты в это время должен встать молодой парень, который наклоняет голову невесты вперед семь раз, но наклонять следует каждый раз после того, как кто-либо из пожилых родственников произнесет имя предка, называя их по очереди до семи поколений. Есть поверье, что невеста кланяется предку по его повелению.

После соблюдения этих ритуалов сварить калмыцкий чай и преподнести его родителям жениха. Во время этого ритуала невесту, по калмыцкому обычаю, нарекают новым именем.

Через семь дней после свадьбы родители приезжают навещать свою дочь, хотя нынче этот срок не соблюдается, родители могут приехать или в тот же вечер, или на другой день, приехать они обязаны со своим угощением. Так закрепляется новое родство. И только после соблюдения всех этих ритуалов дочь может посетить дом родителей вместе с молодым мужем и его родителями. Дочь, войдя после замужества в родительский дом, посыпает перед собой дорогу белой мукой, то есть прокладывает себе белую дорогу. Родственники дочери одаривают подарками дочь, зятя, сватов.

Так проходит свадьба у калмыков в наши дни.

Например, если молодой человек нагрубит старшему по возрасту, это считалось равносильным тому, что он нагрубил своим родителям.

Когда двое разговаривают, а со стороны вмешивается третий или подслушивает их разговор - это было очень неприлично. Неприличным считалось вообще всякое любопытство: подглядывание, подслушивание.

Когда в какой-либо семье горе или несчастье, а пришедший в их дом поднимал шум или скандал - это позорно для такого человека.

Когда человек, встречаясь, сердечно приветствовал своего знакомого, а тот как будто не замечал и проходил мимо - это считалось зазнайством и осуждалось всеми.

Если находившийся в гостях после чаепития опрокидывал чашку вверх дном - это считалось крайне неприличным, т.к. характеризовало его как неблагодарного человека и означало, что он больше в гости к этим людям не придет. Или когда человек, побывав в гостях и переночевав там, утром не дал себе труда попрощаться с хозяевами и, уходя, к тому же сильно хлопнул дверью - это означало то же самое.

У калмыков, как и у всех народов, было множество традиционных обычаев и обрядов. Некоторые из них оставались почти неизменными, а другие с течением времени устаревали, забывались и исчезали. Многие обычаи пришли из глубины веков, в них сказывались и тяга простого народа к украшению своего быта, и его нравственно-эстетические идеалы, и древние суеверия.

Было так заведено, например, что женщины по утрам открывали дымоходы кибиток слева направо; человек, уходя на работу или по другим делам, также проходил вокруг очага слева направо, к месту назначения подъезжали с левой стороны, при встрече с человеком проходили слева от него. То есть все делалось по направлению движения источника жизни - солнца - слева направо.

Многие обычаи создавались и распространялись под воздействием религии. Для безграмотных калмыков гелюнги, багши и ламы были почти святыми. Им крепко верили и очень их уважали. Служители религиозного культа были людьми грамотными. Лучшие из них для освоения буддийской религиозной науки посылались в Тибет и Монголию. Проучившись там несколько лет, они возвращались домой самыми почитаемыми людьми, с духовными званиями и саном.

Темные степные калмыки с восхищением говорили о них: "Смотрите, не только в Чёря (главный храм калмыцкого духовенства), но даже в Тибете и в Монголии побывали, освоили великую религиозную науку!"

Люди ежедневно молились бурханам, четыре-пять раз в году ездили в монастырь (хурул) на богослужения, совершали подношения богу - кто деньгами, кто скотом, очищались от "грехов", творили приношения земле, воде, огню. И, во всяком случае, за указаниями и наставлениями обращались к священнослужителям.

ОТПРАВЛЕНИЕ ДУШИ

Когда по старости, болезни или в результате несчастного случая умирал в семье человек, то обязательно приглашали ламу для отправления души покойного на тот свет.

Лама, прибывший для отправления души покойного, разложив перед собой молитвенник, читал его вслух и временами позванивал в маленький колокольчик. Потом он делал из приготовленной для этого случая глины иди ржаного теста различные фигурки - человека, овцы, коровы, лошади и верблюда. Почитав над ними молитвы, он дул и плевал на каждую фигурку, заставляя следовать ему всех членов семьи покойного.

После этого лама просил кого-либо из них бросить все эти фигурки на северную сторону от кибитки. Завершая ритуал, он говорил:

Душа покойного отправлена по правильному пути, блуждать не будет. Потом лама сворачивал молитвенник, перевязывал его шнуром и легонько стукал молитвенником по голове каждого присутствующего. На этом он заканчивал панихиду, за которую его вознаграждали деньгами и вещами. Богатые дарили животных.

УКРОЩЕНИЕ ЗЛОГО ЯЗЫКА

Когда в семье заболевал ребенок, то в первую очередь обращались за помощью к гелюнгу. Гелюнг, осмотрев ребенка и заглянув в молитвенник, устанавливал болезнь: "Злой язык омрачает, надо укоротить его - и все пройдет".

Затем священник заставлял кого-либо из женщин свить из белой и черной овечьей шерсти тонкую веревку примерно в метр длиной. На одном из концов веревки он делал петлю, которую надевал на шею больного ребенка. Другой конец веревки держал мужчина с острым ножом в руке.

По команде священника он отрезал веревку короткими кусками.

Священник говорил ребенку: - Молись богу и духовенству!

(Ребенок молился, кивая головой в знак согласия).

Священник, читая молитву, приговаривал:

Освободи, бог, от зависти людей - срезай злой язык! (Мужчина отрезал кусок веревки).

Освободи, бог, от яда черствых людей - срезай злой язык! (Мужчина отрезал кусок веревки).

Освободи, бог, от недуга - срезай злой язык! (Мужчина отрезал кусок веревки).

Освободи, бог, от зависти людей, говорящих, что он богатый - срезай злой язык! (Мужчина отрезал кусок веревки).

Освободи, бог, от зависти людей, говорящих, что он живет чужим добром,- срезай злой язык! (Мужчина отрезал кусок веревки).

Освободи, бог, от всяких проклятий - срезай злой язык! (Мужчина отрезал кусок веревки).

И так продолжалось до тех пор, пока не кончалась веревка.

Тогда священник отдавал распоряжение снять с шеи ребенка петлю и вместе с отрезанными ранее веревочными кусками сжечь ее и закопать золу у порога жилища.

Родители ребенка, довольные тем, что "злой язык" укрощен, а ребенок "освобожден" от недуга, делали гелюнгу подношение.

УВАЖЕНИЕ К СТАРШИМ

У калмыков существует давным-давно установившийся обычай - с уважением относиться к пожилым людям, старшим товарищам, гостям. На этот счет есть поучительные калмыцкие поговорки: "Старшего брата уважай на аршин, а младшего - на вершок", "У человека есть старшие, а у шубы - воротник".

Эти моральные правила исполнялись из поколения в поколение и выражались в следующем:

Когда старший или гость собирался в путь, то молодые готовили его в дорогу и седлали коня;

Когда пожилой человек заходил в дом, то молодые люди поддерживали его и открывали перед ним дверь;

Раньше старшего по возрасту или пожилого молодой человек не входил в кибитку и не садился;

Когда разговаривали старшие, младшие не вступали в разговоры;

На свадьбах, праздниках, новосельях и в других торжественных случаях благопожелания первыми произносили более старшие по возрасту, а потом - остальные;

Сноха при свекре не должна была снимать головной убор и быть босиком;

Младшие должны были слушаться старших, не имели права вступать с ними в пререкания, повышать в их присутствии голос;

Пожилым уступали дорогу.

Здесь же нужно заметить, что особого уважения удостаивались со стороны окружающих беременные женщины. Если молодая женщина, допустим, невестка, была в положении, то даже свекор уступал ей дорогу, говоря при этом: "Проходи, дорогая! У тебя - две души, два сердца!.."

Был в нашем народе и такой хороший обычай - молодым водки не пить, а при старших особенно. На праздниках и свадьбах водку, вернее, самогонку (араку) подавали только гостям пожилым, молодым ее не давали. Парни и девушки обходились без крепких напитков: танцевали, пели и играли в различные интересные игры. Если кто-либо напивался допьяна, это было позором. Такого молодого человека долго осуждали, а он стыдился за свой проступок. Поэтому пожилые, умудренные опытом люди предупреждали всегда молодежь: "Водка разрушает все, кроме собственной посуды". Эта поговорка не теряет своего поучительного значения и сейчас.

БЛАГОПОЖЕЛАНИЕ ПО СЛУЧАЮ НОВОСЕЛЬЯ

Калмыки часто перекочевывали с места на место в поисках хороших пастбищ. Поселившись на новом месте, они обязательно устраивали угощение для пожилых людей, чтобы получить от них благословение. Старики и старухи произносили благопожелания - йорелы:

Живите счастливо на новом месте!

Пусть дом ваш будет подобен дворцу с открытыми дверями, чтобы мимо вас не прошел и не проехал никто, чтобы всегда у вас были гости и чтобы всегда было у вас изобилие!

И в наше время соблюдается этот обычай. Когда семья вселяется в новую квартиру, в новый дом - первым делом устраивают угощение, приглашают всех близких и слушают благопожелания от родных, друзей, товарищей.

ПРЯТАНЬЕ НОГТЕЙ

У калмыков был обычай прятать ногти, срезанные с ног. Это делалось потому, что существовало поверье, будто ногти с человеческих ног очень любят коровы: они каким-то чутьем находят их повсюду и съедают, когда калмыки кочуют вместе со своим скотом с места на место. Ногти в сычуге коровы не перевариваются, а, зацепившись острыми концами, остаются висеть на стенках желудка, причиняя животному боль.

Срезанные ножом или ножницами ногти с ног калмыки собирали в кучку и закапывали в землю прямо в кибитке, утрамбовывая пятками и приговаривая при этом:

Я тебя корове не выдам, ты меня смерти не выдай!

Стань ты беломраморной скалой, а я стану седовласым стариком.

Когда рога козла достанут до неба, а хвост верблюда достанет до земли,

Я приеду к тебе на лошади, привезу в подарок баранину.

Только ты меня смерти не выдай, а корове тебя я не выдам!

ОЧИЩЕНИЕ ОГНЕМ

Кочевые калмыки с ноября по март уходили на зимовку. С наступлением весны, когда начинали таять снега и степи покрывались зеленой травой, калмыки выходили из зимовий на летние пастбища.

Перед уходом с места зимовки складывали кибитки и домашний скарб на телеги, навьючивали на верблюдов. В двух местах разжигали костры. В них бросали старые непригодные вещи и по горсти соли. Между этими кострами проезжали сами и прогоняли скот.

Это так называемое "Очищение огнем" производилось для освобождения от болезнетворных микробов и всяческой рухляди, накопившейся за долгие зимние дни. Молились огню - этим очистительным кострам, придавая обряду огромное значение.

СВАДЬБА

Свадьба была, конечно, самым ярким событием в жизни не только двух роднившихся семей, но и для их близких, для хотонов, где они проживали. Прежде чем засватать девушку из чужого дальнего хотона, родители жениха посылали туда "разведчика". Он должен был познакомиться с родителями девушки, разузнать исподволь, в каком состоянии их хозяйство, каков авторитет этой семьи в хотоне.

А самое главное - он, во что бы то ни стало, должен был, увидев девушку, постараться в результате собственных наблюдений определить ее характер: груба она или вежлива, угрюма или жизнерадостна, трудолюбива или ленива.

В кармане у такого "разведчика" был припасен сухой "орешек" - помет козленка, который он, улучив момент, незаметно подкладывал в наперсток, висящий на жердочке решетки возле постели девушки. Через несколько дней хитрец непременно находил повод снова побывать в этой же кибитке и проверить, пользовалась ли девушка наперстком. Если в наперстке ничего не было - значит, девушка пользовалась им, что-то шила, значит, она мастерица...

Впервые же "разведчик" в кибитку родителей девушки попадает как бы случайно, дескать, ищет он отбившегося от табуна коня: "Не видели ли, люди добрые?"

Потом такой гость просится на ночлег, а утром, проснувшись на рассвете, притворяется еще спящим и потихоньку наблюдает за девушкой.

Если она встанет раньше всех и, быстро приведя себя в порядок, сбегает за водой, а потом поможет матери подоить корову и управиться по хозяйству, значит, она трудолюбива, да к тому же уважает родителей. Хорошая хозяйка будет! А если девушка к тому же вежлива, умеет находчиво и умно ответить на несколько вопросов, заданных ей как бы между прочим "разведчиком", то можно сказать, что вопрос о сватовстве уже решен. Если же девушка встает позже матери, ходит сонная и неприбранная, позевывает и ни к чему не прикладывает рук - о сватовстве не может быть и речи.

Со свадьбой у калмыков, прежде всего, были связаны значительные материальные расходы. К этому событию готовились весьма тщательно и достаточно долго - приготовление порой тянулось до года, а то и до двух лет. За это время обе стороны обговаривали, кто и что будет готовить для молодой семьи: родители жениха готовили остов кибитки со всеми войлочными покрытиями и различными к ней приспособлениями, родители невесты - всю необходимую для дома обстановку: кровати, сундуки, утюг, шкатулки, всевозможную утварь, ковры, узорные ширдыки, постельные принадлежности, красивую тесьму, которая опоясывает кибитку снаружи.

Когда приготовления заканчивались, начиналась свадьба (хюрм), состоящая из трех главных торжественных церемоний.

Церемония первая - первый приезд жениха в кибитку родителей невесты. О нем заранее оповещали родителей два верховых молодца, прибывавших с аракой и лакомствами для детей.

К этому дню обе стороны готовились усердно: родители отправляли жениха в гости не с пустыми руками - жарили борцоки, покупали конфеты и пряники, варили тушу барана. Оповещали заранее участников поездки. Посылали родным невесты плитку калмыцкого чая и два мускатных ореха, а также белый платок с завязанными в одном из его уголков серебряными и медными монетами (в знак единства) и немного кумыса (в знак благодарности). Наконец жених и его друзья (не менее десятка мужчин) отправлялись в путь, как правило, верхом на лошадях. Их сопровождала подвода, груженная подарками.

Поездку возглавлял старший из близких родственников жениха, хорошо знающий свадебный обряд, а также соответствующие пословицы, поговорки, прибаутки, свадебные песни. Вся группа останавливалась, не доезжая хотона невесты, и высылала верхового предупредить родителей девушки о приближении хюрм. Когда посланец возвращался, группа продолжала путь: впереди два-три наездника во главе со старшим, за ними подвода с гостинцами, следом - верховые с женихом.

Въезжали в хотон по ходу солнца. Встречали их мужчины - родственники девушки: придирчиво проверив наличие всех предметов, полагающихся согласно свадебному обряду, приглашали гостей в кибитку. Следует отметить, что отсутствие какого-либо одного, полагающегося по обычаю предмета, влекло за собой отсрочку свадьбы.

По правой стороне кибитки рассаживались мужчины во главе со старшим, по левой - женщины, возглавляемые старшей по возрасту, на почетном месте садились старики. Молодежь вместе с невестой собиралась в другой кибитке.

По обычаю, прибывшие сначала справлялись о здоровье и благополучии всех членов семьи и родственников невесты, расспрашивали о хозяйстве, беседовали о погоде. Только после этого начиналось угощение. Молодые женщины набивали старшим трубки, разносили чай в пиалах, молодые мужчины подавали привезенные мясо и араку. Старики произносили благопожелания: "Пусть молодые построят кибитку на возвышенности, пусть будет привязь для скота на травянистом месте, да пусть живут в зеленой долине без войн, без всяческих бедствий!.."

Вечером родители невесты варили в свою очередь тушу барана, да не одну, и веселье продолжалось: танцевали, пели, шутили... Жених при этом соблюдал общепринятые правила приличия: вел себя степенно и скромно, воздерживался от спиртных напитков.

После долгих просьб и увещеваний гостей родители разрешали невесте показаться присутствующим. Та входила в сопровождении двух своих подруг, потупив взгляд и опустив голову, стараясь не привлекать к себе внимания. Ее приветствовали стоя, а старший высказывал невесте благопожелание. Гости просили ее подать старшему пиалу с чаем, набить трубку табаком, спеть и станцевать. Невеста исполняла пожелания гостей, которые бурно ее благодарили и одаривали деньгами, а когда она пускалась в пляс, монеты бросали ей и под ноги.

Затем начиналась самая ответственная часть хюрм, от которой зависела вся судьба свадьбы. Все вдруг упиралось в то, насколько старший (хюрмин ахлач) знал фольклор. Подавая ему мясо, в тарелку подкладывали двадцать пятый позвонок барана. Съев мясо и добравшись до позвонка, старший должен был рассказать все девять легенд. Если он что-либо забывал иди путал, позор падал на его хотон. Хозяин дома мог из-за простоволосившегося старшего отказаться выдать свою дочь замуж иди оштрафовать родственников жениха, обязав дополнительно ко всем обговоренным подаркам добавить еще и оседланного коня.

Но вот старший с честью выходил из положения, и ему подавали лопаточную кость. Теперь он по приметам лопатки должен был определить характер хозяина да еще сказать, какая предстоит зима, просторны ли овечьи базы, широка ли у хозяина тропа для скота, наварист ли шулюн в его котле. Если старший угадывал верно, его награждали и считали, что нашли для дочери хороших и мудрых новых родных. Так пировали до рассвета.

Пир продолжался и на следующий день: гостей со стороны жениха по очереди приглашали к себе все родственники невесты, угощая кто чем может. Но вот второй день истекал, и гости, произнеся прощальные тосты и поблагодарив за гостеприимство, уезжали.

Церемония вторая - это второй визит. В состав женской группы визитеров входила опытная в таких делах женщина и одна из молодых снох жениха (чаще всего - жена старшего брата). Они везли с собой сладости, две туши баранов (вареную и сырую), борцоки, ситец. В кибитке родителей невесты происходил раскрой привезенных тканей, потом там же шили свадебный подог, наволочки, одежду (эмскюл) для родителей невесты.

Прием гостей происходил в том же установившемся порядке, что и при первом приезде. Вечеринка, которая устраивалась по окончании работы, сопровождалась шутливыми разговорами, играми. Когда гости собирались домой, им вручали всякие подарки: бешметы, отрезы тканей, платки, расшитые кисеты и кошельки. Состоятельные родители преподносили в подарок меховые, мерлушковые шубы.

Третьей церемонией была церемония увоза невесты. Этот день назначался заранее. Оговаривались предварительно и срок пребывания родственников жениха в хотоне родителей невесты, и время дня, когда невесту предполагалось вывезти из родительского дома, и цвет ее одежды, и год рождения мужчины, который первым прикоснется к ней рукой, и масть лошади, на которой увезут девушку из родного дома.

Обо всех этих тонкостях родителей невесты оповещали верховые, которые, возвращаясь с ответом, увозили с собой принадлежности, приготовленные для кибитки молодых.

Родители жениха ставили для молодой семьи белую кибитку, а родственники, близкие и знакомые дарили все, что могли. Готовились подарки и для родных невесты.

Родители невесты собирали на семейный совет родных и близких, чтобы решить вопрос о приготовлении приданого и подарков для родных жениха. Количество и качество приданого зависело от материального положения семьи. Следует отметить, что обычно родители готовили приданое для дочери еще с ее раннего возраста.

В период предсвадебной подготовки в хотоне невесты проводились вечеринки для юношей и девушек. На этих вечеринках исполнялись различные танцы и обрядовые песни, которых у калмыцкого народа множество. Такие вечеринки тянулись вплоть до самой свадьбы, так как почти каждый день невесту приглашали поочередно и родственники, и близкие, одаривая ее и угощая подруг и родных. Девушка, в свою очередь, одаривала своих друзей: девушкам дарила платки, юношам - расшитые кисеты и кошельки.

В день свадьбы в обоих хотонах все без исключения - от детей до стариков - надевали лучшие свои одежды для участия в празднестве. Приглашались лучшие домбристки, за которыми порою специально посылали коней в соседние хотоны. На свадьбу шли все - и приглашенные, и не приглашенные, как говорится: "На свадьбу даже череп катится". И каждый, кто приходил, должен был остаться довольным угощением.

И вот в хотон невесты отправлялись гости (не менее двадцати человек, в основном - мужчины). Они везли условленное количество мяса, араки, лакомств.

Родители невесты уже были готовы к приему гостей. Празднество проводилось в том же порядке, что и предыдущие. Только на этот раз гости приезжали днем, до заката солнца, и оставались на всю ночь, стараясь не заснуть, чтобы не проспать то время на заре, когда еще чуть видны кожные узоры на ладони и когда надо будет увозить невесту в дом жениха.

За невестой посылали самых ловких, хорошо поющих, прекрасно танцующих и сметливых парней. И это потому, что в хотоне невесты они могли в любой момент подвергнуться всяческим испытаниям: как они танцуют, и как поют, и как разгадывают всевозможные загадки, головоломки...

Короче говоря, было двустороннее состязание в искусстве умного диалога, в ловкости, памяти. Молодые люди и с той и с другой стороны одевались нарядно, их кони тоже были украшены. Естественно, что девушки исподтишка наблюдали за парнями.

Веселье продолжалось всю ночь, а на заре гости пытались побыстрее увезти невесту, что у них зачастую не сразу получалось: подруги невесты и молодые парни из ее хотона старались как можно дольше задержать их, пряча вещи невесты. Гости выносили приданое, укладывали на подводу, а в это время их осыпали ударами плетей и ташмаков (бичей) сгрудившиеся вокруг женщины и молодежь. Затем заходил в кибитку тот из мужчин, который должен был первым прикоснуться рукой к невесте. Собравшиеся мешали ему это сделать, нанося порою совсем нешуточные удары. Тут же происходило прощание матери с дочерью. Мать подавала дочери чашку с молоком или кумысом (чигяном) и, целуя, напутствовала грустною песней:

Ты пей свой красный чай, сны детства - до зари.

Взгрустнется невзначай - ты трубку закури.

Не нежиться теперь - ты не у мамы, дочь:

Земля чужая, верь, глуха, как будто ночь.

Где кабанов стада - тихонечко шагай.

Чужому никогда души не раскрывай!

Через некоторое время дочь споет матери в ответ:

Иссиня-черный конь легко обуздан мной.

Как ласточка, к тебе я прилечу домой.

Уж с гривой золотой, пахучей, как эрвенг,

Стоит, оседлан, конь, готов покинуть плен.

Ах, иноходец мой, лети за край села!

Я на твоей спине наездницей росла.

К родному очагу неси, мой вороной,-

Я к маме прилечу, как бабочка, весной.

Объятий, чем ее, на свете нет милей!

Я стала так скучать по маме по своей...

Но вот назначенный заранее мужчина все же касался руки девушки, выскакивал из кибитки, прыгал на коня и ждал, усевшись позади седла, приготовленного для невесты. После этого в кибитку заходили друзья жениха и, преодолевая сопротивление окружающих, брали невесту и усаживали в седло. Они вывозили ее за хотон, где была приготовлена оседланная лошадь и ожидали запряженные верблюды и конные подводы, и передавали невесту родным жениха, которые сопровождали ее к новому дому. В числе сопровождающих непременно присутствовала молодая сноха иди родственница отца жениха.

Завершив этот обряд, представители стороны жениха радостные и удовлетворенные выезжали вместе с невестой домой. Их сопровождали несколько парней на празднично украшенных верховых лошадях - представители со стороны невесты. Когда до дома жениха оставалось 5-6 километров, обе стороны пришпоривали коней и пускались вскачь.

И своих, и гостей встречал весь хотон: в нарядных одеждах выходили и старые, и молодые. Одна из самых красивых девушек хотона выступала вперед и махала над головой платком, в одном из уголков которого были завязаны серебряные и медные монеты. Каждый из скачущих старался прийти первым и изо всех сил торопил коня. Встречающие непрерывно подбадривали всадников, крича и улюлюкая. И тот, кто долетал на своем коне первым, на скаку выхватывал платок из рук красивой девушки - это был приз за победу в скачках в честь невесты.

Потом молодые женщины и девушки со стороны жениха встречали невесту - снимали ее с коня (или телеги) и вели по ходу солнца в специально поставленную для молодых кибитку. Двое верховых везли впереди них голубой полог - ценкр кешг. В кибитку вносили приданое невесты, вводили и усаживали будущую хозяйку за полог, где ее окружали девушки. Справа от двери садились женщины, слева - мужчины, все в порядке старшинства. Начинался свадебный пир в хотоне жениха.

Во второй половине дня исполнялись обряды по приему невесты в родительский дом мужа: поклонение молодой снохи очагу его родных, бурханам, золотому солнцу - источнику света и тепла, духу предков. Большая берцовая кость с альчиком, положенная перед девушкой, символизировала пожелание ей сына, который будет играть в альчики.

И, наконец, новобрачная отдавала поклон отцу и матери, во время которого сопровождавшие невесту мужчины забрасывали их кусочками курдючного сада из полной чаши. После обрядовых поклонов сопровождавшие невесту гости спрашивали, согласны ли родители принять невесту.

Едва молодая переступала порог кибитки, начинался шуточный обряд перетягивания бараньей шкуры: гости тянули за один конец, из кибитки, родные жениха - за другой, вовнутрь кибитки. Когда шкура разрывалась (не без помощи ножа, конечно) на две части, наружную ее половину перебрасывали через кибитку в направлении севера, а ту половину, которая оставалась внутри кибитки, клали с правой стороны кибитки. Переступив порог своего нового дома, молодая хозяйка бросала в огонь очага кусочек сала и кизяк. Все присутствующие при этом желали молодым счастья, здоровья, наследников и т. п.

Молодую снова сажали за полог с молодыми девушками - ведь она до сих пор еще в девичьей одежде.

После захода солнца молодежь продолжала веселиться, перейдя в другую кибитку. А в кибитке родителей оставались одни старшие. Они продолжали пировать, звучали шутки, народные песни, не затихали словесные состязания, в которых каждый старался проявить свою находчивость и мудрость.

Две пожилые женщины шли к невесте в кибитку новобрачных. Здесь они расплетали ее девичью косу (отныне она будет носить две косы с шивердыками), надевали на молодую женскую одежду. Затем женщины приводили в кибитку жениха. Молодые оставались наедине.

Утром невесту приглашали в кибитку свекра и свекрови. Здесь она варила чай и первую пиалу подносила свекру. Тот произносил благопожелание и давал невестке новое имя, а пиалу возвращал ей, но уже с деньгами. Родные невесты одаривали родителей жениха привезенными подарками.

Несколько дней длился свадебный пир. Прощаясь, родители жениха преподносили, в свою очередь, подарки всем гостям, сопровождавшим невесту, ни для кого не делая исключения. На этом свадебная церемония заканчивалась.

ОТПРАВЛЯЕШЬСЯ В ПУТЬ - ПОКЛОНИСЬ УГЛУ

Жизнь человека связана с движением. Каждый день он отправляется в дорогу. Короткую ли, дальнюю - это уже зависит от того, с какой целью он переступает порог своего дома. Как говорят калмыки: "Эмд куняс куцях керг тасрдго болжана. Эмд бяясндян байрлх кергтя. То бурн-толга менд бяяхля, керг куцяд бяядг, куцях керг бяяня гиж бийдян дя авхм биш". Что значит: "У живого человека дела не кончаются. И этому надо только радоваться, не досадуя на то, что они есть. Ведь способность заниматься делом - еще и показатель здоровья человека". А чтобы дела ваши имели полный успех, вспомним несколько старых калмыцких обычаев, связанных с дальней дорогой.

В отпуск ли вы отправляетесь, в командировку ли, сватать невесту или для поступления в иногородний институт, пожелайте своим близким или себе удачи. А делается это так. Прежде всего, желательно, чтобы старый человек (дедушка или бабушка) произнес благопожелание (йорял):

"Йовжах хаалгчнь олзятя болж,

Керг - уулчнь куцж,

Морняннь чикнд нар ургаж,

Aim жала эргулж,

Амулн менд хярирхбол!"

То есть: "Да будет счастливая твоя дорога,

Да исполнятся твои дела,

Пусть светит на твоем пути солнце,

Чтобы спокойным и здоровым

Ты вернулся домой ".

Затем человек, отправляющийся в дорогу, должен обязательно помолиться Богу - три раза поклониться, сопровождая этот ритуал молитвой: "Пусть моя дорога будет белой, и да сбудутся мои дела". Перед дорогой обычно варится калмыцкий чай. Первую чашку наливают Богу (дееж), потом - всем присутствующим на проводах, которые, принимая пиалу с чаем, должны одарить отъезжающего белой монетой (считается, что белая монета открывает белую дорогу - дорогу благополучия). Сразу после распития чая надо выпить дееж (тявсн деежян хурадмн). Потом убрать поварешку (шанг) из кастрюли. Если на плите что-то варится, - уезжать нельзя. Надо потушить огонь или дождаться, когда еда сварится. А коль дождался, обязательно попробовать готовую пищу. Если человек махнет рукой на этот обычай и уедет, то в дороге что-то обязательно случится, потому что он совершил грех.

Выйдя за порог, человек не должен оглядываться назад, тем более возвращаться. Это плохая примета (не сбудутся дела). Отправляйтесь в дорогу спокойно: не суетитесь, не ругайтесь (куунля цуугдмн биш), а сохраняйте хорошее настроение (седклтавар, ярлзсм чирятягяр) - тогда и дорога будет ясной, и все будет хорошо. В противном случае вся дорога будет "бугристой". А перед самым отъездом уезжающему дают выпить или пригубить молоко (цаган идян). Этот обычай считается у калмыков особенным, открывающим белую дорогу. Его обязательно надо соблюдать, когда увозят невесту из родительского дома. Таким образом, родители желают дочери счастливой жизни (болад бяясн тер).

Далее уезжающий должен перешагнуть порог правой ногой. Это тоже имеет большое значение, потому что он как бы желает себе радостного возвращения. Выйдя за дверь дома, надо отправиться направо, даже если дорога ведет налево. Правая сторона, правая нога, правая рука у калмыков на особом счету, поэтому надо сделать хотя бы три шага направо, а потом уже повернуть туда, куда надо. Раньше обходили свой дом по часовой стрелке, потом кланялись каждому углу и только тогда отправлялись в дорогу. Этот обычай с почтением соблюдался во времена Джангара в стране Бумба. Богатыри, отправляясь в путь, обходили дворец хана и у каждого угла кланялись, касаясь лбом (яде авад).

И, наконец, после того, как человек уехал, надо положить на его кровать острый предмет (нож или ножницы) острием вперед (от двери), который должен так лежать до приезда хозяина. Наши предки говорили, что бесхозную кровать атакуют черти, а острого предмета они боятся. Три дня подряд после того, как человек уехал, нельзя выносить мусор. Это объясняется так: вместе с мусором выбрасывается и счастье уехавшего члена семьи (хогта хамдань гертяс тер йовсн кууня кишгнь хайгдж оддг). Если не выносить мусор, то счастье уехавшего оседает в доме (кемр асхлго бяяхля, тер кууня кишгнь гертнь бяяхмн болжана).

Раньше, когда калмыки жили в кибитках, воду ведрами носили из речки, колодцев. Помои же выносили из кибиток и выливали кто куда. И вот тут надо было знать, в какую сторону выплескивать воду из ведра. Если человек из семьи уехал на запад, то грязную воду надо выливать в сторону востока, то есть в противоположную. При этом надо знать следующее: вслед уехавшему нельзя выливать, выплескивать жидкость, ибо, говорят, он не вернется назад. А тот, кто уехал из дома по делам, должен бросить на землю, на которую прибыл, белую монету и произнести следующие слова: "Эн мини ирж буусн газр нанд ач-тусан кургтхя, сансн санам куцтхя!" Что означает: "Пусть эта земля одарит меня силой и успехом, пусть замыслы мои сбудутся". И тогда ваша дорога будет доброй и светлой.

Калмыцкие традиции

Жизненный уклад калмыцкого народа формировался веками. Определялся он в основном трудовым ритмом жизни. Существовали в народе и свои нравственные критерии, свой неписаный кодекс вежливости и культурного поведения людей - народная этика.
Например, если молодой человек нагрубит старшему по возрасту, это считалось равносильным тому, что он нагрубил своим родителям.
Когда двое разговаривают, а со стороны вмешивается третий или подслушивает их разговор - это было очень неприлично. Неприличным считалось вообще всякое любопытство: подглядывание, подслушивание.

УВАЖЕНИЕ К СТАРШИМ
У калмыков существует давным-давно установившийся обычай - с уважением относиться к пожилым людям, старшим товарищам, гостям. На этот счет есть поучительные калмыцкие поговорки: "Старшего брата уважай на аршин, а младшего - на вершок", "У человека есть старшие, а у шубы - воротник".
Эти моральные правила исполнялись из поколения в поколение и выражались в следующем:
- когда старший или гость собирался в путь, то молодые готовили его в дорогу и седлали коня;
- когда пожилой человек заходил в дом, то молодые люди поддерживали его и открывали перед ним дверь;
- раньше старшего по возрасту или пожилого молодой человек не входил в кибитку и не садился;
- когда разговаривали старшие, младшие не вступали в разговоры;
- на свадьбах, праздниках, новосельях и в других торжественных случаях благопожелания первыми произносили более старшие по возрасту, а потом - остальные;
- сноха при свекре не должна была снимать головной убор и быть босиком;
- младшие должны были слушаться старших, не имели права вступать с ними в пререкания, повышать в их присутствии голос;
- пожилым уступали дорогу.
Здесь же нужно заметить, что особого уважения удостаивались со стороны окружающих беременные женщины. Если молодая женщина, допустим, невестка, была в положении, то даже свекор уступал ей дорогу, говоря при этом: "Проходи, дорогая! У тебя - две души, два сердца!.."
Был в нашем народе и такой хороший обычай - молодым водки не пить, а при старших особенно. На праздниках и свадьбах водку, вернее, самогонку (араку) подавали только гостям пожилым, молодым ее не давали. Парни и девушки обходились без крепких напитков: танцевали, пели и играли в различные интересные игры. Если кто-либо напивался допьяна, это было позором. Такого молодого человека долго осуждали, а он стыдился за свой проступок. Поэтому пожилые, умудренные опытом люди предупреждали всегда молодежь: "Водка разрушает все, кроме собственной посуды". Эта поговорка не теряет своего поучительного значения и сейчас.

БЛАГОПОЖЕЛАНИЕ ПО СЛУЧАЮ НОВОСЕЛЬЯ
Калмыки часто перекочевывали с места на место в поисках хороших пастбищ. Поселившись на новом месте, они обязательно устраивали угощение для пожилых людей, чтобы получить от них благословение. Старики и старухи произносили благопожелания - йоряли:
- Живите счастливо на новом месте!
- Пусть дом ваш будет подобен дворцу с открытыми дверями, чтобы мимо вас не прошел и не проехал никто, чтобы всегда у вас были гости и чтобы всегда было у вас изобилие!
И в наше время соблюдается этот обычай. Когда семья вселяется в новую квартиру, в новый дом - первым делом устраивают угощение, приглашают всех близких и слушают благопожелания от родных, друзей, товарищей.

ОЧИЩЕНИЕ ОГНЕМ
Кочевые калмыки с ноября по март уходили на зимовку. С наступлением весны, когда начинали таять снега и степи покрывались зеленой травой, калмыки выходили из зимовий на летние пастбища.
Перед уходом с места зимовки складывали кибитки и домашний скарб на телеги, навьючивали на верблюдов. В двух местах разжигали костры. В них бросали старые непригодные вещи и по горсти соли. Между этими кострами проезжали сами и прогоняли скот.
Это так называемое "Очищение огнем" производилось для освобождения от болезнетворных микробов и всяческой рухляди, накопившейся за долгие зимние дни. Молились огню - этим очистительным кострам, придавая обряду огромное значение.

МБОУ «СОШ №18»

КАЛМ Ы ЦКИЕ ОБ Ы ЧАИ И ТРАДИЦИИ

ВЫПОЛНИЛА: АТХАЕВА ВИКТОРИЯ ИЛЬИНИЧНА

УЧЕНИЦА 7Б КЛАССА МБОУ «СОШ №18»

РУКОВОДИТЕЛЬ: ПЮРБЕЕВА ГАЛИНА АЛЕКСАНДРОВНА

УЧИТЕЛЬ КАЛМЫЦКОГО ЯЗЫКА И ЛИТЕРАТУРЫ