Шумерская литература. Тексты Эдубы

Шумер как независимая страна существовал на протяжение почти двух тысяч лет - в начале IV тысячелетия до н.э., как уверенно заявляют археологи и историки, можно уже говорить о развитой системе городов-государств - каждое со своими порядками и верой, но с единым языком, с единой культурой и единым основным жизненным укладом. Ближе к концу III тысячелетия до н.э. Шумер, ненадолго объединившийся под властью правителей Лагаша, был завоеван ассирийским царем Саргоном, с которого начинается новая страница в истории Двуречья. Немного парадоксально, но с эпохи Саргона и его преемников, с окончания политической и экономической независимости Шумера начинается и история той литературы, которую мы называем шумерской. Во времена становления шумерских городов-государств основные записи носили, как мы помним, преимущественно хозяйственный характер. Мало-помалу, спустя несколько сот лет после изобретения клинописи (современная история называет местом рождения шумерской письменности город Урук, и даже уточняет датировку этого величайшего события в истории - рубеж IV и III тысячелетий до н.э.) появляются первые вотивные записи - таблички с перечислением жертв и даров, приносившихся в храм. Еще позднее городские правители начинают запечатлевать на письме свои деяния на благо храма и города. Традиция народного творчества в течение более тысячи лет остается исключительно устной. Гимны, мифы - все это передавалось в храмах от поколения к поколению в устной форме. Древнейшее из произведений собственно шумерской литературы относится примерно к XXIV веку до н.э. Это записанный на глиняных табличках рассказ о войне двух городов - Лагаша и Уммы. В ходе этой войны Лугальзаггеси, правитель Уммы, разграбил и полностью разрушил Лагаш - богатейший из шумерских городов. Примерно в это же время в храмах начинают записывать тексты гимнов и молитв. Переход от идеографического на фонетическое, слоговое письмо, происшедший в это время, позволил писцам передавать не только общий смысл, но и большинство грамматических характеристик текста, и описательные элементы. Одним словом, можно уже говорить, что в конце III тысячелетия в Шумере зарождается художественная литература. Аккадцы, завоевавшие и подчинившие себе Шумер, с почтением отнеслись к культуре этого народа. Произошла примерно та же история, что много веков спустя повторилась при завоевании римлянами Греции. Победители переняли культуру, искусство, ремесла, религию завоеванного народа. Аккадский язык принадлежал к семитской группе и не имел ничего общего с шумерским. Переняв у шумеров клинописную систему письменности, аккадцы постепенно мирным путем ассимилировали побежденный народ, но шумерский язык еще долгое время имел широкое хождение в стране. Аккадское царство, вобравшее в себя Шумер, было двуязычным государством. Постепенно в повседневной жизни и общении аккадский язык вытеснил шумерский. За шумерским закрепилась роль священного языка. На нем слагали гимны богам, шумерским языком повсевместно пользовались в школах. Проводя исторические параллели, можно сказать, что шумерский язык для жителей Месопотамии - в Аккаде, Ассирии и Вавилонском царстве стал языком науки и религии, как латынь в Европе в Средние века и эпоху Возрождения. Как раз в период умирания шумерского языка, на рубеже III и II тысячелетия до н.э. писцы в храмах и школах шумерских городов начинают записывать тексты гимнов, сказаний, мифов, эпических произведений, научных трактатов. Эти тексты и составили основной массив шумерской мифологической, художественной и исторической литературы. Полную картину шумерского литературного наследия составить довольно трудно. Дело даже не в сложности шумерского языка - за двести лет, которые насчитывает история дешифровки клинописи, лингвисты накопили достаточно знаний. Беда в том, что тексты на шумерском языке зачастую разрознены. Бывало, особенно в первый период археологических раскопок в Шумере, что экспедиции из двух разных стран в разное время находили части одного и того же текста или документа. В результате фрагменты одного и того же произведения оказывались в музеях разных стран. Это, конечно, затрудняет обнаружение, идентификацию и перевод шумерских текстов, не позволяет создать возможно более полную картину шумерской литературы. С другой стороны, несмотря на значительный объем найденных при раскопках глиняных клинописных табличек с текстами на шумерском языке, это лишь малая часть некогда огромных архивов. Так что восстановление и перевод шумерской литературы затрудняются еще и этой фрагментарностью, наличием крупных пробелов в текстах. Да и степень сохранности глиняных табличек зачастую оставляет желать лучшего. Тем не менее, даже из имеющихся в нашем распоряжении текстов складывается цельная и многогранная картина литературного творчества в Шумере. Шумерская художественная литература в основном связана с духовной, религиозной жизнью страны. Это прежде всего записи мифов, к которым причисляется и “Песнь о Гильгамеше” - главный литературный памятник шумерской цивилизации, а также различные храмовые гимны и молитвы. К ним примыкает и любовная лирика - скажем, дошедшие до наших дней любовные стихи являлись некогда частью свадебного ритуала. Другая часть дошедшего до нас литературного наследия Шумера - записи устного народного творчества, басни, пословицы и подчас объединяемые с ними “наставления”.

Еще по теме Шумерская литература:

1. Зайцев А., Лаптева В., Порьяз А.. Мировая культура: Шумерское царство. Вавилон и Ассирия. Древний Египет., 2000
2. § 1. Деление литературы на роды и их генезис. Виды литературы
3. Луков В. А.. История литературы. Зарубежная литература от истоков до наших дней, 2008
4. И.В.Стеблева (ред.). Семантика образа в литературах Востока. Сб. статей. - М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН. - 286 с., 1998

Литература шумеров насчитывает почти четыре тысячи лет. Вы только вдумайтесь – четыре тысячи лет назад человек в Двуречье придумал способ записывать свои мысли, и тут же начала развиваться литература. Мы можем определить любое литературное произведение, как зафиксированный авторский текст. Он отличается от изустного творчества тем, что остается неизменным на протяжении тысячелетий, и доходит до потомков в неизменном виде. Остается его только расшифровать, потому что исчезают языки, забывается значение знаков, которыми написано произведение, наконец, теряются рукописи, а потом находятся в самых неожиданных местах. Папирус крепок, но может рано или поздно истлеть, бумага недолговечна. Шумеры писали свои тексты на глиняных табличках, которые потом обжигали, и только благодаря этому изобретению, мы можем сейчас читать то, что было написано руками, так давно рассыпавшимися в прах. Когда я пытаюсь представить эти пласты времени, то мне становится страшно. Такое чувство я испытываю, когда пытаюсь представить Вселенную. Бесконечность и мрак.

До нас дошли более поздние записи, которые являются копиями древнейших текстов. Правда и эти копии насчитывают полторы тысячи лет. Возможно, что когда-нибудь археологи найдут большую шумерскую библиотеку, как уже не раз находили собрания клинописных дощечек. Но пока, мы имеем то, что мы имеем. То есть, нам известны некоторые школьные тексты, исторические надписи (строительные, хроникальные), самые древние из которых восходят к XXVII-XXVI вв. до н. э., а также гимны (особенно много их появляется в конце III тыс. до н. э., во время III династии Ура, в честь обожествленных правителей этой династии). Правда, совсем недавно, в середине 60-х годов, в местечке Абу-Салябих, неподалеку от древнейшего общешумерского культового центра Ниппура, американскими археологами был обнаружен большой архив, датируемый приблизительно XXVII-XXV в. до н. э., который, по предварительным данным, среди прочих клинописных документов включает большое число гимнов, мифов, поучений. И самым древним жанром, мы теперь можем назвать жанр исторической надписи. Первые записи были связаны со строительством храмов и каналов и были очень лаконичны: «Такому-то богу такой-то такое-то сооружение построил». К середине III тыс. до н. э. надписи становятся еще пространнее: в знаменитой «Стеле коршунов» Эаннатума, правителя города Лагаша (XXV в. до н. э.), уже содержится описание битвы, а надпись другого лагашского правителя, Энметены, на глиняном конусе (XXIV в. до н. э.) представляет собой краткую историю взаимоотношений городов Лагаша и Уммы. Это уже почти летопись. За тысячелетия надписи все увеличиваются, и в них начинают появляться художественные образы и сравнения. То есть, литература развивается плавно и логично. Так, как и должно быть. Если мы проследим развитие других древних литератур, то увидим ту же самую последовательность. Первым, известным нам, шумерским литератором, который подписал свои произведения оказался правитель Лагаша Гудеа, время царствования которого падает на послеаккадский период (XXII в. до н. э.). Гудеа в ритмизованной форме не просто рассказывает о постройке храмов, он называет причины, побудившие его за нее приняться, например, веление богов в пророческом сне.

В сновидении некий человек явился.
Велик он, как небо, как земля велик,
Корона бога на его голове,
Орел Анзуд на его руке,
Буря внизу, у его ног,
Справа и слева львы лежат.
Дом свой построить он приказал, но смысла сна я не понял.
Над горизонтом свет засиял - женщина появилась.
Кто такая она, кто такая она?..
Правителю мать его, богиня Нанше,
Говорит: «Пастырь мой!
Сон твой да объясню тебе!
Человек, что как небо велик, как земля велик,
С короной бога на голове, с орлом Анзудом у руки,
У ног которого бури, справа и слева - львы,
Это брат мой Нингирсу воистину был,
Храм его Энинну тебе приказал он построить...

Ученые так же считают этот документ и одной из первых стилизаций, так как в нем имитируется стиль древней надписи, хотя это, несомненно авторское произведение.

Говоря об исторических и псевдоисторических текстах, необходимо упомянуть еще о некоторых любопытных памятниках, стоящих особняком. Так, в «Истории святилища Туммаль», находившегося в древнем шумерском городе Ниппуре, перечисляются имена правителей разных городов, строивших и перестраивавших храм Туммаль и, видимо, оставивших там свои надписи. Наряду с известными из истории правителями Ур-Намму, Ибби-Суэном и другими, в ней упоминаются царь Урука Гильгамеш, его сын Ур-Нунгаль, а также правители города Киша Энмебарагеси и его сын Агга, легендарный соперник Гильгамеша. Эти сведения в соединении с другими данными позволяют предположить, что известный герой шумеро-аккадского эпоса Гильгамеш - историческое лицо. Существовали также царские перечни и перечни городов. Мы знаем о них из упоминаний в более древних документах, потому что таблички эти пока не найдены. Сохранилось лишь несколько текстов, которые были названы «литературными каталогами». Существование каталогов говорит нам о том, что шумерские собрания были богатыми и для них требовались списки. Всего в каталогах названо 87 произведений. До нас из них дошли только 32 из названных. Но глиняные «книги» были доступны не только жрецам и царям. Все указывает на то, что в Двуречье была всеобщая грамотность. Многие таблички были найдены при раскопках частных домов

Всего известно около 150 памятников шумерской литературы (многие сохранились в фрагментарном виде). Среди них стихотворные записи мифов, эпические сказания, молитвы, гимны богам и царям, псалмы, свадебно-любовные песни, погребальные плачи, плачи о народных бедствиях, составлявшие часть храмового богослужения; широко представлена дидактика: поучения, назидания, споры-диалоги, а также басни, анекдоты, поговорки и пословицы. Конечно, такое распределение по жанрам совершенно условно и опирается на наши современные представления о жанрах. Сами шумеры имели свою собственную классификацию - почти в каждом литературном произведении в последней строке обозначен его «жанр»: хвалебная песнь, диалог, плач и т. д. Как бы сложно не было классифицировать все эти произведения, многие из которых дошли лишь фрагментарно, но в них можно выделить четыре основных направления - космогонические и этиологические мифы; сказания о подвигах богов и героев; лирические тексты; педагогические и дидактические сочинения (так называемые тексты Эдубы). Можно сказать, все эти направления традиционный для любой древней литературы. Общей религии у шумеров не было, были разрозненные общинные культы. Поэтому нет и общих религиозных текстов, а разобраться в богах очень сложно – в каждом городе, в каждой деревне свой верховный бог покровитель.

Когда небеса от земли отошли, вот когда,

Когда земля от небес отошла, вот когда,

Когда семя человечества зародилось, вот когда,

Когда Ан забрал себе небо, вот когда,

Когда Энлиль забрал себе землю, вот когда...

Это запевка перед сказанием о волшебном дереве хулуппу. Вообще, в чистом виде мифы о сотворении мира не найдены. Они лишь фрагментарно отображаются в сказаниях и других текстах, словно бы авторы не особо желают повторять что-то, давно уже известное. За то о земной жизни и ее организации авторы говорят много и охотно.

Энтен приказывает овце родить ягненка,

Корове и телке велит он дать много мяса и жира, он создает изобилье.

В долинах дикому ослу, козлу и газели он дал радость,

Небесным птицам в вольном небе - он дал им вить гнезда.

Рыбам в море, в заболоченных реках - он дал им иметь потомство.

Деревья он посадил, он создал плоды.

Зерно и травы он создал в изобилии...

Эмеш создал поля и деревья, сделал просторные стойла и пастбища,

В полях он создал изобилие...

Итак, мифы о сотворении представлены сказаниями о божествах Энки и Энлиль. Эпос - «Сказанием о Гильгамеше». Целая группа текстов относится к дидактическим сочинениям. По сути, это школьные учебники. Для них характерны нравоучения и наставления. А также, философские споры-диалоги. Фольклорные тексты представлены собраниями пословиц и поговорок:

«Не отрубай голову тому, у кого она уже отрублена».

(ср. - «Не бей лежачего!»)

«Не переспав, не забеременеешь, не поев, не разжиреешь!»

«У того, у кого нет ни жены, ни ребенка, нет и кольца в носу!»

«Лисица помочилась в море и сказала: «Все море сделала я»».

«В Забаламе потонул паром, а в Ларсе подбирают бревна!»

«Мой бык тебе молоко принесет!»

(ср. «От него толку, как от козла молока»)

«Как слон в осевшей лодке!»

(ср. «Слон в посудной лавке!»)

«Взглянешь мимоходом - он муж, рукою коснешься - сырая глина».

«Воин без командира - поле без пахаря!»

«Год за годом жую чеснок - ежегодно дерет он мне горло!»

К лирике мы можем отнести гимны и плачи. Шумерские гимны - это богослужебные тексты, в которых восхваляется то или иное божество, перечисляются его имена и деяния; они рассчитаны на коллективное, хоровое исполнение. Это обращение к божеству не личное, а целого коллектива, поэтому эмоции, возникающие при исполнении гимна, - эмоции коллективные. Вот какое заключение дается в издании «История всемирной литературы»:

Письменная шумерская литература отразила и процесс столкновения первобытной идеологии с новой идеологией классового общества. При знакомстве с древними шумерскими памятниками, особенно мифологическими, бросается в глаза отсутствие поэтизации, идеализации образов. Шумерские боги даже не просто земные существа, мир их чувств не просто мир чувств и поступков человеческих, но постоянно подчеркивается низменность и грубость натуры богов, их облик непривлекателен и страшен. Божества, создающие живое существо из грязи из-под ногтей, творящие человека в пьяном состоянии, могущие из одного каприза погубить созданное ими человечество, как близки эти образы первобытному мышлению, подавленному неограниченной властью стихий и ощущением собственной беспомощности. А шумерское подземное царство? В описании его царит полная безнадежность, нет ни справедливого судии, подобного египетскому Осирису, ни весов, на которых взвешиваются поступки людей; нет никаких или почти никаких иллюзий не только относительно того, чем кончится жизнь, но и того, как это случится. И видимо, потому, что природа была более жестокой к жителям Двуречья, чем к египтянам (наводнения, песчаные бури, скудость природных ресуров, сырой и влажный климат), этим иллюзиям труднее было возникнуть.

Новая идеология должна была что-то противопоставить этому стихийному чувству ужаса и безнадежности, но вначале она сама была очень беспомощна, и ей ничего другого не оставалось, как закрепить свою беспомощность в письменных памятниках, повторяющих мотивы и формы древней устной поэзии.

Постепенно, однако, по мере того как в государствах Двуречья идеология классового общества укрепляется и становится господствующей, меняется и содержание литературы, которая начинает развиваться в новых формах и жанрах. Процесс отрыва литературы письменной от литературы устной убыстряется и делается очевидным. Возникновение на поздних ступенях развития шумерского общества дидактических жанров, циклизация мифологических сюжетов знаменуют все большую самостоятельность, приобретаемую письменным словом, иную его направленность. Однако этот новый этап в развитии переднеазиатской литературы, по существу, продолжили уже не шумеры, а их культурные наследники - вавилоняне, или аккадцы.

Исходя из этого могу и я сделать свое заключение – очень многие тексты сказаний вошли в ТАНАХ (Ветхий завет) Они даже почти не переиначены. А еще, отголоски шумерских мифов мы можем найти и в мифологии Древней Греции. Например, миф о снисхождении в царство мертвых.

Сейчас вот вы все можете мне сказать – а на фига нам все это? Было? Мало ли что было? Было – прошло. Ан нет, господа хорошие. Сейчас я вам расскажу о связи древней шумерской литературы с нашей с вами современностью. В 90-е годы появилась книга писателя Клары Моисеевой «Учись, Сингамиль», основанная на текстах древнего Ура. Конечно, не все в этой книге совпадает исторически, потому что многое было открыто уже после того, как книга увидела свет. Тем не менее, это очень увлекательное и познавательное чтение. Многие из вас пишут рассказы, романы и прочее. Вот как пример, я хочу и привести вам эту книгу. Как пример вдумчивой и толковой работы с древними текстами.

Всего в настоящее время нам известно более ста пятидесяти памятников шумерской литературы (многие из них сохранились в виде фрагментов, и список этот пополняется). В их числе стихотворные записи мифов, эпические сказания, псалмы, свадебно-любовные песни, связанные со священным браком обожествленного царя со жрицей, погребальные плачи, плачи о социальных бедствиях, псалмы в честь царей (начиная с III династии Ура), литературные имитации царских надписей; очень широко представлена дидактика - поучения, назидания, споры-диалоги, сборники басен, анекдоты, поговорки и пословицы.

Из всех жанров шумерской литературы наиболее полно представлены гимны. Самые ранние записи их восходят к середине Раннединастического периода. Безусловно, гимн - один из наиболее древних способов коллективного обращения к божеству. Запись такого произведения должна была производиться с особой педантичностью и пунктуальностью, ни одного слова нельзя было изменить произвольно, поскольку ни один образ гимна не был случайным, за каждым стояло мифологическое содержание. Гимны рассчитаны на чтение вслух - отдельным жрецом или хором , и эмоции, которые возникали при исполнении такого произведения, - это коллективные эмоции. Огромное значение ритмической речи, воспринимающейся эмоционально-магически, выступает в таких произведениях на первый план. Обычно в гимне восхваляется божество и перечисляются деяния, имена и эпитеты бога. Большинство гимнов, которые дошли до нас, сохранилось в школьном каноне г. Ниппур и чаще всего посвящено Энлилю, богу-покровителю этого города, и другим божествам его круга. Но есть также гимны царям и храмам. Однако гимны можно было посвящать лишь обожествленным царям, а обожествлялись в Шумере не все цари.

Наравне с гимнами, богослужебными текстами являются плачи, очень распространенные в шумерской литературе (особенно плачи о народных бедствиях). Но самый древний памятник подобного рода, известный нам, не богослужебный. Это "плач" о разрушении Лагаша царем Уммы Лугальзагеси. В нем перечисляются разрушения, произведенные в Лагаше, и проклинается их виновник. Остальные же дошедшие до нас плачи - плач о гибели Шумера и Аккаде, плач "Проклятие городу Аккаде", плач о гибели Ура, Урука и др., - безусловно, ритуального характера: они обращены к богам и близки к заклинаниям.

К числу культовых текстов относится замечательная серия поэм (или песнопений), начиная с "Хождения Инаны в преисподнюю" и кончая "Смертью Думузи", отражающая миф об умирающих и воскресающих божествах и связанная с соответствующими обрядами. Богиня плотской любви и животного плодородия Иннин (Инана, аккад. Иштар) полюбила бога- (или героя-) пастуха Думузи и взяла его в мужья. Однако, затем она низошла в подземный мир, по-видимому, чтобы оспорить власть царицы преисподней. Умерщвленная, но хитростью богов возвращенная к жизни, Инана может вернуться на землю (где тем временем все живое перестало размножаться), лишь отдав за себя живой выкуп. Инана почитается в разных городах Шумера и в каждом имеет супруга или сына; все эти божества преклоняются перед ней и молят о пощаде; лишь один Думузи гордо отказывается. Думузи предан злым гонцам подземного мира и пытается спастись бегством; тщетно бог Солнца Уту трижды превращает его в животное и прячет у себя; Думузи убит и уведен в подземный мир. Однако сестра его Гештинана, жертвуя собой, добивается, чтобы Думузи на полгода отпускали к живым, на это время она сама взамен него уходит в мир мертвых. Пока бог-пастух царит на земле, богиня-растение умирает. Структура мифа оказывается много сложнее, чем упрощенный мифологический сюжет умирания и воскрешения божества плодородия, как он обычно излагается в популярной литературе.

К ниппурскому канону относятся также девять сказаний о подвигах героев, отнесенных "Царским списком" к полулегендарной I династии Урука, - Энмеркара, Лугальбанды и Гильгамеша. Ниппурский канон, видимо, начал создаваться в период III династии Ура, а цари этой династии были тесно связаны с Уруком; ее основатель возводил свой род к Гильгамешу. Включение в канон урукских легенд произошло скорее всего потому, что Ниппур являлся культовым центром, который был всегда связан с господствующим в данное время городом. При III династии Ура и I династии Иссина единообразный ниппурский канон был введен в э-дубах (школах) других городов державы.

Все дошедшие до нас героические сказания находятся на стадии образования циклов, что обычно характерно для эпоса (группирование героев по месту их рождения - одна из ступеней этой циклизации). Но памятники эти настолько разнородны, что их с трудом можно объединить общим понятием "эпос". Это разновременные композиции, одни из которых более совершенны и законченны (как замечательная поэма о герое Лугальбанде и чудовищном орле), другие - менее. Однако составить даже примерное представление о времени их создания невозможно - различные мотивы могли включаться в них на разных этапах их развития, сказания могли видоизменяться на протяжении веков. Ясно одно: перед нами ранний жанр, из которого эпос разовьется впоследствии. Поэтому герой такого произведения - еще не эпический герой-богатырь, монументальная и часто трагическая личность; это скорее удачливый молодец из волшебной сказки, родственник богов (но не бог), могучий царь с чертами бога; он имеет сказочных помощников - орла, дикого человека Энкиду.

Сказаний, где героем является бог, а не смертный, дошло меньше. Так, известно сказание о борьбе богини Иннин (Инаны) с олицетворением подземного мира, названным в тексте "гора Эбех". Сохранились также два больших эпоса о подвигах бога Нинурты. Нинурта сражается со злым демоном Асаком, также обитателем подземного царства. Нинурта одновременно выступает и как герой-первопредок: он сооружает плотину-насыпь из груды камней, чтобы отгородить Шумер от вод первозданного океана, которые разлились в результате смерти Асака, а затопившие поля воды отводит в Тигр.

Более распространены в шумерской литературе произведения, посвященные описаниям созидательных деяний божеств, так называемым этиологическим (т.е. объясняющим) мифам; одновременно они дают представление и о создании мира, как оно виделось шумерам. Возможно, что цельных космогонических сказаний в раннем Шумере не было (или они не записывались). Трудно сказать, почему это так; вряд ли возможно, чтобы представление о борьбе титанических сил природы (богов и титанов, старших и младших богов и т.д.) не отразилось в мировоззрении шумеров, тем более что тема умирания и воскрешения природы (с уходом божества в подземное царство) в шумерской мифографии разработана подробно - в рассказах не только об Иннин/Инане и Думузи, но и о других богах, например об Энлиле.

Устройство жизни на земле, установление на ней порядка и благоденствия - едва ли не любимая тема шумерской литературы: она наполнена рассказами о сотворении божеств, которые должны следить за земным порядком, заботиться о распределении божественных обязанностей, об установлении божественной иерархии, о заселении земли живыми существами и даже о создании отдельных сельскохозяйственных орудий. Главными действующими богами-творцами обычно выступают Энки и Энлиль.

Многие этиологические мифы составлены в форме прений: спор ведут либо представители той или иной области хозяйства, либо сами хозяйственные предметы, которые пытаются доказать друг другу свое превосходство. В распространении этого жанра, типичного для многих литератур древнего Востока, большую роль сыграла шумерская э-дуба. О том, что представляла собой эта школа на ранних этапах, известно очень мало, однако в каком-то виде она существовала (о чем свидетельствует наличие учебных пособий уже с самого начала письменности). Видимо, как особое учреждение э-дуба складывается не позже середины III тысячелетия до х.э. Первоначально, цели обучения были чисто практическими - школа готовила писцов, землемеров и т.д. По мере развития школы обучение становилось все более универсальным, и в конце III - начале II тысячелетия до х.э. э-дуба становится чем-то вроде "академического центра" того времени - в ней преподают все отрасли знаний, тогда существовавшие: математику, грамматику, пение, музыку, право, - изучают перечни правовых, медицинских, ботанических, географических и фармакологических терминов, списки литературных сочинений и т.д.

Большинство рассмотренных выше произведений сохранилось именно в виде школьных или учительских записей, через школьный канон. Но есть "специальные группы памятников, которые принято называть "текстами э-дубы": это произведения, рассказывающие об устройстве школы и школьной жизни, дидактические сочинения (поучения, нравоучения, наставления), специально адресованные школярам, очень часто составленные в форме диалогов-споров, и, наконец, басни и поговорки. Через э-дубу до нас дошла единственная пока сказка на шумерском языке.

Даже по этому неполному обзору можно судить о том, насколько богаты и разнообразны памятники шумерской литературы. Этот разнородный и разновременный материал, большая часть которого была записана только в конце III (если не в начале II) тысячелетия до х.э., по-видимому, во многом сохранил приемы, свойственные устному словесному творчеству. Основной стилистический прием большинства мифологических и праэпических рассказов - многократные повторения, например повторение в одних и тех же выражениях одних и тех же диалогов (но между разными последовательными собеседниками). Это не только художественный прием троекратности, столь характерный для эпоса и сказки (в шумерских памятниках он всегда достигает девятикратности), но еще и мнемонический прием, способствующий лучшему запоминанию произведения, - наследие устной передачи мифа, эпоса, специфическая черта ритмической, магической речи, по форме напоминающей шаманское камлание. Композиции, составленные в основном из таких монологов и диалогов-повторов, среди которых неразвернутое действие почти теряется, могут иногда показаться нам рыхлыми, необработанными и оттого незавершенными (хотя в древности они вряд ли могли так восприниматься), рассказ на табличке выглядит просто конспектом, где записи отдельных строк служили как бы памятными вехами для сказителя. Однако зачем тогда было педантично, до девяти раз выписывать одни и те же фразы? Это тем более странно, что запись производилась на тяжелой глине и, казалось бы, сам материал должен был подсказать необходимость лаконичности и экономности фразы, более сжатой композиции (это происходит только к середине II тысячелетия до х.э. уже в аккадской литературе). Приведенные факты наводят на мысль, что шумерская литература в значительной мере представляет собой письменную запись устной словесности. Не умея, да и не стремясь оторваться от живого слова, она фиксировала его на глине, сохраняя все стилистические приемы и особенности устной поэтической речи.

Важно, однако, заметить, что шумерские писцы-"литераторы" не ставили себе задачей фиксировать все устное творчество или все его жанры. Отбор определялся интересами школы и отчасти культа. Но наряду с этой письменной протолитературой продолжалась жизнь устных произведений, оставшихся незафиксированными, - быть может, гораздо более богатая.

Неправильно было бы представлять эту делающую свои первые шаги шумерскую письменную литературу как малохудожественную или почти лишенную художественного эмоционального воздействия. Сам метафорический образ мышления способствовал образности языка и развитию такого характернейшего для древневосточной поэзии приема, как параллелизм. Шумерские стихи - ритмическая речь, но в строгий размер они не укладываются, так как не удается обнаружить ни счета ударений, ни счета долгот, ни счета слогов. Поэтому важнейшим средством подчеркнуть ритм являются здесь повторы, ритмические перечисления, эпитеты богов, повторение начальных слов в последовательных строках подряд и т.д. Все это, собственно говоря, атрибуты устной поэзии, но сохраняющие тем не менее свое эмоциональное воздействие и в литературе письменной.

Письменная шумерская литература отразила и процесс столкновения первобытной идеологии с новой идеологией классового общества. При знакомстве с древними шумерскими памятниками, особенно мифологическими, бросается в глаза отсутствие поэтизации образов. Шумерские боги - не просто земные существа, мир их чувств - не просто мир чувств и поступков человеческих; постоянно подчеркиваются низменность и грубость натуры богов, непривлекательность их облика. Первобытному мышлению, подавленному неограниченной властью стихий и ощущением собственной беспомощности, по-видимому, были близки образы богов, творящих живое существо из грязи из-под ногтей, в пьяном состоянии, способных из одного каприза погубить созданное ими человечество, устроив Потоп. А шумерский подземный мир? По сохранившимся описаниям он представляется хаотичным и безнадежным: там нет ни судьи мертвых, ни весов, на которых взвешиваются поступки людей. Постепенно, однако, по мере того как в государствах Нижней Месопотамии укрепляется и становится господствующей идеология классового общества, меняется и содержание литературы, которая начинает развиваться в новых формах и жанрах. Процесс отрыва письменной литературы от устной убыстряется и делается очевидным. Возникновение на поздних ступенях развития шумерского общества дидактических жанров литературы, циклизация мифологических сюжетов и т.п. знаменуют все большую самостоятельность, приобретаемую письменным словом, иную его идейно-эмоциональную направленность. Однако этот новый этап развития переднеазиатской литературы, по существу, продолжали уже не шумеры, а их культурные наследники - вавилоняне, или аккадцы.

Примечания

Конечно, текст не читали вслух с глиняной таблички, а предварительно заучивали "из уст" какого-либо писца. Жрецы III-II тысячелетий до х.э., как правило, были неграмотны и свои знания передавали в устной форме, по памяти.

Это произведения, записанные, а чаще всего и составленные в г. Ниппур, входившие в круг чтения обучавшихся и зрелых писцов. Ниппурская библиотека была обнаружена в школе, так называемой э-дубе ("дом табличек"). Хотя школа эта была светской (она готовила писцов для гражданской администрации), однако естественно (особенно для такого культового центра, как Ниппур), что жрецы оказывали на нее огромное влияние.

В III - начале II тыс. до н. э. и, таким образом, претендующая (вместе с древнеегипетской) на звание древнейшей литературы мира . Тексты дошли до нас в виде клинописных записей на глиняных табличках.

История открытия

Жанры

Существует некая неопределённость касательно того, какие тексты столь древней эпохи считать обладающими литературной ценностью. Обстоятельства и цель их создания нам по большей части неизвестны. Также дискуссионным является вопрос их классификации и отнесения к тому, либо иному жанру. Очевидно, что критерии, применяющиеся к современным литературам, не могут быть использованы в полном объеме для описания произведений шумеров. Более того, у самих шумеров существовали свои принципы группировки литературных произведений, логика которых не совсем ясна. Возможно, некоторые из них воспроизводились под аккомпанемент разных музыкальных инструментов .

Несмотря на то, что шумеры еще не знали о стихотворных размерах и рифме, большую часть их литературных произведений тем не менее относится к поэзии, так как «практически все прочие приемы и техники поэтического искусства применялись довольно умело: повтор и параллелизм, метафора и сравнение, хор и припев, ... постоянные эпитеты, устойчивые формулы, тщательная деталировка описаний и длинные речи» .

Мифы Шумера

Единство шумерской мифологии условно: каждый город-государство имел свой пантеон, собственную генеалогию важнейших богов и местные варианты мифов. Согласно мифологическому мировоззрению шумеров, роль человека была более чем скромной. Боги создали людей, чтоб те служили им и делали их жизнь более приятной. Логика богов непостижима, а потому даже исполнение всех ритуалов и щедрые пожертвования не гарантировали благополучия на Земле. После же смерти, все было еще печальнее. Всех ожидала подземная жизнь без света, с пылью и отбросами вместо еды и воды. И только те, кому живые приносили жертвы, ведут более сносное существование . Божествами подземного царства были Эрешкигаль со своим супругом Нергалом . Представления шумеров о царстве мертвых описывают мифы «Нисхождение Инанны в нижний мир», «Энлиль и Нинлиль: рождение бога луны» и шумерская песнь «Гильгамеш и подземный мир ».

Из многочисленных шумерских божеств выделяются четыре главнейших: бог неба Ан , бог воздуха Энлиль , бог воды Энки и богиня-мать Нинхурсаг . Они являются главными протагонистами шумерских косомогонических мифов и повествований о сотворении людей и цивилизации: шумерский миф о потопе (герой которого, Зиусудра , получает бессмертие), «Энки и мировой порядок», «Энки и Нинмах: сотворение человека», «Энки и Нинхурсаг: шумерский миф о рае», «Энки и Эриду», «Энлиль и сотворение кирки», литературные диспуты «Лета и Зимы», «Овцы и Зерна».

Из мифов, посвященных другим богам, следует отметить мифы о детях Энлиля: боге луны Нанне (Сине) - «Путешествие Нанны в Ниппур», Нинурте - «Возвращение Нинурты в Ниппур», «Деяния и подвиги Нинурты» и богине любви и войны Инанне (Иштар) - «Инанна и Энки: перенос искусств цивилизации (ме) из Эриду в Урук », «Инанна и покорение горы Эбих», «Инанна и Шукаллетуда: смертный грех садовника», «Инанна и Билулу» и уже упомянутый миф «Нисхождение Инанны в нижний мир».

Серия мифов о супруге Инанны Думузи - «Думузи и Энкиду: ухаживание за Инанной», «Путешествие Нанны в Ниппур», «Женитьба Думузи и Инанны», «Смерть Думузи», «Думузи и злые духи гала».