Русская литература в индии. Энциклопедия

Значительная часть первоисточников по истории древней Индии безвозвратно погибла. Уцелели в подлиннике лишь те тексты, которые были вырезаны на камне, а их было обнаружено сравнительно немного. К счастью, санскрит, в отличие от большинства древневосточных языков никогда не забывался, литературная традиция на протяжении тысячелетий не прерывалась. Те произведения, которые считались ценными, систематически переписывались и дошли до нас в поздних копиях с дополнениями и искажениями.

Хуже всего обстоит дело с древними летописями. От них почти ничего не осталось, если не считать отрывков, включённых в более поздние средневековые хроники.

Наиболее велики по объёму и обильны по содержанию поэтические произведения: Веды (обширные сборники гимнов, песнопений, магических заклинаний и ритуальных формул - Ригведа, Самаведа, Яджурведа и Атхарваведа), Махабхарата (эпическая поэма о великой войне потомков Бхараты) и Рамаяна (сказание о деяниях царевича Рамы).

Кроме мифических и эпических произведений, сохранился также сборник "Законы Ману", хронологическая фиксация которых также представляет большие трудности (ок. III в. до н.э. - ок. III в. н.э.). Это типичный памятник сакрального права, в котором гражданские и уголовные установления тесно переплетаются с ритуальными предписаниями и запретами.

Своеобразным письменным памятником является Артхашастра, составление которой приписывается выдающемуся сановнику, современнику Александра Македонского Каутилье. Этот замечательный трактат об управлении государством содержит целый ряд советов и предписаний, отражающих условия эпохи, когда в стране установилась централизация и бюрократизация.

Для изучения раннего буддизма главным источником является сборник легенд и изречений Типитака.

Наиболее точно датируются эдикты царя Ашоки (III в. до н.э.), высеченные на скалах. Они сообщают о воинах и религиозной политике этого царя.

Из античных авторов наряду с Геродотом, давшим описание западной Индии своего времени (V в. до н.э.), следует особенно отметить Арриана, жившего во II в. н.э. В своём "Анабасисе Александра" он описал поход этого царя в Индию, в специальном произведении - "Индия" - дал подробный географический очерк страны.

Историю древнеиндийской литературы принято подразделять на несколько этапов: ведийский, эпический, период классической санскритской литературы. Для первых двух этапов характерно преобладание устной традиции передачи текста. Подлинными энциклопедиями индийской жизни являются две великие эпические поэмы Древней Индии "Махабхарата" и "Рамаяна". В них запечатлены все стороны жизни древних индийцев. Эпос вобрал в себя материал, который, складываясь из устной поэтической традиции, приобретал дидактический характер, включал в себя религиозно-философские произведения и идеи. В последующие эпохи многие видные художники Индии, в числе которых был и знаменитый Калидас, черпали свое вдохновение из этих сокровищ мудрости своего народа.

В эпоху классической санскритской литературы особую популярность приобрел сборник рассказов и притч "Панчатантра", основанный на фольклоре. Он был переведен на многие языки, достаточно рано с ним познакомились и в России.

Из литературы, относимой к буддийской традиции, ярко выделяется творчество поэта и драматурга Пшвагхоша (1-2 век н.э.). Написанная им поэма "Буддхачарита" была первым искусственным эпосом, появившимся в индийской литературе. Эпоха Гуптов была временем развития древнеиндийского театра. Появились даже специальные трактаты по драматургии. Определялись задачи театра, техника игры актеров. Индийская театральная традиция предшествовала греческой.

Высокого уровня достигла в Древней Индии теория литературного творчества, в том числе и поэзия. Подробно разрабатывались правила стихосложения, трактаты по теории метрики и поэтике. Появляется несколько школ "поэтической науки", ведутся споры о жанрах, о цели литературы и о художественном языке.

Концепция божественного характера речи повлияла на развитие науки о языке. Считалось, что речь лежит в основе наук и искусств. В грамматике Панини "Восьмикнижие" анализ языкового материала проведен столь глубоко и основательно, что современные ученые находят сходство между теорией древних индийцев и современной лингвистикой.

Важнейшими памятниками художественной культуры Индии 1 тысячелетия до н.э. являются эпические произведения "Махабхарата" и "Рамаяна", наиболее полно и ярко воплотившие древнеиндийскую мифологию, которая явилась основой искусства Индии на протяжении многих веков.

В эпосе "Махабхарата" и "Рамаяна" реалистические описания природы и быта древних индийцев тесно переплетаются с невероятными фантастическими приключениями и удивительными подвигами бесчисленных мифологических героев. Боги, духи, демоны, наделенные необычайной силой и могуществом, населяют богатую, полную сказочного изобилия тропическую природу, олицетворяют ее силы. В горах, лесах и морях живут ядовитые Нага - полузмеи - полулюди, гигантские слоны и черепахи, крошечные карлики, обладающие нечеловеческой силой, фантастические божества-чудовища вроде Гаруды - гигантской птицы, рожденной женщиной. Необычайные подвиги Гаруды так описаны в "Махабхарате": "И увидел он огонь отовсюду. Ярко сияющий, он со всех сторон покрывал своими лучами небо. Он был страшен и, движимый ветром, казалось, собирался сжечь само солнце. Тогда благородный Гаруда, создав у себя девяносто раз девяносто уст, быстро выпил множество рек при помощи тех уст и со страшной быстротой возвратился туда. И каратель врагов, имевший вместо колесницы крылья, залил реками пылающий огонь".

Богатая природа Индии описывается в мифах и легендах с яркой образностью. "Царь гор содрогнулся от порывов ветра... и, покрытый согнувшимися деревьями, пролил дождь цветов. И вершины той горы, сверкавшие драгоценными камнями и золотом и украшавшие великую гору, рассыпались во все стороны. Многочисленные деревья, сломанные тою ветвью, блистали золотыми цветами, будто облака, пронизанные молниями. И те деревья, усеянные золотом, соединяясь при падении с горными породами, казались там как бы окрашенными лучами солнца" ("Махабхарата").

И Гаруда, и Нага, и многочисленные герои древнеиндийского эпоса, такие, например, как пять братьев Пандавов, рожденные женами царя Панду от богов, с их гиперболической силой и нередко фантастической внешностью нашли свое многообразное отражение в искусстве Индии. Важнейшими памятниками художественной культуры Индии 1 тысячелетия до н.э. являются эпические произведения "Махабхарата" и "Рамаяна", наиболее полно и ярко воплотившие древнеиндийскую мифологию, которая явилась основой искусства Индии на протяжении многих веков.

"Рамаяна"

"Рамаяна" состоит из отрывочных песен, которые сохранялись первоначально изустно, а потом в связи, в целом, приведены в некоторый порядок и изложены письменно. Времени, к которому относится ее происхождение, определить нельзя: судя по содержанию, "Рамаяна" относится к той первобытной эпохе жизни народа, когда сверхъестественное и обыденное, вымыслы и действительные происшествия, мифы и несомненные факты нераздельно сливаются в одно и переплетаются в самых причудливых арабесках, когда внутренняя жизнь человека развивается, преимущественно под влиянием воображения, когда ум его представляет предметы не такими, каковы они есть, а какими они ему кажутся; в этом периоде человек не исследует того, что происходит в нем самом, а предполагает, догадывается, и эти предположения и догадки принимает за несомненные истины, которым верит с искренним и горячим убеждением. Безотчетно чувствуя, что во всех явлениях природы постоянно действуют одни и те же силы, первобытный человек предполагает, что между всеми существами есть родственная, единокровная, единодушная, нераздельная связь, что поэтому камень, дерево, зверь, птица, земля, вода, воздух, огонь, звезды, месяц, человек могут сочувствовать друг другу, понимать друг друга, разговаривать друг с другом, даже переходить из одной формы бытия в другую, так сказать, меняться лицами и ролями, подвергаться превращениям по своей воле, или по воле высшей какой-то силы. Так это есть и в "Рамаяне".

"Рамаяну" считают самой древней индийской поэмой. По мнению знатоков санскритской литературы, она занимает первое место в ряду поэтических произведений Индии. Основная поэтическая тема очень проста: Рама, представляемый одним из воплощений Вишну в форме человека, отыскивает жену свою - Ситу, которую похитил владыка демонов - ракшасов Равана и унес на Цейлон.

Из этого простого сюжета поэт развил обширную и разнообразнейшую картину величественных, роскошных, блистательных видов могучей тропической природы, земель, городов, жителей, их обычаев, жертвоприношений, религиозных обрядов, битв богов, людей, птиц, обезьян. Приключения так неожиданны, так фантастически необычайны, что изумляют самое необузданное, самое причудливое воображение. Но эти странные приключения невольно возбуждают сочувствие тем, что в них выражаются общечеловеческие черты внутренней, духовной жизни - любовь, дружба, вражда, искренность, лукавство, решительность, колебания, сомнения, доверчивость и подозрительность, обдуманность и опрометчивость, радости и печали; словом, разнообразный мир качеств и состояний ума и сердца. "Рамаяна", предлагаемая читателям - извлечение из огромной поэмы: в подлиннике она состоит из двадцати четырех тысяч двустиший (шлок). В извлечении было обращено внимание на то, чтобы по возможности точно передать характер действующих лиц и картины местностей.

Господствующий характер поэмы - мифологически-религиозный. Он развился под влиянием священных индийских книг, известных под именем Вед, или откровений.

Веды

Веды излились из уст божества - Брамы; значит, вне всяких границ времени, вне всяких хронологических указаний. Генеалогия индейских королей восходит до трех тысяч лет до Рождества Христова, следовательно, появление Вед еще древнее; кто может помнить, когда они излились из уст Брахмы? Некоторые из Вед изложены в стихах, некоторые - в прозе. В них заключаются:

• - гимны различным божествам;
• - правила нравственности;
• - исчисляются обязательные религиозные обряды.

Несмотря на чрезвычайную древность Вед, учение их поражает необыкновенною в языческом мире отвлеченностью и умозрительностью. Вот сущность этого учения, известного вообще под именем брахманизма: есть вечное, самобытное, прежде всех времен и всех вещей существовавшее начало, или бытие, бестелесное, не имеющее частей, чуждое всякой страсти, наполняющее все пространства, проникающее все существа, в высшей степени доброе, в высшей степени мудрое; из него, как лучи из солнца, изливаются все божества, люди и другие создания природы; оно невидимо, и его можно созерцать только в существах и явлениях мира, как его вещественных и временных воплощениях, которые возвратятся к нему, погрузятся в нем и сольются с его сущностью, из которой излились. Этот вечный праотец всего существующего бесконечно любит своих детей; высочайшее наслаждение человека состоит в созерцании его, в любви к нему, в мысленном поклонении ему, в любви и милосердии ко всем нуждающимся и страждущим живым существам, как к братьям.

Понятие о единстве верховного начала мира постоянно просвечивалось в мистическом тумане толкователей Вед. Придуманные три божества - Брахма, Шива и Вишну, как его высшие воплощения, были символами явлений жизни: Брахма - созидатель, Шива - разрушитель, Вишну - восстановитель разрушенного. Появились бесчисленные боги и богини, добрые и злые, поражающие необыкновенною красотой и необыкновенным безобразием, со множеством символических атрибутов - в виде птиц, зверей, пресмыкающихся, деревьев, цветов, что породило уже грубейшее идолопоклонство, варварские жертвоприношения. Веды считались до того священными, что их позволялось читать только браминам, которые были обязаны хранить их в глубочайшей тайне; брамин, который осмелился бы читать их, или давать в руки человеку другой касты, исключался из касты браминов и причислялся к отверженной касте париев. Переводить Веды на иностранный язык почиталось тоже величайшим святотатством.

Веды были источниками всей индийской литературы: эпические поэты заимствовали из них содержание для своих сочинений, юристы - для развития и подтверждения гражданских законов, грамматики - правила языка и примеры, составители лексиконов - все богатство слов и объяснение их, философы - основания для своих систем. Это давало всем произведениям индийской словесности мифически-религиозный характер, в котором всегда ярко просвечиваются нежные, часто идиллически-милые черты лучших свойств человеческой природы - святость любви и дружбы, великодушие, благородство, самопожертвование, непоколебимое мужество в перенесении несчастий, трогательное сочувствие к горю, уважение к достоинствам другого человека и какая-то, можно сказать, нравственная деликатность в общественных сношениях между людьми. Все жители древней Индии разделялись на четыре касты.

Люди первой, высшей касты, назывались брахманами (браминами), потому что придумали производить себя от божества - Брамхы, как дети его. Они были не только жрецами, совершавшими жертвоприношения, но учителями народа, судьями, министрами и советниками, безотлучно бывшими при государях; их правом и обязанностью было заниматься науками и искусствами и заботиться о распространении их; к ним одним можно было обращаться для исцеления от болезни, потому что болезни почитались наказанием, которое боги посыпали людям за их проступки и преступления. Брамины почитались земными богами; поэтому лицо брамина было священно; если бы кто-нибудь осмелился ударить брахмана хотя бы стебельком травы, он был бы проклят и осужден на вечную муку; искупить оскорбление, нанесенное брахману, нельзя было ничем. Хотя брахманы подчинялись гражданским законам, но обладали сверхъестественною властью: все исполнялось по одному их слову. Они могли призывать на голову человека счастье своим благословением и всякого рода бедствия, даже смерть своим проклятием. Главною обязанностью браминов было наблюдать за точным сохранением религиозных идей и священных обрядов, постоянно читать, объяснять Веды и устраивать жертвоприношения. Они должны были вести безукоризненную жизнь, соблюдать чистоту нравов, не иметь постоянного пристанища, никакой личной собственности, не собирать богатства, не убивать никакого живого существа, не употреблять мясной пищи, разве только мясо жертвенных животных.

Вторую касту составляли кшатрии, то есть воины, или защитники. Назначение и обязанности их видны из самого названия.

К третьей касте принадлежали ремесленники всякого рода и земледельцы. Земледелие предпочиталось всем другим занятиям рабочего класса. Земледельцы не поступали в военную службу, а должны были платить только известную подать браминам и государям.

К четвертой касте принадлежали судры, составлявшие всю остальную массу народа. Им не предписывалось никакого определенного рода занятий: они могли заниматься всякими рукодельями, ремеслами, даже торговлей. Из них выделялись и пользовались особенным почетом те, которые добровольно, по собственному побуждению, делались слугами браминов. Принадлежавшим к касте судров не позволялось ни читать, ни слушать Веды.

Смешение людей разных каст через бракосочетание законами не запрещалось, но те, кто вступали в неравные браки с лицами низших каст, не пользовались уважением. Парии составляли особенную, отверженную, исключенную из общества касту. Когда образовалась эта каста, неизвестно. Неизвестно даже происхождение слова пария. Есть мнение, что цыгане - потомки индейских париев. Из всех каст можно было достигнуть некоторой степени святости, посвятив себя отшельнической жизни, изнуряя себя голодом, подвергаясь добровольно всевозможным истязаниям тела и погружаясь в размышление о сущности Брамы. В Ведах есть молитвы о ниспослании человеку мудрости как небесного, святого дара. Считалось законом и религиозным делом все древние сочинения сохранять в неприкосновенной первобытности, не изменяя ни одного слова, ни одной буквы. Собирать библиотеки и беречь рукописи было делом богоугодным; часто храмы были в тоже время и библиотеками. Святыня религии сливалась со святынею мысли и поэзии.

"Махабхарата"

Основная канва "Махабхараты" - повествование о соперничестве двух царских родов - Кауравов и Пандавов, о 18-дневной битве на поле Куру. Авторство поэмы традиция приписывает мудрецу Вьясе. "Махабхарата" отражает важнейшие этапы истории древней Индии. В поэме повествуется о тех отношениях взаимных конфликтов и взаимного согласия, которыми были отмечены встречи арьев с доарийским населением в течение двух (и более) тысячелетий. Текст поэмы неоднозначен, в сказочных эпизодах поэмы действуют, например, персонажи, описываемые часто в самых черных тонах, но тут же рядом они вдруг восхваляются как союзники богов и носители праведности. Рассказ о "Сунде и Упасунде" - один из центральных эпизодов "Махабхарата".

С листов "Махабхараты" веет чем-то дивным, особенным, незнакомым, и в этом старом есть очень много нового. Но чтобы чувствовать отраду и сладость этих свежих, нетронутых рудников, чтобы понимать эти чудные, величественные рассказы и увлекаться ими, надо много труда и терпения, надо глубоко изучить этот мир и совершенно сродниться с ним душою.

Многие сюжеты "Махабхараты" и "Рамаяны" составили канву художественных сочинений последующих эпох, они популярны в современной Индии. Эпоха Гуптов была временем развития древнеиндийского театра, и это нашло свое отражение в специальных трактатах по драматургии. В одном из них, Натья-шастре, подробно излагаются задачи театра, различные виды представлений и т.д. Большую популярность среди санскритских сочинений приобрела Панчатантра - сборник рассказов и притч, в значительной степени основанных на фольклорном материале. Неисчерпаемое количество сюжетов и описаний, содержащееся в "Махабхарате" и "Рамаяне", издревле служило источником вдохновения ля творцов прекрасных произведений искусства - скульпторов, резчиков по камню, живописцев и мастеров художественных ремесел.

ИНДИЙСКАЯ ЛИТЕРАТУРА
Индусская санскритская литература образует самый древний и обширный пласт индийской литературы, отличается наибольшей оригинальностью, обладает наивысшим авторитетом и послужила источником идей, тем и литературных норм для значительной части индийской литературы, за исключением исламской и христианской. Она распадается на два или три основных периода, которые в хронологическом плане существенно перекрывают друг друга: ведический (приблизительно до 2 в. до н. э.); переходный, или эпический (5 в. до н. э. - 4 в. н. э., одновременно это период канонического буддийского пали и джайнского ардхамагадхи); классический (2 в. н. э. - до настоящего времени).
Ведическая литература. Индусы признают два вида авторитетной религиозной литературы: шрути ("услышанное"), считается либо вечным и самосущим, либо проявленным в результате божественного откровения, и смрити ("воспоминание"), считается созданием человека и обладает меньшим авторитетом. Ведическая литература включает в себя все шрути, и некоторые смрити, и, в первую очередь, четыре основных собрания (самхита), каждое из которых носит название веда ("священное знание"). Из вед самой древней и наиболее важной является Ригведа (Веда гимнов), содержащая 1028 гимнов. Гимны состоят в среднем из десяти строф каждый и исполнялись во время ритуалов, посвященных огню и соме ("священное возлияние"); они сгруппированы в десять разделов (мандала), из которых разделы 2-7 признаются наиболее архаичными. Окончательная редакция памятника была, вероятно, завершена к 10 в. до н.э. Основным содержанием гимнов Ригведы является восхваление ведических богов и обращение к ним с молениями. Вторая веда, Самаведа (Веда песнопений), содержит 1549 строф, почти полностью заимствованных из Ригведы и используемых как напевы во время жертвоприношения сомы (и богу Соме). Самаведа содержит также песенники (гана), поясняющие способ исполнения этих строф. Третья веда, Яджурведа (Веда жертвенных формул), существующая в нескольких редакциях, была руководством для жрецов, непосредственно отправлявших ритуал жертвоприношения, сопровождаемый декламацией, молитвами и песнопениями других жрецов. Она состоит из строф, в основном заимствованных из Ригведы, и прозаических формул (яджус) и была отредактирована позже, чем Ригведа. Четвертая веда, Атхарваведа (Веда заклинаний и заговоров), существует в нескольких редакциях и включает 730 гимнов, содержащих около 6000 строф, а также прозу. Язык Атхарваведы указывает на то, что она была составлена позже Ригведы, из которой она заимствует некоторые материалы. Атхарваведа содержит разнообразные заклинания, направленные против отдельных личностей, демонов и болезней или на обретение удачи в любви, на приращение потомства и материальное благополучие. После того как веды были составлены, ведические жертвоприношения еще более усложнились, и жрецы сочинили прозу под названием брахманы, в которой детализировали и разъяснили практику совершения жертвоприношений, указали подходящие для каждого случая ведические строфы и развили теологические и философские положения. Этот аспект индуизма часто называют брахманизмом. Все четыре веды располагают брахманами, важнейшая из них - Шатапатха-брахмана (Брахмана ста путей), примыкающая к одной из редакций Яджурведы. Кроме теологии и ритуала, брахманы включают множество легенд, некоторые вопросы исторического характера и обширные фактические данные. К брахманам прилагаются эзотерические теологические тексты под названием араньяки ("лесные трактаты"), предназначенные для использования брахманами преклонного возраста, обитающими в лесах вдали от своего прежнего окружения. С араньяками обычно связываются упанишады, содержащие большие разделы, посвященные мистической интерпретации вселенной во взаимосвязи с человеком. Упанишады являются древнейшими философскими произведениями Индии. Они в непринужденной манере, посредством какой-нибудь истории, загадки, диалога и религиозного стиха, раскрывают различные идеи, которые позднее стали основными в знаменитых индийских философских системах и оказали влияние на буддизм и джайнизм, как, впрочем, и на индуизм. Единственной задачей упанишад было отождествение индивидуальной души с душой вселенской. Период возникновения брахман с относящимися к ним упанишадами - примерно 8-5 вв. до н. э. В более поздние времена были созданы другие упанишады, которые не были связаны с брахманами. С упанишадами для многих индусов, за исключением тех, кто включает сюда и основные тексты шести ортодоксальных философских систем (даршана), заканчивается шрути, т.е. литература-"откровение". Оставшуюся часть ведической литературы занимают веданги ("члены Вед"), которые призваны обеспечить правильное использование ведических материалов и посвящены фонетике, просодии, грамматике, этимологии, астрономии и ритуалу. Последняя носит название Кальпа и включает в себя сочинения-сутры ("нить") - афоризмы, передававшиеся устно и часто недоступные для понимания без сопроводительного комментария.
Эпическая литература. Язык поздней ведической литературы значительно отошел от архаического языка Ригведы и приблизился к классическому санскриту. Темы двух санскритских эпосов в зачаточной форме встречались и в ведах, где любой сюжет - будь то религиозный миф, историческая легенда, волшебная сказка, притча или анекдот - излагался в сжатом виде. Из двух санскритских эпосов Махабхарата - народный эпос, родившийся из разных по времени материалов и преобразованный в единое целое. Рамаяна - меньший по размеру придворный эпос, приписывается одному автору, Вальмики, хотя и подвергался последующим изменениям. Формирование эпосов происходило приблизительно с 4 в. до н. э. по 4 в. н. э. Наряду с пуранами оба эпоса представляют собой наиболее влиятельные и представительные произведения, оказавшие огромное воздействие на средневековый и современный индуизм. В состав Махабхараты входит Бхагавадгита - самый популярный текст девоционалистского (благочестивого) теистического индуизма.
Классическая санскритская литература. Классический санскрит подчиняется правилам, изложенным грамматистами, и прежде всего Панини, жившим, вероятно, в 4 в. до н. э. На этом языке, украшенном сложными стилистическими оборотами, писали санскритские поэты, драматурги и романисты, а также, используя его как язык научного описания, авторы трактатов по философии и другим отраслям знания. Из Рамаяны и других, ныне утерянных текстов подобного типа развилась придворная, или искусственная, эпическая поэзия под названием кавья. Этот тщательно отшлифованный, утонченно-изощренный поэтический жанр предназначался для описания каких-либо знаменательных - религиозных или светских - событий. Самые ранние из известных кавья были созданы буддийским монахом Ашвагхошей, жившим в 1 в. н. э. Одна из поэм связана с жизнью Будды, другая посвящена обращению в буддизм сводного брата Будды. Жанр кавья достиг наивысшего расцвета в период правления Гуптов, 4-6 вв., и этот стиль применялся для царских надписей. Автором двух наиболее изученных лирических поэм-кавья - Родословная Рагху и Рождение бога войны - является поэт Калидаса, вероятно, живший в 4 в. Другим заметным создателем поэм был Бхарави, сочинивший, вероятно, в середине 6 в., кавья Кирата и Арджуна, рассказывающую о покаянии Арджуны, героя Махабхараты, вызванного необходимостью завоевать благорасположение Шивы и получить в дар божественное оружие. Достойные внимания образцы этого жанра создавались вплоть до конца 12 в. Связана с искусственным придворным эпосом и историческая кавья, которая создавалась начиная с 7 в. и позднее. Образцы этого жанра являются в большей степени панегириками, чем историческими хрониками: среди них наиболее удачно совмещает художественное мастерство и историческую ценность Поток царей Калханы, кашмирского поэта 12 в. Одно из наиболее замечательных достижений классической санскритской литературы - драма. Истоки индийской драмы установить трудно, хотя некоторые гимны Ригведы содержат драматические диалоги, и кукольное представление, из которого полностью сформировавшаяся драма заимствует отдельные черты, похоже, уже существовало ко времени упанишад. Трактаты о театральном искусстве упоминает Панини. Самым древним текстом, дошедшим только во фрагментах, считается Пракарана Шарипутры Ашвагхоши. В своем классическом виде санскритская драма появляется в период Гуптов и позднее. Санскритскую драму отличает целый ряд примечательных условностей: она не знает трагедии, смерть на сцене невозможна; социальный статус персонажей помечается с помощью языка - занимающие наивысшее положение (цари и брахманы) изъясняются на санскрите, другие - на условных пракритах, которые, в свою очередь, варьируются в зависимости от пола и положения говорящего; стандартный типаж драмы - видушака (шут, фигляр), бедный брахман, разговаривающий на пракрите вместо санскрита, друг и наперсник царя, но одновременно отличающийся глупостью, прожорливостью и призванный вызывать смех. Язык драмы представляет собой смесь прозы и поэзии. Действие совершается в прозе, но прозаический текст постоянно перемежается строфами, описывающими декорации, развитие ситуации, появление нового персонажа и разъясняющими настроения и эмоциональные переживания. Драма как вид искусства рассчитана на то, чтобы вызвать у зрителя одно из восьми (девяти) чувств-раса (сок, вкус) - любовь, отвагу, отвращение, гнев, страх, скорбь, удивление, веселье, покой, из которых предпочтение отдается любви и отваге. Индийская традиция считает самой ранней драматургию Бхасы. Другой значительный драматург - царь Харша (годы правления 606-647), которому приписываются три пьесы; царь Шудрака, автор Глиняной повозки, который, вероятно, жил вскоре после Калидасы; Бхавабхути, живший в конце 12 в., автор трех сохранившихся пьес; Вишакхадатта (8 или 9 в.), автор политической драмы Перстень Ракшасы; Раджашекхара (9-10 вв.), дошедшие произведения которого включают одну пьесу, созданную полностью на пракрите (Камфорная гирлянда). На классическом санскрите создано большое количество лирической, дидактической и афористической поэзии. Лирика, не включенная в драматургические произведения, носит как светский, так и религиозный характер, и различие между ними не очевидно. Светская поэзия эротична, основательно заимствует из литературы, где любовь преподносится как искусство или наука, и наполнена описаниями природы. В этой области также первое место принадлежит Калидасе, его поэмам Облако-вестник и Времена года. Большая часть лирической и дидактической поэзии состоит из вереницы не соединенных между собой строф, тщательно разработанных с точки зрения общего настроя, выбора слов и размера. Самой древней религиозной лирикой в Индии можно считать гимны Ригведы, и к этому же жанру принадлежит Бхагавадгита. Большое количество религиозной лирики было создано буддистами и джайнами, а поэты-индусы до сих пор сочиняют подобные произведения на санскрите и местных языках. К таковым принадлежит и Джаядева, поэт 12 в., прославившийся произведением Воспетый Говинда, где отношения между Богом и человеческой душой представлены как эротические похождения Кришны и его любовницы, пастушки Радхи. Значительную часть санскритской литературы составляет художественная проза, включающая притчи, сказки и романы. Индия усвоила немало мотивов и даже целые сюжеты, пришедшие из-за ее пределов, и, в свою очередь, распространила по всему миру множество собственных мотивов и сюжетов. К началу нашей эры буддисты составили собрания притч, иллюстрирующих события из доисторических рождений Будды; некоторые из этих историй отражены в скульптуре 2 в. Самое известное из этих собраний - джатаки, составленные на языке пали. Басни о животных на санскрите встречаются и в эпосе Махабхарата, но наиболее известным произведением этого жанра является Панчатантра (Пять трактатов), созданная в 3-4 вв. Индийские сказки по древности не уступают Ригведе, содержащей намеки на волшебные элементы под видом мифов. Санскритские авторы составили множество собраний подобных сказок, неизменно включенных в обрамленное повествование. Одним из самых известных произведений этого типа является Великая сказка Гунадхъи, датируемая ранее 6 в. до н.э. и составленная, в соответствии с традицией, на пракрите пайшачи ("язык демонов"), но впоследствии утраченная в этой форме. Существуют три санскритские версии этого произведения, две из которых дошли до нас в полном виде. Одна из них, Океан сказаний, написанная кашмирским поэтом Сомадевой между 1063 и 1081, содержит сотни историй - басен, волшебных сказок, плутовских романов, приключенческих повестей, историй об успехе, уме, женском вероломстве, чудесах, колдовстве и острословии. Обширные собрания историй составили и джайны, увязывая их с жизнью героических представителей своей религии. Одно из наиболее выдающихся творений этого класса, составленных на пракритах и санскрите, Жизнеописания шестидесяти трех выдающихся личностей, создано на санскрите ученым, грамматистом, писателем и монахом Хемачандрой (1089-1173). Особая разновидность санскритской религиозной литературы в рамках индуизма - пураны ("древние"), среди которых наибольшим признанием пользуются восемнадцать. Литературный жанр пуран, их тематика и размер увязываются непосредственно с Махабхаратой. В дошедшей форме пураны вряд ли были созданы ранее 6 в., хотя некоторые их части, возможно, древнее. За небольшим исключением, они оформились в своем нынешнем виде к 13 в., хотя одна из них, Бхавишья пурана (Пурана будущего), периодически пополняется до сих пор за счет т.н. пророческих приращений. Пураны традиционно решают вопросы космогонии, конца вселенной, временных циклов, древних генеалогий и священных преданий; кроме этих основных тем, они рассматривают верования, ритуал, религиозную философию, гражданское и религиозное право и обычаи и другие вопросы, а также содержат множество художественного материала различных жанров. Пураны считаются религиозной сектантской литературой, подразделяясь на вишнуитские и шиваитские (отражающие позиции приверженцев Вишну и Шивы).
Литература на региональных языках. Индийская литература на региональных языках очень обширна. Наибольшая ее часть пользуется санскритскими источниками, при этом подвергая последние индивидуальной переработке и наполняя их актуальным значением для тех, кто не владеет санскритом. Литература на дравидском языке тамили - самая древняя, она функционирует по настоящее время. Ранние ее памятники датируются 1 в., наиболее известный из них - Стихотворные афоризмы ткача Тируваллювара, жившего между 1 и 5 вв. Литература на местных языках состоит преимущественно из девоционалистских произведений, из которых большая часть посвящена Кришне и Раме как воплощениям бога Вишну и меньшая - божествам, связанным с культом бога Шивы. Расцвет этой литературы приходится на 12-17 вв.; одним из выдающихся творцов жанра был хиндиязычный поэт Тулсидас (1532-1624) из Бенареса, создавший собственную версию санскритского эпоса Рамаяна под названием Озеро подвигов Рамы.
Современная индийская литература. Региональные литературы на местных языках развились во второй половине 19 в. Они возродили старые традиционные жанры и усвоили некоторые западные литературные формы. Наиболее мощной, яркой и исторически значимой является литература, зародившаяся в Бенгалии, чье интеллектуальное и духовное пробуждение в середине 19 в. обеспечило бенгальцам культурное и отчасти политическое лидерство в индийском национальном движении вплоть до 20 в. Одним из наиболее влиятельных писателей был Б.Ч.Чаттерджи (Бонкмчондро Чоттопадхай). Такие его романы, как Обитель радости (1881), способствовали становлению национального сознания не только в Бенгалии, но, в конечном счете, и по всей Индии. Его песнь Приветствую тебя, Родина-Мать стала гимном движения за независимость, а после ее достижения считается таковым наряду с гимном Душа народа, сочиненным Р.Тагором. Тагор (Робиндронатх Тхакур, 1861-1941) является доминирующей фигурой современной бенгальской литературы. Автор романов, пьес и поэтических произведений, Тагор в 1913 стал лауреатом Нобелевской премии по литературе. В северной и северо-западной Индии поэт М.Икбал (1876-1938) сыграл аналогичную роль в культурном самоопределении индийских мусульман. Рассказы на хинди Премчанда (1880-1936), не притязая на сопоставимое историческое воздействие, ярко живописуют традиционную жизнь в Центральной Индии. Эти выборочные примеры могут лишь в самом общем виде передать объем и богатство индийских современных литератур на национальных языках, которые получили мощный стимул к дальнейшему процветанию с обретением независимости и в связи с решением центрального правительства реорганизовать штаты внутри Индийского союза на основе 14 главных региональных языков. В 1954 правительство Индии учредило Литературную академию для интеллектуальной и финансовой поддержки региональных литератур, включая исследование и публикацию фольклорного материала наряду с переводом основных произведений с одного регионального языка на другой. Кроме региональных литератур, на всех современных индийских языках в Индии, существует и основательная индо-английская литература, т.е. романы и рассказы об индийской жизни, написанные на английском языке, в основном индийцами, живущими или жившими в Индии. Это новая литературная традиция, совершенно отличная от существовавшей ранее литературы об Индии, созданной англичанами, среди которых были такие писатели, как Э.М.Форстер, Р.Киплинг и Ф.Вудруф. Англоязычные индийские писатели большей частью затрагивают крупномасштабные проблемы социальных перемен и модернизации, вставшие перед одним из наиболее консервативных обществ в мире после достижения независимости. Среди первых, кто отреагировал на эту проблематику, - М.Р.Ананд, чьи новеллы 1930-1940-х годов отображали судьбы обездоленных и отверженных. Р.К.Нараян в романах Финансовый эксперт (1952) и Гид (1958) изобразил житейские тяготы провинциала и даже горожанина "средней касты". Следует отметить таких писателей, как Б.Бхаттачарью, О.Менена и К.Сингха, чей Поезд в Пакистан (1956) вызвал воспоминания о насилии и распаде, которые пережил субконтинент в результате отделения Пакистана в 1947. Другая разновидность индо-английской литературы представлена эссе, поэзией и публицистикой таких в высшей степени критически настроенных писателей, как В.С.Найпол, В.Мехта и Д.Мораес. Вероятно, наиболее известный из всех англоязычных индийских писателей Запада, Найпол, особенно прославился своей повестью Дом для мистера Бисваса (1961). В независимой Индии появились и обрели известность писательницы Сантха Рама Рау, Камала Маркандейя и в особенности Руфь Правер Джхабхавала. Уникальное место в современной индийской литературе принадлежит автобиографическому жанру. Автобиография неизвестного индийца (1951) Н.Чаудхури предлагает картину духовной неприкаянности образованной элиты и этнографическое описание Бенгалии. Моя жизнь (1929) М.К.Ганди и Автобиография (1941) Дж.Неру - выдающиеся примеры ярких описаний от первого лица, созданных людьми, чьи жизни решающим образом повлияли на политическую историю Индии.
ЛИТЕРАТУРА
Краткая история литератур Индии. Л., 1974 Гринцер П.А. Древнеиндийский эпос. Генезис и типология. М., 1974 Калинникова Е.Я. Англоязычная литература Индии. М., 1974 Серебряков И.Д. Литературный процесс в Индии (VII-ХIII вв.). М., 1979 Эрман В.Г. Очерк истории ведийской литературы. М., 1980 Челышев Е.П. Современная индийская литература. М., 1981 Серебряков И.Д. Литературы народов Индии. М., 1985

Энциклопедия Кольера. - Открытое общество . 2000 .

Смотреть что такое "ИНДИЙСКАЯ ЛИТЕРАТУРА" в других словарях:

Считается одной из древнейших. В Индии 22 официальных языка, и огромное количество литературы написано на этих языках. Устное народное творчество сильно развито. Индуистская литература составляет важную часть индийской культуры. Содержание 1… … Википедия

I. ДРЕВНЕИНДИЙСКАЯ ЛИТ РА. ОПРЕДЕЛЕНИЕ. Древнеиндийская литература, точнее, литература на древнеиндийских и среднеиндийских яз. (см. Индийские языки), охватывает лит ую продукцию огромного периода, начиная от второго (а по мнению некоторых ученых … Литературная энциклопедия

Тема Индии в русской литературе является достаточно ранней. Имея своим истоком древнерусскую литературу, она с течением времени видоизменялась, приобретала новые черты, но оставалась постоянным объектом внимания русских писателей.

Уже на древнерусском материале можно утверждать, что русское духовное мировоззрение не только способно иметь точки соприкосновения с мировоззрением индийским, но и способно принять его. Ведь «Александрия» и прочие переводные произведения Древней Руси, содержащие упоминания об Индии, рассказывали и о других странах (Персии, Месопотамии). Однако в древнерусском мироощущении именно занимает особое место как страна мечты, колыбель мудрости, воплощение рая на земле.

В отечественном литературоведении тема Индии в русской литературе разработана недостаточно подробно. Отчасти это объясняется отсутствием видимых непосредственных литературных связей, географической отдаленностью стран друг от друга, а также той самой «сосредоточенностью литературоведов на немногих объектах и вопросах изучения», о которой говорил Д.С. Лихачев, отмечая, что таковая противоречит основному общественному смыслу существования самого литературоведения: «В литературоведении нужны разные темы и большие “расстояния” именно потому, что оно борется с этими расстояниями, стремится уничтожить преграды между людьми, народами и веками».

Число русских писателей Нового времени, обращавшихся к образу Индии, поистине огромно. Так или иначе индийская топика представлена в произведениях и именитых и малоизвестных писателей: М.В. Ломоносова, И.А. Крылова, И.С. Тургенева, Л.Н. Толстого, П.А. Каленова, М.Д. Деларю, Д.П. Ознобишина, А.А. Фета, Д.Н. Цертелева, К.Р. (К. Романова), П.Д. Бутурлина, С.Я. Надсона, Д.С. Мережковского, К.Д. Бальмонта, А. Белого, В.Я. Брюсова, И.А. Бунина, Н.С. Гумилёва, Вяч.И. Иванова, Вс.Вяч. Иванова, М.А. Волошина, В. Хлебникова, Н.А. Клюева, Н.К. Рериха, С.М. Городецкого, Н.С. Тихонова, В.Г. Лидина, Э.И. Выгодской, М.И. Чистякова, В.П. Астафьева, П.Ф. Алисова, И.А. Ефремова, А.Р. Беляева, В.С. Высоцкого, Б.Б. Гребенщикова и др.
Одни писатели лишь упоминали Индию или включали отдельные индийские мотивы в свои сочинения, другие целиком посвящали свои произведения данной теме. Обилие писательских имен и произведений не позволяет подробно и всесторонне проанализировать всю литературу по данной теме в рамках одной диссертации. Для анализа выбраны наиболее репрезентативные произведения, отражающие характерные для своей эпохи особенности восприятия Индии. Кроме того, для нас имеет значение степень их изученности – предпочтение отдавалось неизученным или малоизученным текстам.

До сих пор обобщающего исследования образа Индии в русской литературе проведено не было. Как правило, ученые освещают данный вопрос на материале отдельных произведений («Хожение за три моря» Афанасия Никитина, «Сказание об Индийском царстве» и др.) или творчества избранных авторов. Так, имеются исследования, посвящённые индийской тематике в творчестве А.С. Пушкина (Д.И. Белкин, П.И. Тартаковский), Л.Н. Толстого (Б.И. Попов, А.И. Шифман, Д.В. Бурба и др.), Н.К. Рериха (Ю.Ю. Будникова, Л.В. Шапошникова и др.), И.А. Бунина (О.В. Сливицкая, Э.И. Денисова, Т.К. Лобанова), писателей-символистов (П.И. Тартаковский, М.В. Панов, Г.В. Цыкунова и др.).
Особо следует отметить работы индийских исследователей, проявляющих в последнее время большой интерес к вопросу сопоставления литератур и фольклора наших двух стран. Среди подобных исследований – «Мотив и структура волшебной сказки (Сопоставительное изучение русских и азиатских волшебных сказок)» П. Дас, «Философские в лирике Тютчева и поэзии маратхи» М. Баде, «Взаимодействие русской поэзии с художественным наследием Индии» Д. Рагхуванши, исследования, посвящённые сопоставительному анализу творчества Л.Н. Толстого и Р. Тагора (Т. Бхаттачария), Ф.И. Тютчева и Р. Тагора (А. Бандьопадхьяй, Д. Дасгупта), Ф.И. Тютчева и Нирала (Х. Панде, А. Трипатхи), многочисленные работы, посвящённые сравнению творчества А.П. Чехова и Премчанда, Р.К. Нараяна, Бонофула.

Целью нашего исследования является рассмотрение образа Индии в русской литературе от древности до XX в., а также изучение влияния индийской культуры на русскую литературу.

Во «Введении» обосновывается актуальность, новизна и научная значимость темы исследования, формулируются его цели и задачи, характеризуется степень разработанности , устанавливаются методологические принципы анализа. Дается общая характеристика развития темы Индии в литературном процессе России, – от древнерусской литературы до литературы ХХ в. включительно. Предлагается краткий обзор материалов и научных трудов по данной теме.

Первая глава «Образ Индии в древнерусской литературе» разделена на два параграфа.
Первый из них, «Переводная литература об Индии», посвящён анализу различных по времени написания и характеристике Индии памятникам. Анализируются «Повесть о Варлааме и Иоасафе» как произведение, являющее собой жизнеописание индийского царевича; «Сказание об Индийском царстве» как памятник, содержащий исключительно позитивную оценку Индии; «Луцидариус, или Златой бисер», сборник, относящийся к категории народных «энциклопедий», содержащий преимущественно негативную оценку индийских традиций. Мы также уделили внимание апокрифу «Хождение Зосимы к рахманам» из сборника монаха Ефросина. Особенностью этого переводного памятника является интерполяция Ефросина, в которой отражена его личная оценка образа жизни рахманов.

В «Повести о Варлааме и Иоасафе» мы уделили основное внимание притче «об инороге». Наиболее распространено мнение о ее индийском происхождении (А.Н. Веселовский, Ф. Либрехт), но некоторые исследователи считают более вероятным центральноазиатское происхождение притчи (А.И. Кирпичников, В.И. Кузнецов, И.Н. Лебедева). Мы присоединяемся к мнению об индийском происхождении притчи. Некоторые ее образы и символика могут быть объяснены только в контексте индийских традиций. Среди них - пространство, по которому бежит человек, спасаясь от инорога-смерти, прежде чем попасть в ров-мир. Учение о реинкарнациях, существующее в Индии, называет это пространство колесом сансары или цепью рождений. Два варианта притчи приводятся в «Махабхарате». Популярность «Повести о Варлааме и Иоасафе» у русских книжников, включение имен ее героев в церковный , обращение Л.Н. Толстого к образам притчи и воспроизведение им в своем тексте древнеиндийского обряда при отсутствии этнографической информации («Исповедь») позволяют говорить о некой духовной общности Индии и Руси. Непосредственно об Индии «Повесть о Варлааме и Иоасафе» содержит довольно скупые сведения. Это языческая страна, царь которой, Авенир, на протяжении почти всего повествования выступает как противник христианства, но в итоге становится христианином.

В этой связи примечательно начало «Сказания об Индийском царстве» : его владыка, «царь и поп» Иоанн, заявляя о своей приверженности христианству, с самых первых строк словно бы подчёркивает разницу между собой и Авениром. «Сказание…» входило в состав сборника монаха Кирилло-Белозерского монастыря Ефросина. Некоторые произведения, включенные в сборники Ефросина, не встречаются в других рукописях и могут быть признаны его собственными сочинениями. Такова, например, характеристика рахманов в составе текста из Амартола «Хожение Зосимы к рахманам». Ефросин добавляет, что рахманы не знают «ни храмов, ни риз, ни даров, ни купли, ни продажи, ни свару, ни боя, ни зависти, ни вельмож, ни татьбы, ни разбоя». Сама по себе эта фраза выглядит более распространённым вариантом описания Иоанном своего царства: «А нет в моей земли ни татя, ни разбойника, ни завидлива человека». Можно понять, что в идеальном высоконравственном обществе мудрецов не должно и быть «ни купли, ни продажи, ни свары, ни боя, ни зависти, ни вельмож, ни татьбы, ни разбоя», но Ефросин отрицает также храмы, ризы и дары, что действительно являлось традицией индийских отшельников. Анализируемые памятники содержат переклички с древнеиндийским эпосом, что объединяет их с «Луцидариусом», характеризующим Индию, однако, исключительно негативно. Согласно тексту «Луцидариуса», жители Индии ужасны обликом и кровожадны, и автор памятника утверждает, что в Индии нет ничего, «что отвечало бы нашему целомудрию». Тем не менее, невзирая на подобную оценку «Луцидариуса», Индия в древнерусской литературе – земной рай, восхищающий не только бесчисленными богатствами, но и духовным образом жизни индийцев.

Подводя итог исследованию переводной древнерусской литературы об Индии, мы можем сказать, что её характерными чертами являются:
- утопические мотивы, допускающие ассоциацию Индии с «земным раем» (наличие несметных богатств, идеальный социальный строй);
- переклички с древнеиндийской литературой, иногда содержащие, хотя и в весьма трансформированном виде, выдержки из древнеиндийских текстов.

Второй параграф посвящён анализу оригинального произведения об Индии – «Хожению за три моря» Афанасия Никитина (XV в.). Это произведение хорошо изучено, поэтому мы останавливаемся лишь на некоторых аспектах его содержания. Из утопических мотивов, встречавшихся в переводной литературе, в памятнике имеется рассказ об огнедышащей птице «гукук», предрекающей несчастье. Описание такой мы обнаружили в древнеиндийской литературе («Шримад Бхагаватам», прибл. Х в. н.э.). Данный факт, как и другие упоминания персонажей индийской мифологии, свидетельствует об интересе Афанасия Никитина к религиозно-философскому аспекту индийской культуры.
На фоне недовольства «бесерменами» и описаний собственных мытарств на индийской земле выделяется благожелательное отношение Афанасия Никитина к индусам: «...и познася со многыми индеяны и сказах им веру свою, что есми не бесерменинъ исаядешеш [Иисусовой веры] есмь христианинъ». Никитин даже идёт вместе с ними в . также благожелательны к чужеземцу: «И они не учали ся от меня крыти ни о чемъ, ни о естве, ни о торговле, ни о маназу, ни о иных вещех, ни жонъ своих не учали крыти». Это при том, что «от бесермян скрыются». «Да о вере же о их распытах все, и оны сказывают: веруем въ Адама, а буты, кажуть, то есть Адамъ и род его весь». Индусы предприняли попытку объяснить чужестранцу суть индуизма, но, поскольку Атмана изложена Упанишадами абстрактным философским языком, Никитину, очевидно, было сложно её понять. И в данном случае мы согласны с мнением И.П. Петрушевского, который прокомментировал эти слова как «плохо понятые путешественником объяснения индуистов, у которых не было культа Адама. Возможно, Никитин отождествил с Адамом Атмана, который, по учению брахманизма (индуизма), представляет первооснову всего существующего, мировую душу».

Скрытого за видимым политеизмом единобожия индусов Никитин, возможно, не понял. Однако со свойственной, пожалуй, лишь индусам веротерпимостью, он высказался о том, что «Мухаммедова вера им (мусульманам) годится». Интересно также, что именно на индийской земле он пишет абсолютно беспрецедентные для средневекового христианина слова: «а правую веру Богъ ведает. А правая вера Бога единаго знати, и имя его призывати на всяком месте чисте чисто». Учитывая любознательность русского купца, его знакомство с персонажами индийского эпоса, данное утверждение может быть услышанным и осмысленным наставлением Кришны Арджуне: «В чистом месте воздвигнув твёрдую опору для себя... сосредоточив на одном, подавивший деятельность мысли и чувств, воссев на той опоре, да прибегнет он к йоге ради самоочищения»

Мы предположили, что данная духовная истина, открывшаяся Никитину именно в Индии (а не на земле любой другой из мусульманских стран, где он путешествовал), и явилась одной из причин того, почему своё он назвал «хожением», подтверждая, таким образом, статус Индии как святой земли.

Итак, образ Индии, представленный в древнерусской литературе, был двойственным, так как произведения об этой стране в большинстве своём не имели единодушной оценки и описывали как положительные, так и отрицательные её черты. Более поздняя русская литература усвоила из древнерусской традиции прежде всего восприятие Индии как райской земли.

Русско-индийских отношений в XVII в. характеризуется установлением торговых и, отчасти, дипломатических связей, в литературной же сфере наблюдается затишье. Поводом для всплеска интереса к Индии послужил перевод драмы Калидасы «Шакунтала» на европейские языки (1789 – англ., 1791 – нем.).

Вся ведическая литература делится на четыре группы:

Самхиты,
Брахманы,
Араньяки,
Упанишады.
Такое членение отражает историческую последовательность развития данной литературы: древнейшими являются Самхиты, а произведения остальных групп представляют собой комментарии и дополнения к Самхитам, составленные в более позднее время. Поэтому Самхиты называют собственно Ведами. В широком же смысле слова Веды – это все четыре группы, весь комплекс ведической литературы.

Чтобы иметь правильное представление о структуре Вед , необходимо также учитывать, что каждая отмеченная выше группа ведической литературы не является единым целым. Самхиты – это четыре сборника: Ригведа, Самаведа, Яджурведа и Атхарваведа. Каждая Брахмана относится к определенной Самхите: Ригведа имеет свои Брахманы, Самаведа – свои и т.д. Араньяки и Упанишады непосредственно примыкают или к Самхитам, или к Брахманам: свои Упанишады или Араньяки имеет не только та или иная Самхита, но и та или иная Брахмана. Поскольку, однако, Брахманы имеют своим истоком Самхиты, относящиеся к Араньяки или Упанишады также примыкают к Самхитам. Следовательно, вся эта структура Вед в конечном счете определяется структурой Самхит. Поэтому иногда говорят: ведическая литература состоит из четырех Вед (Ригведа, Самаведа, Яджурведа, Атхарваведа), а каждая Веда – из четырех частей (Самхиты, Брахманы, Араньяки, Упанишады).

Таким образом, в структуре Вед нашли отражение как исходное членение их на четыре Самхиты, так и основные ступени исторического развития всей ведической литературы. Важнейшим, однако, является исторический принцип. Рассмотрим кратко эпоху возникновения и развития Вед.

Несмотря на то что на протяжении весьма длительного времени – в Индии около двух с половиной тысяч лет, а в Европе около двух веков – ведологами было создано большое количество ценных в научном отношении исследований, многие вопросы, касающиеся возникновения и датировки Вед, остаются неясными. В литературе о Ведах (старой и новой) приводятся самые разнообразные данные (от V и даже VI тысячелетия до середины I тысячелетия до н.э.). Однако большинство современных ученых считает, что период ведической литературы охватывает собой около тысячи лет: середина второго – середина первого тысячелетия до н.э.

Много спорного имеется в освещении общественного строя Индии в период создания ведической литературы. Высказываются самые различные взгляды на характер индийского общества того времени. Нам кажется наиболее близкой к истине точка зрения советских индологов, изложенная во "Всемирной истории"

Во второй половине второго тысячелетия до н.э. в Индии, в долине и в областях, примыкающих к ней с юга и юго-запада, складывалось классовое общество. Вопрос о том, что конкретно представляло собой это общество, до сих пор остается нерешенным. Хотя рабство в Индии было явлением весьма распространенным, оно не играло решающей роли в способе производства, как это имело место, например, в Древней Греции или Риме. Поэтому нельзя безоговорочно определить общественный строй Индии этого периода как рабовладельческий. К.Маркс говорил об "азиатском способе производства". В раскрытии конкретно-исторического содержания этого понятия следует, на наш взгляд, искать решение вопроса.

С усилением общественного неравенства, по мере роста и углубления классовых противоречий в Индии прежде равноправные свободные стали делиться на четыре группы, или варны (брахманы, кшатрии, вайшьи я шудры), различавшиеся по своему общественному положению, правам и обязанностям. Варну брахманов составили жрецы, варну кшатриев – преимущественно воины, варну вайшьев – земледельцы, ремесленники, торговцы. Низшую группу этой социальной организации составили шудры. К этому же времени относится, по-видимому, возникновение государства в Индии.

Следовательно, тысячелетняя эпоха, в которую складывалась ведическая литература, характеризуется существенными изменениями в устройстве общественной жизни населения Древней Индии. Различные ступени этого развития древнеиндийского общества нашли свое отражение в Ведах.

Самой ранней Ведой по времени ее составления и самой большой по объему (1028 гимнов, более 10500 стихов, что равно "Илиаде" и "Одиссее", вместе взятым) является Ригведа ("Веда гимнов"; "риг" – хвалебный стих, песнь, гимн). Она делится на десять книг, или мандал (букв. "круг", цикл). Гимны Ригведы складывались в отдельных родоплеменных группах и в ранних редакциях представляли собой, вероятно, плод коллективного творчества. Стихотворцы сочиняли "риги", в которых воздавали хвалу богам и силам природы. Явления природы рассматривались как могущественные, мудрые, милосердные, всеведущие, вездесущие, справедливые божества. К ним обращались с просьбами и мольбами, в надежде их умилостивления приносились жертвы. Считалось, что человека, его благополучие и долголетие, успех и богатство, блаженство и счастье полностью зависят от этих жертв.

Прошли многие столетия, и составленные в различное время и в различных районах Индии гимны были сведены в особые сборники – Самхиты. По справедливому замечанию академика Ф.Ф.Фортунатова, составители самхиты Ригведы
"руководились желанием предохранить гимны от порчи или забвения и вовсе не имели в виду целей литургических; на это указывает как объем сборника, так и разнообразный характер его гимнов, в которых иные не имеют отношения к богопочитанию. В позднейшей практике произнесение священных гимнов Ригведы было также соединено с отправлением обрядов жертвоприношения (как и произнесение yajus и sāman5) и лежало на обязанности жреца... Но не в этом состояло первоначальное назначение сборника"6.

Легендарные собиратели гимнов и составители Вед именовались риши (стихотворцы, мудрецы). Риши – это не исторические личности; в ведической литературе они выступают то как авторы гимнов, то как их персонажи.

Другие самхиты имеют гораздо меньшее самостоятельное значение, чем Ригведа. Так, вторая самхита – Самаведа ("Веда напевов") – это сборник мелодий, сочиненных преимущественно на стихи Ригведы: 1474 стиха из общего числа 1594 имеются уже в Ригведе. Третья самхита – Яджурведа ("Веда жертвоприношений") – также во многом дублирует Ригведу. Четвертая самхита – Атхарваведа ("Веда заклинаний") – значительно отличается от остальных. Ее гимны носят характер заклинаний7. Согласно ведийской традиции первые три самхиты считаются наиболее "авторитетными", подлинными Ведами. Атхарваведа же, по мнению ряда ученых, была оформлена позднее и возникла в другой социальной среде8. Если в Ригведе речь идет о периоде покорения арийскими племенами неарийских племен, то Атхарваведа повествует о том времени, когда происходило "смешение арийских и неарийских идеалов", т.е. были синтезированы воззрения различных народностей. Атхарваведа может служить источником для изучения эволюции философских и религиозных идей на протяжении первого периода ведической литературы. Самхиты поэтому представлены в настоящем издании извлечениями из Ригведы и Атхарваведы.

Брахманы (т.е. , написанные брахманами и для брахманов) представляют собой комментарии к самхитам, имеющие в основном ритуальный характер. Их появление было вызвано изменившимися условиями жизни общества, прежде всего, по-видимому, усилением социального неравенства, развитием системы варн. Кроме того, с течением времени многие из текстов Вед стали непонятными, значительно усложнился и во многом изменился религиозный культ, ритуал. Исполнение обязанностей жреца стало профессией. Изменился смысл жертвоприношений. Теперь речь шла не о задабривании богов, а о том, чтобы с помощью жертвы заставить бога дать то, что люди считали нужным. Жертвоприношение, можно сказать, приобретало большее значение, чем сами боги.

Брахманы, как литература комментаторская, в философском плане не имеют большой ценности. Тем не менее, поскольку они являются связующим звеном между Самхитами и Упанишадами и в них получают свое дальнейшее развитие некоторые важные категории древнеиндийской философии, в данный сборник включены краткие извлечения из Брахман (преимущественно из Шатапатха-брахманы).

Позднее других частей Вед были составлены Араньяки и Упанишады. Араньяки (букв. "лесные"; лесные тексты) – это в основном поведения для отшельников, стариков, которые удалялись в лесные скиты или в отшельнические шалаши, чтобы доживать там свой век в философском размышлении об истине и ее природе. В настоящем издании им уделено небольшое место.

Упанишады – собственно философская часть Вед. Это не книги и не философские трактаты в современном смысле этого слова, а собрания текстов, сочиненных различными и в большинстве своем безымянными авторами в различное время на различные темы. Каждый текст представляет собой более или менее краткое изложение философских размышлений того или иного автора, выступающего под именем (или от имени) легендарного или полулегендарного мудреца. Не удивительно поэтому, что тексты неоднородны по содержащейся в них трактовке мировоззренческих проблем: в них можно обнаружить две тенденции – материалистическую и идеалистическую. Упанишады, охватывающие довольно большой исторический период, обычно делят на "ранние" и "поздние". К числу ранних (древнейших) относятся упанишады: Чхандогья, Брихадараньяка, Айтарея, Каушитака, Тайттирия и Кена.

Ведическая литература по своему содержанию исключительно богата и разностороння. Она имеет огромное значение для исследования истории философии, права, психологии, этики, эстетики, языка, естествознания и, наконец, самих форм общественной жизни Древней Индии. Понятно, что в настоящей статье мы не ставим своей целью дать всестороннюю характеристику Вед, а лишь отметим некоторые аспекты ведической литературы как источника для изучения истории индийской философии (в соответствии с этим и осуществлена подборка текстов).

Центральное место в древнеиндийской культуре принадлежит памятникам религиозной литературы. Древнейшие из них — веды — не только были поздно записаны, но и впоследствии передавались преимущественно от учителя к ученику в устной форме. При этом за многие столетия язык стал настолько отличаться от разговорного, что нередко заучивались наизусть обширные книги практически без всякого понимания их смысла. Сложившаяся среди брахманов сложная система запоминания и точного воспроизведения, литературных текстов оказала значительное влияние на весь характер образования и науки в Древней Индии.

Большая часть ведийских гимнов была связана с ритуалом жертвоприношений. Жрецы пели, например, обращаясь к богу:

«Ярко сверкающий блеском, прогони врагов, демонов и болезни! Как колесница с захваченной добычей, привези награду! О Агни, помоги, чтобы вечно была у того, кто богов почитает, награда в виде коровы! Да будет нам сын, продолжающий род, плоть от плоти!»

Сохранилось и множество заговоров с целью добиться власти, здоровья, успеха" или любви. Так, желая приворожить женщину, юноша произносил заклинание, пронзая стрелою ее изображение или, надевая ей на палец колечко из медвяной травы, приговаривал: «Я слаще, чем мед, слаще, чем трава медовая. Пожелай же ты меня, как медовой веточки».

Комментарии поздневедийского периода призваны были объяснить связь между ритуальным действием и произносимыми при этом формулами, нередко давая при этом аллегорическое истолкование древних обрядов. Разъясняя магический смысл ритуала, приходили, например, к отождествлению частей жертвенного животного со всею Вселенной. В связи с «жертвоприношением коня» давалось такое разъяснение: «Голова жертвенного коня — это утренняя заря, глаз — солнце, дыхание — ветер, хребет — небо, копыта — земля» и т. д. Раскрытие смысла жертвы в словах и даже мысленное воспроизведение ее стало уподобляться действительному жертвенному ритуалу, в особенности для тех, кто — как лесные отшельники —не мог служить богам у алтаря. Из подобных умозрительных построений возникали древнейшие памятники древнеиндийской философии.

Огромное внимание, которое уделялось точности передачи и истолкованию священных ведийских текстов, привело в конечном счете к появлению таких специальных дисциплин, как фонетика и этимология. На этой основе впоследствии развивалась древнеиндийская лингвистика. Определение времени для жертвоприношений требовало наблюдений над небесными светилами, а строительство сложных алтарей — геометрических познаний. Так уже в поздневедийской литературе появились зачатки наук, хотя и весьма своеобразных и не совпадающих с современными не только по своим целям, но и по методам.

Наряду с ведийской литературой оформлялась и эпическая традиция — две поэмы, «Махабхарата» и «Рамаяна», каждая из которых включает несколько десятков тысяч стихов. Основной сюжет «Махабхараты» сводится к борьбе за власть между двоюродными братьями, принадлежащими к одному царскому роду Куру. «Рамаяна» же повествует о том, как царевич Рама боролся с демоном Раваной, похитившим и унесшим на Ланку его жену Ситу. Однако более половины «Махабхараты» прямо не связано с основным сюжетом. В нее включено изложение мифов и старинных легенд, восходящих иногда к глубокой (возможно, даже индоиранской) древности. В течение веков до создания последних редакций поэм (примерно в Гуптскую эпоху) их текст все более разрастался за счет назидательных глав и целых самостоятельных трактатов (как упомянутая выше «Бхагавад-гита»), В своем окончательном виде «Махабхарата» и «Рамаяна» стали подлинной энциклопедией индуизма и неисчерпаемой сокровищницей образов для последующих поэтов и художников. Эпос, можно сказать, и доныне бытует в устной форме, будучи доступен для миллионов неграмотных индийцев и оказывая огромное воздействие на их мировоззрение.

Ко второй половине I тысячелетия до н. э. относится формирование и буддийской литературы. Некоторые канонические тексты упомянуты в эдиктах Ашоки и таким образом уже в III в. до н. э. обладали авторитетом. Некоторые из них, возможно, восходят к середине I тысячелетия до н. э., времени, к которому традиция относит жизнь самого Будды. Согласно буддийским преданиям, в I в. до н. э. на Ланке записан весь канон тхеравады, десятки книг на пали — языке, близком разговорному диалекту Северо-Восточной Индии, на котором проповедовал Будда. Суждения о первоначальном буддизме до сих пор основываются главным образом на данных произведений, входящих в палийский канон. Запись его — неоценимый вклад Ланки в мировую культуру.

Канон называется «Типитака», что буквально значит «Три корзины». (Древние рукописи были обычно выполнены на узких полосках пальмовых листьев и хранились в специальных корзинах.) В первой из «корзин» содержались «уставы» — правила поведения монахов и монахинь. Последняя «корзина» включала тексты по буддийской философии и психологии, изучению которых уделялось большое внимание в монастырях. С исторической и литературной точки зрения наиболее интересны сочинения, входящие в среднюю «корзину». Они содержат сборники изречений Будды, притчи и предания о его жизни и предшествующих существованиях. Некоторые из буддийских повествований, вероятно, более древние в своей основе, чем сам буддизм. Сочинения других школ буддизма — «великой колесницы» — сохранились не полностью, иногда на санскрите, а большей частью в китайском, японском и тибетском переводах.

Из произведений научной и дидактической литературы следует прежде всего упомянуть о грамматике санскрита, составленной Панини примерно в V—IV вв. до н. э. По отзывам специалистов, это самое совершенное описание языка в мировой науке вплоть до XIX в. Письменность в Индии засвидетельствована поздно, практически первыми ее памятниками являются надписи Лшоки, Однако совершенство алфавита заставляет предполагать длительный период его развития.

Заслуженной славой пользуется древнеиндийская философия, включавшая несколько соперничавших школ. Основные философские тексты могут быть датированы первыми веками новой эры, но в некоторых случаях можно предполагать длительную традицию развития той или иной школы во второй половине I тысячелетия до н. э. Особенно важны достижения индийцев в области логики и философии языка, заслуживают внимания также их атомистические теории. Следует заметить, впрочем, что главной целью философии в Древней Индии являлось не обобщение достижений естественных наук и расширение практических познаний, а интерпретация священных текстов и достижение религиозного спасения.

Такой же характер имела и древняя психология, тесно смыкавшаяся отчасти с религией, отчасти с медициной. В Древней Индии был накоплен огромный опыт использования лекарственных растений, широко занимались врачеванием буддийские монахи. Врачи-индийцы славились в конце древности и в средние века во всем мире.

Специальные трактаты по естественным наукам датируются рубежом древности и средневековья. Ряд важнейших математических и астрономических идей несомненно навеян общими философскими концепциями. Так, знаменитый Арьябхатта (V в.), исходя из принципа относительности движения, предполагал вращение Земли вокруг собственной оси и движение ее вокруг Солнца. С понятием «пустоты» в буддийской философии, возможно, связано введение нуля в математике (и, соответственно, позиционной системы записи чисел). Так называемые арабские цифры, которые используются доныне, происходят из Индии.

Расцвет древнеиндийской культуры в первые века новой эры выражается в развитии самых разнообразных светских литературных жанров. По-видимому, к периоду правления Чандрагупты II относится творчество крупнейшего драматурга Калидасы. Сохранившиеся драмы (в том числе и знаменитая «Шакунтала», основу которой составила легенда, заимствованная из «Ма-хабхараты») почти все посвящены героическим сюжетам и связаны с придворным театром.

Более демократический характер имела проза, прежде всего басни, составившие книгу «Панчатантра». Отдельные рассказы ее нанизываются один на другой, будучи искусно вставлены в общую рамку. Арабский перевод «Панчатантры» известен под названием «Калила и Димна». Новеллы «Панчатантры» и самый способ построения литературного произведения в средние века пользовались огромной популярностью, оказав влияние на многие национальные литературы («Тысяча и одна ночь», «Декамерон» и др.).

Помимо поэтической лирики, поэм-панегириков и сборников дидактических афоризмов в стихотворной форме в Древней Индии нередко составлялись и научные трактаты, чтобы таким образом облегчить их запоминание и устную передачу. Большое количество стихов вошло и в «Артхашастру». Этот трактат ярко рисует придворные интриги, коварные провокации и тайные убийства. Главная цель политического искусства усматривается в подчинении окружающих территорий, и потому все соседние правители считаются потенциальными противниками, а соседи соседей — потенциальными союзниками «государя, стремящегося к завоеваниям».

В связи с развитием отдельных областей в послемаурийскую эпоху происходит становление литературы на некоторых разговорных индоевропейских языках, но, к сожалению, литература эта почти полностью утеряна (сохранилась она главным образом в санскритских вариантах). Складывается самостоятельная литература и на крайнем юге Индостана. Она представлена преимущественно тамильским военным героическим эпосом и любовной лирикой.