Традиции и обычаи кыргызстана. Обычаи и традиции кыргызстана Национальные традиции киргизии

Обычаи и традиции кыргызов , как и всех остальных народов мира, представляют собой сложный и богатый по своему содержанию этнический комплекс. На формирование его характерных признаков большое влияние оказала тюрко-монгольская кочевая культура . Кроме того, в нем плотно переплелись обрядовые составляющие, возникшие в различные исторические эпохи. Поэтому, наряду с традициями ислама , здесь обнаруживается огромный пласт доисламских культов , обычаев и верований , которые зачастую играют главенствующую роль.

Материальная и духовная культура народа , его образ жизни , представление об устройстве мира, всегда находились в состоянии постоянного обновления и самосовершенствования, в то же время, благодаря неразрывности семейных и родоплеменных связей, все самое положительное из жизни предыдущих поколений методично переносится в повседневную жизнь.

Так восточное гостеприимство с давних времен и по сей день считается одним из прекрасных народных обычаев .

Все лучшее, что находится под крышей дома, всегда посвящено гостю, которым может быть, как специально приглашенный человек, так и случайный путник. Хозяин встречает гостя у порога и предлагает пройти в дом. В независимости от достатка семьи, путнику всегда предложат еду и кров. Не зря же кыргызы говорят: «Коноктуу уйде кут бар» - «Гость в дом, благодать в дом».

У кыргызов великое множество обрядов , традиций и ритуалов , с ними связанных, однако, их можно условно разделить на следующие категории: материальные объекты культуры, календарь, кочевка, и конечно, самая значимая и интересная категория - вехи жизни человека и события с ними связанные.

Календарные события и знаменательные даты

Обычаи и обряды, приуроченные к различным календарным датам, сегодня представляют собой некий микс, из отправления ритуалов присущих разным эпохам и верованиям. Так любимый всеми «Нооруз», или «Новый год», по сути своей исламский праздник, но в киргизской интерпретации он получил очень много языческих черт. Празднуют Нооруз в третьей декаде марта - 21 числа, в день весеннего …

Музыкальный фольклор Кыргызстана

Как и многие народы Центральной Азии, кыргызы невероятно музыкальны, о чем свидетельствует сохранившаяся до наших дней национальная мелодика и великолепные образцы песенного творчества, передававшиеся из поколения в поколение исключительно в устной форме. Музыка издавна сопровождала многие родоплеменные события: праздники, тризны, семейные торжества и военные походы. Кыргызы …

«Манас». Героический эпос кыргызского народа

Однажды кто-то из классиков кыргызской литературы сказал, что: «Манас» - это золотая сокровищница народной мысли, отразившая тысячелетний опыт истории и духовной жизни кыргызского народа». И с этим невозможно не согласиться. Действительно, по своей природе эпос «Манас» относится к лучшим образцам устного творчества, а по жанровому содержанию, к героическим эпосам. Однако, …

Рождение ребенка

Самое радостное и долгожданное событие в истории каждой семьи, конечно, рождение ребенка. Ребенок в семье - символ продолжения рода, бессмертия нации. Поэтому к детям в Кыргызстане особое отношение. Начнем с того, что еще задолго до знаменательного события беременную женщину старались оградить от всевозможных домашних забот и треволнений. Здесь в ход шла магия. К одежде беременной, …

Охота с беркутом

Буквально с недавних пор, образ всадника с ловчей птицей на руке, стал одним из самых популярных брэндов туристического Кыргызстана, и здесь нет ничего удивительного. Эта замечательная страна за последние годы стала местом проведения красочных фестивалей охотников с ловчими птицами, чрезвычайно привлекающих европейских туристов, для которых увидеть это действо настоящий подарок. К …

Веселым пирком, да за свадебку!

Свадебный обряд - поистине уникальное явление в культуре кыргызского народа. Свадьба и связанные с ней события, являются самой красочной частью в комплексе обрядов. Когда говорят о традициях национальной свадьбы, конечно, в первую очередь, имеют в виду захватывающие ритуалы выплаты калыма или сватовства, однако в этой церемонии немало и других интересных моментов, о которых мы …

Чудо - юрта

Очень долгое время юрта была основным жилищем для киргизов, да и в сегодня не собирается сдавать своих позиций. Отчасти это обусловлено спецификой ведения хозяйства высокогорных сельхоз ферм, а отчасти данью уважения традициям предков. Нередко ее ставят во дворе усадьбы рядом с домом, и она служит для отдыха всей семьи, а также для приема гостей в знойные летние дни. По традиции, украшенные …

Лошади Кыргызстана

Давным - давно, еще за 2 тысячи лет до рождества Христова в бескрайних степях Центральной Азии и Сибири кочевали немногочисленные племена - прародители кыргызского народа. Как истинные странники, они презирали оседлый образ жизни и никогда не оставались на одном месте надолго. Поэтому верным другом и помощником в нелегкой, кочевой жизни человека, тех незапамятных лет была лошадь. Эти …

Кыргызская юрта

Кыргызстан - красивая страна, на 90% состоящая из гор, издавна народы ее населявшие кочевали в вертикальном направлении. Летом в альпийских лугах, а на зиму спускались в долины. Вся жизнь у кочевников была подчинена переездам с одного места на другое и жилище себе они сделали соответствующее - переносное, легкоразборное. Юрта, как ни что другое полностью соответствует основному …

История национального костюма

Традиционная одежда жителей Кыргызстана по праву является составной частью материальной и духовной культуры нации и тесно связана с историей страны. Она полностью приспособлена к условиям кочевого образа жизни и верховой езде, отличается абсолютно самобытным покроем. Достаточно заметный отпечаток на характер одежды наложил суровый климат этого высокогорного края, с резкими колебаниями …

Киргизская свадьба на протяжении многих поколений, считается одним из важнейших моментов в жизни народа. В Кыргызстане это мероприятие празднуется особо пышно, и строго соблюдая традиции и обычаи согласно многовековым обрядам. Со временем часть ритуала опустили, под влиянием Советского режима, но основные моменты передаются от старого к молодому поколению (В чем отличие от ?).

А также свадьба киргизов может состояться и без согласия детей. Это происходит между семьями, которые дружат много лет, и, если один человек оказал услугу другому, жизни и смерти.

• Если молодой человек, не намерен проводить обряд похищения суженной, то ему необходимо поставить в известность родителей девушки;
• В случае согласия, парень дарит золотые серьги, будущая жена, их надевает, это знак на помолвку;
• Далее назначается размер калыма-выкупа, в зависимости от благосостояния семей, дарится скот, золото, бытовая утварь.

В прошлом, если парень не имел средств для выкупа возлюбленной, то он мог остаться навсегда одиноким мужчиной. В настоящее время отец девушки прилагает альтернативу отработать калым у него. После смерти главы семьи, средства от выкупа автоматически переходят его наследникам.

Свадебные мероприятия полностью оплачиваются стороной жениха. А в свою очередь семья невесты готовит приданное, женщины шьют одеяла, ткут ковры. Устанавливается белый шатер, где невеста ожидает своего суженного. Издавна на помолвке возлюбленные преподносили подарок в виде свадебных национальных костюмов. В современном обществе все упростилось, парень преподносит платье, а будущая супруга костюм .

Проводы невесты в новую жизнь

Девушка после киргизкой свадьбы по обычаю становится чужой, поэтому устраиваются проводины. Это большой праздник, где будущая жена прощается сов семи подружками и родственниками. Этот обряд постепенно уходит в прошлое, и обычно устраивается только маленьких посёлках и деревнях, а в городах родители и дети общаются между собой.

А также для молодых девушек устраивали девичники. В этот день взрослые замужние женщины расплетали будущим невестам косы и по новой плели. Этот обычай означает, что девушкам пора готовится к новой замужней жизни.

Процесс свадьбы

В назначенный день, будущий супруг приезжает в аул к возлюбленной со свитой, которая состоит из друзей и родни. Невесту долгое время не показывают жениху, устраивают всяческие состязания, дабы удостоверится в благих намерениях парня. А также просят «позолотить ручку», чтобы понять, что супруг готов материально содержать жену.

После соблюдения всех обычаев и законной регистрации вся процессия отправляется в дом к мужу. При входе в дом новоявленную жену осыпают сладостями, это своеобразная традиция пожелания счастливой и многолетней супружеской жизни. Девушку прячут за ширмой и начинается обмен поклонами между новыми родственниками. И только потом молодую супругу дозволительно показать всем присутствующим.

Первая ночь молодоженов.

Одна из самых известных традиций-это показ простыни после ночи влюблённых. Если молодая супруга оказалась чиста и невинна, то это гордость родителям, что воспитали целомудренную дочь. А для родителей жениха это знак, что можно ходить с высокоподнятой головой. В городе этот обряд потихоньку изживает себя, а вот в небольших поселениях, к показу простыни относятся, как к особому ритуалу, за который платят деньги.

Конечно, невозможно сказать, что все традиции сохранились в полной мере, но народ Кыргызстана пытается передать и привить новому поколению правила церемонии. Ведь сохранение порядков передающихся из покон веков это не только красиво, но поддержание национальной индивидуальности народов.

В прошлых постах я рассказал о и очень Кыргызстана, и . Осталось несколько штрихов: киргизы - народ потрясающе этнографичный, и прилавки базаров порой бывают похожи на витрины музеев, а именами героев "Манаса" называют улицы. Знаю, что большинство людей при слове "этнография" мгновенно падают и засыпают, но поверьте, в Киргизии не тот случай: здесь это то, с чем путешественник будет иметь дело постоянно.

О самой колоритной грани киргизского быта я рассказал ещё до Нового года - это, конечно же, юрты, который по сей день обильно стоят на . Их делают в иссык-кульском селе , там же мне показывали . Здесь не Казахстан (или теперь Казахелия?), где юрты остались в качестве кумысных лавок в городах, но и не Монголия , где в них живут даже многие горожане: киргизские юрты стоят в основном горах и служат летними жилищами скотоводов.

2.

Тогда же, в посте про я успел рассказать о киргизских коврах и изделиях из войлока - в сущности это тоже часть юртостроительного цикла. И почти такой же станок (кадр снят в бишкекском музее) в том посте показан в работе:

3.

Хотя тканые и ворсовые ковры в Киргизии не главное - всё же местной "фишкой" служат ковры из войлока.

3а.

В тех же постах я показывал чий - циновки из тростника, которые служат и "подкладкой" для юрты (под войлочную обшивку), и частью войлочного производства. Ещё один местный жанр - картины по чию, которые делают оборачиванием вокруг прутьев цветных нитей. Вот, можно даже портрет Чингиза Айтматова так сделать:

4.

Киргизские народные костюмы - такие сейчас никто не носит:

5.

Всякая утварь. Скажем, кожаная посуда и тара для воды - при кочевом образе жизни она гораздо удобнее стеклянной или деревянной - куда как легче и не бьётся. По сути прототип пластиковой тары, только экологически чистая. Другая неотъемлемая часть кочевничьего быта - сундуки:

6.

Детали быта тут вообще нестандартны - вот например справа футляры для пиал, причём непроливайки. Слева же все вещи кожаные - и туесок, и скатерть (а это именно скатерть), и тем более кумысная фляга сакральной формы:

7.

Однако самое впечатляющее - что увидеть такие вещи можно не только в музеях... Вот на Ошском рынке в Бишкеке - целый ряд с сёдлами:

8.

Или верёвок ("щас помоюсь - и в скалолазы!"):

9.

Остатки народного костюма - мужские войлочные колпаки и женские платья с национальным орнаментом:

10.

И конечно войлочные ковры - как однослойные ала-кийизы, так и многослойные ширдаки:

11.

Ну а что колпак и войлочная кепка для киргизов повседневная одежда, я уже показывал не раз:

12.

Есть на базаре, конечно, и сувенирные лавки (всё же, как говорилось в "посте о современности", туристов в Киргизии хватает), и тут на заднем плане явно таковая. А вот трёхструнные комузы вполне моглут пользоваться спросом у местных:

13.

Снова в музее - теперь городка Чолпон-Ата. Слева ещё пара комузов (при этом есть ещё темир-комуз - то етсь варган), справа кияк - смычковый инструмент, похожий на казахский кобыз. Комуз от казахской домбры отличается в первую очередь количеством струн (у той их две), а в чём отличия кияка и кобыза - судить не берусь, но сколь я знаю, "голос" кияка глуше, однако он может хорошо подражать человеческим интонация. На переднем плане же добулбас - большой киргизский барабан:

14.

Духовые и шумовые инструменты. Не знаю, есть ли здесь чоор - чабанская свирель. Моё внимание больше привлекла правая витрина - жыажын (рог с бубенцами), тай-туяк (шумовой инструмент из двух копыт) и аса-муса (жезл с погремушками) - такие штуковины изначально были атрибутами шаманов.

15.

О киргизском шаманстве я рассказывал в "историческом" посте - они тут назывались табыбы (или бакши и бюбю - мужской и женский варианты соответственно), шаманство здесь до начала ХХ века мирно уживалось и исламом... и судя по всему сильно отличалось на Севере и на Юге. Вот шаманские атрибуты в бишкекском музее:

16.

А вот - в ошском:

16а.

Шаманов мне тут видеть не доводилось ни разу, а вот сказителей встречал в " ". Про сам Манас по очередному разу рассказывать уже сил нет, так что если прошлых постов не читали - пройдите по ссылке из этого абзаца. Однако "Ставка Манаса" - место, где с киргизским фольклором познакомиться легче всего. Вот например манасчи, специальные исполнители этого эпоса, за делом:

17.

А вот там же - старый акын. Один из столпов киргизской культуры, конечно не дотягивающий до "Манаса" и Айтматова - это Токтогул Сатылганов, знаменитый акын рубежа 19-20 веков, в Киргизии занимающие то же место, что в Казахстане Джамбул Джабаев. Вообще же как и все кочевники, киргизы были народом поющим. Процитирую Большую Советскую энциклопедию о разнообразии жанров: обрядовые - "кошок" (песни-причеты) и "жарамазан" (песни-колядки), трудовые песни, тесно связанные со скотоводческим бытом (большей частью пастушеские песни), из них наиболее распространены: "бекбекей" (сторожевой возглас - "крепко стереги") - ночная песня женщин, караулящих овечьи стада; "шырылдан" ("подмёрзший кумыс") - песня табунщиков; "опмайда" (возглас понукания лошадей) - песня погонщика во время молотьбы. Среди лирич. песен: "кюйгей" (от слова "гореть") - песни о неразделённой любви; "секетбай" (от слова "секет" - милая, любимый) - общее название песен любовного содержания; "арман" ("неисполнившиеся мечты") - песни тоски, горя, жалобы. Бытуют также колыбельные - "бешикыры" ("бешик" - колыбель, люлька, "ыр" - песня), игровые - "селькинчек" ("качели"), шуточные песни-состязания - "кайым-айты-шуу", детские песни - "балдар ыры" ("балдар" - дети) .
Что из этого изобилия осталось в наши дни - не знаю. В современной Киргизии поют и играют меньше, чем в соседнем Казахстане - жизнь тут нелёгкая...

18.

А это уже не музыкальный инструмент, а настольная игра тогуз-коргоол - у неё довольно сложные правила , сводящиеся примерно к следующему: у каждого игрока 9 лунок и 81 камушек (по 9 на лунку - это число у кочевников священное), а также один "казан". Камушки (в каждом ходе по 9) надо раскладывать по лункам, и если на "вражеской" половине в каких-то лунок число камешков становится чётным - игрок забирает всё её содержимое в свой казан. Игру эту называют ещё "чабанской алгеброй", а киргизы утверждают, что она здорово развивает стратегическое мышление. По-моему, действительно, соображать тут надо не меньше, чем в шахматах. И хотя игра эта известна во всём тюркском мире, в Казахстане мне она почти не попадалась. Играют ли в тогуз-коргоол сейчас - не знаю, на базарах таких досок не видел:

19.

В ошском парке мы с darkiya_v набрели на настоящий колизей, даром что заросший. Это сцена для куреш а - национальной тюркской борьбы, которая популярна в общем-то у всех этих народов, вплоть до татар и турок. Официальным видом спорта её признали в 1948 году в Башкирии, ну а ныне проходят даже чемпионаты мира.

20.

Однако самая впечатляющая киргизская игра - это кок-бору , на которую я очень хотел посмотреть, но так и не задалось. В русском языке эту игру, в принципе известную во всей Средней Азии, но в Киргизии наиболее популярную, называют ещё "козлодрание". Пренебрежительо - "козла таскать", а образно - "киргизский рэгби": участники здесь на конях, а вместо мяча - козлиная тушка, которую надо закинуть в специальную лунку. Когда-то в козлодрание играли "все против всех" с неограниченным количеством участников (и это было что-то вроде посвящения в мужчины для юношей), сейчас- две команды по 10 всадников. Козёл - штука тоже не лёгкая, в среднем 25-35 килограмм, а в старину козла старались выбрать побольше - до 60 кило. И именно козёл - потому что у него самая прочная шкура и не так велика вероятность, что игроки его разорвут. Говорят, в Кыргызстане мечтают сделать козлодранием олимпийским видом спорта: оно здесь на самом деле популярно, и шанс увидеть это действо у меня вполне был. есть у vvtrofimov .
А в принципе игр с конём у киргизов достаточно много, и ипподром здесь столь же характерный атрибут, как футбольное поле:

21.

Европейские игры, впрочем, у киргизов не менее популярны, и одна из фишек Бишкека - расставленные по центральному бульвару столы для пинг-понга, баскетбольные корзины и силомеры, и за игрой в них можно видеть явных "белых воротничков" после смены:

22.

23.

Что касается национальной кухни - как и в Казахстане, с этим здесь всё в порядке и даже чересчур: местами "европейскую" еду в кафешках найти сложнее, чем местную. Набор блюд в общем типичен для тюркского мира, хотя и с некоторыми особенностями: самса (разумеется, баранья и редко говяжья), плов, манты, шурпа, лагман (у киргизов обычно с редькой и джусаем), бешбармак, куурдак (правда, если казахи последний делают из бараньих потрохов, киргизы - просто из мяса). Из собственно киргизских - чучвапа (мелкие пельмени с мясом, луком и курдюком), мастава (суп с мясом и рисом), суровый кочевничий деликатес быджы (фаршированный бараний желудок, который мы так и не попробовали), но более всего мне запомнилось оромо, которое я ел один раз в Караколе - рулет из теста с овощной начинкой, при этом пропитанной курдючным жиром, что впечатляет: ешь вроде пирожок с овощами, а при этом отчётливо животный вкус.

24.

Вообще, я бы сказал, в Киргизии готовят получше, чем в Казахстане - те же по наименованию блюда (кроме куурдака) здесь вкуснее, причём на Севере мне еда нравилась больше, чем на Юге (но может просто она чуть-чуть привычнее), и больше всего в гастрономическом плане запомнился Каракол. При этом надо понимать, что "кыргызстанская кухня" от "киргизской" сильно отличается - вот тут, скажем, ашлям-фу (дунганское блюдо с очень китайским вкусом, состав которого я даже не понял) и острый уйгурский суп финтан.

25.

Или вот в кишлаке Арсланбоб (населённом узбеками). Белые шарики - это курут, чрезвычайно жёсткий (реально, надо разгрызать), очень сухой и очень солёный творог, который уталяет и голод, и жажду - пища чабанов по всей Средней Азии, в Казахстане он пожалуй даже популярне. Если размочить курут в воде (но это надо несколько часов) - получится почти безвукусный мягкий сыр. "Шкуры" слева - это местная яблочная пастила. А при виде всяких пряностей я вспомнил насвай - на нас этот порошёк под язык действует как лёгкий наркотик, а для местных он одного ряда даже не с табаком, а с кофе (впрочем, я не пробовал - всё же не секрет, что подобные снадобья, включая алкоголь, на людей разных народов действуют по-разному).

26.

Главная же фишка киргизской гастрономии - это шоро. Слово это давно вошло в обиход, и обозначает три вида напитков, торговлю которыми почти монополизировала фирма с таким названием. Челап - это что-то вроде айрана (чуть-чуть отличается по вкусу), в то время как собственно "айран" в Киргизии очень густой и напоминает творог со сметаной. Максым - это что-то вроде кваса, напиток из злаков, внешне и тактильно похожий на воду с песком (но вкусный!). Здесь же запечатлена кадка с холодным чаем - в Средней Азии этот продукт вообще прижился, и в Киргизии его делают действительно вкусно (но мало - на прилавках в основном казахский):

27.

Ну а третий напиток шоро - это жарма, что-то срезднее между максымом и челапом. Приглядитесь - там действительно хорошо заметная взвесь. Пить его страшновато, но если закрыть глаза - вкусно:

28.

Пьют тут, конечно, и кумыс (а вот верблюжьего шубата, как и самих верблюдов, тут нет)... но почему-то ни разу в Киргизии мне не попадался кумыс, который мог бы сравниться по вкусу с тем, который наливают в Киргизском павильоне на московской ВДНХ. Вообще же, прямо скажем, Казахстан - страна более "кумысная", чем Киргизия.
А это, если ничего не путаю - архаичные самогонные аппараты. Кумыс (в котором алкоголь при хорошем брожении доходит до 5-6 градусов, то есть это как пиво) в таком можно превратить в арак - это уже самая настоящая "молочная водка" (не пробовал, но говорят - дрянь редкостная). Впрочем, арак определяется не исходным материалом, а именно технологией - в турецком, балканском, арабском варинтах (ракы, ракия и т.д.) она бывает и виноградной, и анисовой.

29.

Юрта, седло, кумыс - тут очень много крутится вокруг лошади. Как говорят киргизы, "конь - крылья человека". А вот коня оседлали птички - видать, своих крыльев мало:

30.

А вы знали, что до собаки Белки в космос неудачно пытались запустить ещё кошку Барсука и лошадь Корову? Потомки последней, тем не менее, не редкость на киргизских пастбищах, и поначалу такая раскраска сильно выносит мозг.

31.

Света пересказывала мне один впечатляющий, но жуткий образ здешнего былого - "человек-клещ". Вообще, у кочевников были очень развиты профессиональные "касты", и эти самые люди-клещи были одной из таковых. Говорят, ещё в младенчестве на него пускали множество клещей разных видов, и если ребёнок выживал - его организм постепенно вырабатывал антитела, для клещей становившиеся ядом. Ну а взрослый "человек-клещ" набирал в рот воды и опрыскивал ей скот, на какое-то время становившийся для клещей неузявимым. Профессия эта считалась нечистой, "людей-клещей" боялись и жили они обычно одиночками. Говорят, последний "человек-клещ" умер в 1950-е годы. И в общем, мне не очень во всё это верится (разве могут антитела вырабатываться против существ серьёзнее бактерии?), но сам образ очень сильный... и очень степной.

Когда-то давно я уже писал про - натуральные "городки из мавзолеев", тут и там расставленные по степи. Киргизские некрополи - другие, но впечатляют ничуть не менее:

32.

Фотография 1920-х годов из бишкекского музея - киргизское кладбище в горах Куньлунь, то есть по ту сторону Синьцзяна:

32а.

Мы же (как и в Казахстане полтора года назад) погуляем по самому обычному сельском кладбищу на Иссык-Куле:

33.

По сравнению с казахскими некрополями, киргизские более вычурны и многообразны. Это всё-таки кладбище с могильными холмиками, а не "город мёртвых" с узкими улочками меж стен мавзолеев. Сами мавзолеи меньше, но изящнее. Обратите внимание так же на "клетки" - это кованные мавзолеи, традиция которых пошла, возможно, с так и не достигнутого нами кладбища Чон-Арык , где покоилась чуйская знать - но там кованный мавзолей манапа (вождя) Узбека был заказан в начале ХХ века из Петербурга.
Фотографировать могилу у мусульман не принято... так что походим по кладбищу без слов:

34.

35.

36.

37.

38.

39.

40.

41.

42.

Кладбище - один из самых наглядных атрибутов любого народа. И как различны они, при заметных элементах сходства, даже у киргизов и казахов!

43.

А вот где-то в Ат-Башинской котловине, с дороги на Кашгар - кажется, копают кому-то могилу, и может быть сейчас здесь стоит ещё один гумбез, чей-то дом для вечности:

44.

И в общем, чтобы не заканчивать рассказ похоронами, снова вернёмся в Кочкорку. Заночевали мы там спонтанно: художница Фатима показала нам войлочные дела (как мы и планировали), и просто мы ей, видимо, понравились - поэтому уже под вечер она предложила нам покататься по окрестностям на её машине, взяв с нас денег только за бензин. Вернулись мы уже затемно, и она определила нас в гестхаус, за которым ухаживают её родители. По сути обычный дом, со старой мебелью и хрусталём в шкафах... но только на полу - свалянные Фатимой ширдаки, по которым из-за многослойности так приятно ступать... Ухаживала за нами в основном эта девочка - приносила нам ужин и завтрак (фрукты, баурсаки и вкуснейшее варенье, да настоящий самовар). Имена старших я забыл, но ата здесь - учитель физики и информатики, а апа - учительница киргизского языка в Кочкорской школе. Утром, на прощание, они нарядились в народные костюмы и устроили нам маленькое. порядка получаса, фольклорное представление:

45.

Начали, как водится, с "Манаса" - в роли манасчи была опять же девочка, и с каким выражением она его читала! Всё-таки чтобы сполна понимать "Манас", надо родиться киргизом - он здесь больше, чем эпос и история.

46.

Потом ата играл на комузе, а девочка танцевала:

47.

Потом показал весьма занятную игрушку, которой испокон веков киргизы развлекали маленьких детей. К козликам привязана веревочка и они подпрыгивают. Ата намотал веревочки на пальцы той руки, которой играл на комузе - и козлики подскакивали как бы в такт его мелодии:

48.

49.

Ну а напоследок в пляс пустились все.

Что такое ТРАДИЦИИ

ТРАДИЦИИ - от лат. "traditio" - передача - это элементы социального и культурного наследия, передающегося от поколения к поколению и сохраняющиеся в определённых обществах, классах и социальных группах в течение длительного времени. В качестве традиций выступают определённые обществом установления, нормы поведения, ценности, идеи, обычаи обряды и т.д. Те или иные традиции действуют в любом обществе и во всех областях общественной жизни. Наиболее распространены традиции в религии.

Что такое ОБЫЧАЙ

ОБЫЧАЙ - стереотипный способ поведения, который воспроизводится в определенном обществе или социальной группе и является привычным для их членов. Устаревшие обычаи сменяются в процессе исторического развития новыми.

Что такое ОБРЯД

ОБРЯД - традиционные действия, сопровождающие важные моменты жизни и производственной деятельности человеческого коллектива. Обряды, связанные с рождением, свадьбой, смертью, называются семейными; сельскохозяйственные и другие обряды - календарными.

Введение

Обычаи, обряды и материальная культура киргизского народа прошли сложный путь исторического развития. Формирование основных характерных признаков происходило в тесной взаимосвязи с тюрко-монгольской этнокультурной средой. В поисках лучших пастбищ и водных источников скотовод вместе с семьёй и своим родом часто переходил из одного места в другое, где вступал в хозяйственные, торговые, семейно-брачные отношения, как с родственными племенами, так и с чужими. Происходил обмен информацией, культурными ценностями, трудовыми навыками, взаимное обогащение культур и хозяйственно-бытовых технологий. Деятельность кочевника и его семьи была направлена на создание материальных ценностей и укрепление безопасности.

На каждом этапе развития материальной культуры, обычаев и обрядов происходили существенные изменения. Вся культура, образ жизни, идеологические представления и т.п. находились в состоянии постоянного обновления и совершенствования. Не было застывших, замкнутых систем. Наоборот, проявлялось постоянное стремление к новизне, к аккумулированию этнокультурных достижений племён и народов. Киргизы не случайно говорят: "Элуу жылда эл жанырат" т.е. по прошествии 50 лет сам народ и его культура обновляется. В этой пословице выражено народное понятие об историческом отрезке времени, философия истории.

Если всю двухтысячную историю киргизского народа разделить на этот отрезок времени, то народ самообновлялся 40 раз. С другой стороны, благодаря сильным семейным, родственным, племенным традициям, любви и преданности к своему народу, отечеству, естественному стремлению к самосохранению народ из поколения в поколение передавал самое лучшее, самое ценное из опыта жизни предыдущего поколения. Поговоркой "Атан барда элди тааны, атын барда жерди тааны" - "Пока жив отец, познай народ, пока на коне, познай землю", умудрённый жизнью аксакал и знакомил своего отпрыска с окружающим миром.

Межпоколенная передача историко-культурных традиций у киргизов имеет особое значение в деле социализации и этнизации молодого поколения. Существует целый ряд институтов, посредством которых совершался процесс просвещения. Вершиной народной памяти о прошедших героических событиях в истории киргизского народа является величественный эпос "Манас". В его почти полумиллионных стихотворных строках охвачен весь спектр культуры и быта, семьи и брака, обычаев и обрядов, идеологических воззрений и другие компоненты киргизского народа. Сам процесс передачи навыков сказителя эпоса у киргизов представляет собой целый комплекс обряда посвящения в "манасчи". Культурные традиции, обычаи и обряды имеют мощный положительный потенциал, способный воспитать гармоничную личность, крепко стоящую как на традициях своего народа, так и успешно впитавшую достижения современной цивилизации.

Основные комплексы обычаев, обрядов киргизского народа, его материальная культура и в условиях современной техногенной цивилизации составляют органическую часть культуры нашего народа. В 20 веке народ подвергся революционным изменениям. Многие обычаи, обряды вышли из употребления, но многие стороны материальной культуры сохранились и получили дальнейшее развитие в трансформированном виде, как главные, составляющие этническую особенность, элементы традиционной культуры.

Обычаи и обряды у киргизов представляют собой богатый и сложный по своему содержанию этнокультурный комплекс. В нём переплелись обычаи и обряды, возникшие в различные исторические эпохи, на разных уровнях социально-экономического и культурного развития. Идеологическое освещение обычаев и обрядов имело синкретический (смешанный) характер, в них наряду с исламскими традициями можно обнаружить целый пласт доисламских верований, культов и обычаев. В отдельных случаях, последние имеют доминирующее значение, например, обычаи и обряды, связанные с жизненным циклом человека, различные культы и т.д. Также сильнейший отпечаток оставили на характере и функционировании обычаев, родоплеменные и патриархально-байские отношения. Все обычаи и обряды можно условно классифицировать следующим образом: обычаи и обряды, связанные с жизненным циклом человека, со сватовством, помолвкой, свадьбой, похоронно-поминальным циклом, календарём, кочевкой, материальным объектами культуры и др.

Обычаи и обряды, связанные с рождением ребенка

Рождение ребенка считалось у киргизов самым главным и радостным событием в жизни семьи и рода. Его благословляли на долгую и счастливую жизнь седобородые аксакалы, умудрённые опытом и имеющие большое уважение среди аильчан, пожилые женщины. Ребёнок в семье - это продолжатель рода и его традиций, это символ бессмертия народа. Поэтому ещё до рождения ребенка беременную женщину всячески оберегали от тяжёлых домашних забот, запрещали выходить за пределы аила без сопровождения, всякими магическими действиями оберегали от нечистых сил и злых духов. Для предохранения от них беременная женщина прибегала к разным амулетам. Она обязательно привешивала к своей одежде амулет "тумар" с зашитым в неё изречением из Корана, также амулет из когтей медведя "аюу тырмагы", лапы филина "укунун тырмагы", охраняющий от "кары" и "албарсты". Амулет носили по левую сторону груди, возле плеча. Для охранения рожающей женщины от злых духов во время родов в юрте днём и ночью горел огонь. Около очага клали нож остриём к двери. На решётчатый остов юрты - "кереге", над головой женщины вешали заряженное ружьё. Эти предметы, по поверью, отпугивали и отгоняли злых духов и вредоносные силы.

По обычаю первой пищей новорожденного являлось топленное коровье масло - "сары май", которое ему давали сосать, затем надевали первую рубашку - "ит койнок" - собачья рубашка. Её шили из лоскутов белой ткани, взятой из белья у старого человека или у многодетной уважаемой старой женщины. Эту рубашку иногда сначала надевали на собаку (прикасаясь к её туловищу), а затем на ребёнка, отсюда её название. Все эти действия связаны с поверьем "ырым": прожить долгую и счастливую жизнь, быть здоровым и выносливым...

По случаю рождения младенца существовал целый ряд действий, наполненный необычной радостью. Это "суйунчу" - оповещение, с целью получить подарок за сообщение радостной вести, "корундук" - подарки за право посмотреть новорожденного первый раз, "жентек" или "бешик той" - пир, который устраивают в честь новорожденного всем сородичам. Особое значение придавали наречению имени - "ат койуу". По обычаю женщина не давала имя ребёнку. Эта миссия предоставлялась уважаемому человеку в аиле или "азанчы", приглашённому к тому моменту или тому, кто первым увидел новорожденного. При наречении имени новорожденного внимательно осматривали, обращали внимание на характерные черты и после этого давали имя, которое должно было соответствовать ребёнку.

Особыми действиями сопровождался обряд укладывания ребёнка в колыбель - "бешик". Старая женщина, укладывая ребёнка в колыбель, говорила: "Менин колум эмес, Умай-эне, Батма, Зууранын колу", - "Не моя рука, а рука матери Умай, Фатимы, Зухры; "Умай-эне уйку бер, бешик ээси бек сакта" - "Дай крепкий сон мать Умай, крепко храните хозяина колыбели". Перед укладыванием в колыбель, которую устраивали на сороковой день рождения ребёнка, его омывали тёплой водой из сорока ложек - "кырк кашык сууга киринту", стригли утробные волосы - "карын чач", вместо "ит койнок" надевали другую рубашку - "кырк кейнок". Её шили из сорока лоскутов различной материи, которые мать или бабушка ребёнка выпрашивали у соседей, у старых людей. В этот день пекли обрядовые сорок лепешек на масле - "май токоч" или маленькие блины на сале - "кырк челпек" и раздавали их сорока детям.

По обычаю детей оберегали от злых духов и плохих глаз. Этой цели служили различные амулеты, которые привешивали к колыбели ребёнка или пришивали к одежде. Амулеты представляли собой различные части животных и птиц, бисер. Если в семье не выживали мальчики, родившемуся мальчику надевали на ногу браслет, продевали в ухо одну серьгу, заплетали косу и до обрезания одевали как девочку.

Обрядовые акты в отношении новорожденного малыша изобилуют наличием самых различных действий магического, анимистического характера. Всё это говорит о том, что сохранение и умножение потомства, считалось у киргизов главной заботой, смыслом существования. Благополучной считалась семья, имеющая десять и более детей. "Балалуу уй-базар, баласыз уй-мазар" - "Дом с детьми - базар (в смысле веселая, счастливая семья), дом без детей - могила" - говорили киргизы. Обычай иметь многочисленное потомство зародился ещё в глубокой древности, когда многолюдный род успешно справлялся с внешними опасностями. В условиях патриархально-феодальных отношений, когда патриархальная семья являлась главной экономической единицей общества, семья, имеющая много детей, боковых родственников (большая нераздельная семья) существовала гораздо благополучнее, нежели малочисленная.

Когда ребёнок начинал делать первые самостоятельные шаги, устраивали празднество "тушоо кесуу" - обряды, посвящённые первым шагам ребёнка. Для этого ребенка выводили и ставили перед юртой, перевязав ноги нитью, сплетённых из двух тонких шерстяных нитей. Причем нити обязательно должны были быть белой и чёрной расцветки - "ала жип". Они символизировали борьбу двух начал - света и тьмы, добра и зла. Жизнь человека, по представлениям киргизов, состояла, как из светлых, радостных дней, так и горестных. Поэтому с детства надо быть готовым ко всем жизненным ситуациям.

Обряд "тушоо кесуу" начинался обычно в утреннее время (10-11 часов). С противоположной стороны юрт, где стоит ребёнок с перевязанными ногами, навстречу малышу по команде начинали бег "жарыш" дети в возрасте с 8 до 12 лет. Тот, кто из них прибегал первым, брал в руки нож, который ему давал один из родственников малыша, разрезал путы на его ногах. Этот нож он забирал себе, кроме того, получал небольшой приз. По желанию участников торжества бег повторялся несколько раз: бежали дети более старшего возраста, затем взрослые. Победитель каждого забега разрезал новые путы, забирал нож, получал приз. Цель этого забега - магическим путём сделать так, чтобы ребёнок быстрее научился самостоятельно ходить. Этот обряд в основных чертах функционирует и в настоящее время.

Переход из одного половозрастного состояния в другое также совершался выполнением определённых обрядов и действий, при этом, чем старше возраст, тем меньше становились обрядовые действия. Мальчикам в возрасте 3, 5 или 7 лет (обязательно в нечётное число), согласно исламским установлениям, устраивали обрезание - "суннет", девочкам в 9-10 летнем возрасте устраивали обряд заплетения кос. В этот день девочке расплетали две косы, которые она до сих пор носила около ушей или сзади, и заплетали до 20 маленьких косичек. С этого момента она становилась взрослой. Менялась её одежда, усложнялись правила поведения: она старалась держаться скромно, избегая играть и бегать с детьми, соблюдая определённый этикет. Существовали обычаи первой посадки на лошадь - "атка мингизуу", первое бритьё усов - "муруг серпуу". При достижении отрочества отец резал скот и отправлял сына к одному из родственников или друзей. Те устраивали обряд бритья (подравнивание) усов, дарили ему лошадь и отправляли обратно.

У киргизов существовал собственный календарь из двенадцатилетнего цикла, обозначаемый названиями животных. Каждый цикл из двенадцати лет киргизы называли "мучел". При подсчёте первого двенадцатилетнего цикла добавлялся один год внутриутробного периода жизни ребёнка, т.е. "бир мучел" - 13 лет, "эки мучел" - 25 лет и т.п. Дни рождения отмечались, по обычаю, только в годы завершения 12-летнего цикла (в 13, 25, 37 и т.д.). В первый раз 13 лет, "мучел" отмечали торжественно, резали барана, приглашали родственников, друзей. Имениннику в этот день надевали красную рубашку и давали напутствия. У киргизов существовало поверье, что в год "мучел" в организме человека, происходят изменения, он может сильно заболеть. Поэтому за несколько месяцев до "мучел" он должен раздать другую свою старую одежду, давать пожертвования - "кол кайыр", резал скот и раздавал - "садага чабуу". После этого ритуала родители полностью доверяли сыну самостоятельно пасти скот, участвовать в различных развлечениях.

Обычаи и обряды, связанные со сватовством, помолвкой и свадьбой

Они представляют собой уникальное явление культуры киргизского народа. К женитьбе относились очень серьёзно и ответственно, старались породниться со знатными семьями, родами - "тектуу эл менен". Отношения - "куда соек" - родственников жениха и невесты у киргизов отличаются подчёркнутым уважением и вниманием. Даже при худших отношениях принято было протягивать руки помощи "Куданын жаманы суу кечирет" - "Плохой сват поможет на переправе", при трудностях можно рассчитывать на помощь родственников со стороны жениха или невесты.

По обычаю существовали ранние формы сватовства - "кудалашуу", ещё не родившихся детей - "бел куда", и младенцев - "бешик куда". В первом случае, о будущей свадьбе ещё не родившихся детей договаривались преданные друг другу друзья, или совершенно чужие люди, но в самый трагический момент протянувшие руку помощи. При этом давали клятву породниться на веки - "соектешуу", подтверждали это слово ритуальными действиями - "ок тиштее" - прикасание зубами к стреле лука, "чыпалактын канын соруу" - сосание крови безымянного пальца друг у другу (делали надрез на пальце), "чырпык кыркуу" - надламывание ветки, "шилекей алышуу" - обмен слюнями и т. д. Если по жизненным обстоятельствам женитьба детей не удавалась, то они оставались клятвенными друзьями "анттуу дос", "акыреттик дос". При обычае "бешик куда" - колыбельных сватов - родители будущих супругов друг к другу обращались со словами "куда" - сват, "кудагый" - сваха. Все родственники и аильчане хорошо знали намерения сватов. Согласно обычаю, родители будущего жениха надевали на ухо маленькой девочки серебряные серьги - "сейке салуу". Существовал обычай добрачных свиданий жениха и невесты "куйелео" или "уйдун жанына баруу" - зятевание или знакомство с зятем. Этот обычай освещался нормой обычного права и имел серьёзное значение в подготовке к свадьбе. Задолго до свадьбы жених со своими близкими друзьями останавливались недалеко в стороне от аила невесты. Для свидания будущих молодожёнов специально ставили юрту со всеми убранствами. На свидании устраивались различные молодёжные игры, развлечения - "кыз ойнотоор". Прежде чем войти в юрту, где его ожидала невеста со своими подругами, он с наружной стороны юрты через небольшое отверстие должен был сбить головной убор невесты "шокуле" - "такыя сайуу". Если он не задевал головного убора невесты, то попытка повторялась несколько раз. Всё это сопровождалась весёлыми шутками. Затем устраивалось свидание жениха и невесты - "жар корушуу". Устраивали такие развлечения как "тануу" - подвязывание, "бээ кармоо" - ловля кобылы, "кыз куумай" - догони девушку и т.д. Этот акт, свидание с невестой, продолжался до утра и имел завершающий характер в подготовке к свадьбе. Наконец до свадьбы, за 15 дней до её увоза в свой аил, по обычаю жених давал угощение аилу невесты - "жыгач тушуруу".

Свадьба, и связанные с ней обычаи и обряды, являются самой красочной и содержательной частью всего обрядового комплекса. В день приезда родителей, родственников жениха в аиле отца невесты устраивали грандиозный свадебный пир - "кыз узатуу". Накануне приезда жениха девушка по обычаю, прощалась со всеми, обходила всех родственников, устраивала девичник для сверстниц. Сами свадебные торжества сопровождались зрелищами и увеселениями, содержащими много игровых, песенно-музыкальных и состязательных элементов. Проводы молодухи и переезд её в аил жениха сопровождались такими обрядовыми действиями, как: "кемпир олду", "чал жыгар", "кыз кыншытуу", "жыюу-жаюу", "жук керуу", "укурук байтал", "орок кой", "ергее жабар", "тундук которуу", "уй которуу", "толгоо табак", "той таратуу", были и развлечения "токмок салуу", "тешок талашуу" и др., и конно-спортивные состязания. Перед процессией протягивали толстую верёвку - "аркан тартуу", родители жениха вынуждены были откупиться раздачей мелких подарков. В доме отца невесты происходили главные обрядовые действия: специальная женщина открывала привезённые родственниками жениха курджуны - "куржун соегу", через некоторое время раздавали привезённые дорогие одежды родителям, ближайшим родственникам невесты - "кийит". В это же время происходила ритуальная передача всего выкупа за невесту - "калын". "калын" входил, в основном, скот, при этом количество голов различных видов скота должен был быть по девять - "тогуздан". Это число имело сакральное значение. На девяти деревянных чашках - "тогуз табак" - подносили ритуальные блюда, предметы одежды и мелкие предметы.

Накануне свадьбы родственницы девушки устраивали обряд "чач оруу" - расплетали девичьи косички и заплетали женские косы. Этот обряд был посвящением перехода в другую взрослую возрастную категорию. Её напутствовали добрыми словами, быть хорошей хозяйкой и верной супругой. В полном свадебном наряде в сопровождении снох и молодух невесту в первый раз показывали родителям жениха - "жуз корушуу", за что сопровождающие получали подарки. При проводе невесты в аил жениха существовал обычай "кыз узатуу", который сопровождался громкими плачами, причитаниями женщин - "кошок айтуу". Согласно традиции, если девушка выходила замуж, то она навсегда покидала отцовский род, - "чыккан кыз чийден тышкары", девушка вышедшая замуж, как чужая - "кыз башка элдин кишиси", "девушка - человек чужого рода" - говорили киргизы и провожали её так, как будто в последний путь.

После переезда в аил жениха устраивались такие обрядовые действия, как переодевание свадебного головного убора - вместо "шокуло" на её голову одевали "элечек" - белый тюрбан, посящение огню - "отко киргизуу", заключение брака - "нике кыюу", смотрины невесты - "келин коруу", назначение посаженых родителей - "окул ата, окул эне" и др. Невестка, по обычаю, не имела права называть по имени родственников мужа - "тергео", заменяла их другими словами. Этот запрет действовал в течение всей жизни невестки. Даже в глубокой старости женщина в дань уважения не называла имени умерших родственников мужа, за них их имена озвучивали, кто-нибудь из присутствующих, которые их знали. Такие женщины пользовались большим уважением.

В отношении невестки существовали обычаи запрета. Помимо запрета называть по имени родственников мужа, она не могла сидеть спиной к родственникам мужа, сидеть с протянутой ногой, резко и громко говорить, ходить с непокрытой головой, босой, избегала прямой встречи со старшими родственниками мужа и т.д. Однако и сами старшие родственники мужа соблюдали особый этикет в отношении к снохе - "келин".

Ритуальное значение имел обычай посвящения - "отко киргизуу". Каждая родственная семья приглашали по очереди молодожёнов, знакомила невестку с родственниками мужа, в их честь резали скот, надевали на её голову белый платок - "ак жоолук". Белый цвет у киргизов символизировал чистоту, счастливый путь, счастье и чистые помыслы.

По обычаю невестка через год посещала аил родного отца - "торкулее", и находилась там в течение нескольких дней или месяцев. По обычному праву родители невестки приготавливали приданое - "сеп", которое передавали в день свадьбы стороне жениха. В состав приданого входило всё, что необходимо для жизни молодожёнов: от иголки с ниткой до скота. Причём, приданое не должно было быть меньше выкупа-калыма. Многие стороны свадебного обряда в модернизированном виде существуют и поныне.

Обычаи и обряды, связанные с похоронно-поминальным циклом

Жизнь человека у киргизов считалась высшей ценностью. При жизни старались совершить добрые дела, не обижать друг друга по пустякам, иметь большое потомство и много скота, породниться со знатным родом и известными, уважаемыми людьми. "Жакшыга жанашсан жакац агарат, жаманга жанашсан убайым менен карыйсын" - "Поведёшься с хорошими людьми ворот рубахи будет белым (в смысле, будешь счастлив), поведёшься с плохими состаришься преждевременно от забот" - говорили киргизы

Киргизы делили жизненные события, обстоятельства на "жакшылык" - празднества и "жамандык" - горести, они считали, что расстояние между ними как между веком и ресницами - "кабак", "каш": "Жакшылык менен жамандык кабак каштын ортосундай". Ко всем жизненным ситуациям и коллизиям человек должен быть готовым морально-психологически. В предсмертном состоянии каждый человек оставлял завещание - "керез", которое исполняли так, как того пожелал покойник. Смерть близкого человека считалась трагедией семьи, рода. Если умирал человек молодого или зрелого возраста, то близкие горевали вдвойне. Когда умирал молодой человек через верхний остов юрты - "тундук" выставляли шест с красным флагом, если человек средних лет - с чёрным флагом, если умирал старый человек, то выставляли с белым флагом. Это был ритуальный знак для прибывающих на похороны гостей. В юрте, где находилось тело покойного, могли находиться только лица женского пола. Если умер муж, то жена расплетала волосы - "чачын жайган", царапала себе лицо и громко причитала - "кошок айткан". Все женщины в юрте сидели лицом к стенкам и громко причитали покойного. Жене покойного только на седьмой или сороковой день позволяли собирать волосы, для чего устраивали обряд - "чачын жыйды".

Этот цикл состоял из нескольких этапов: похоронные обряды - оповещение о смерти - "кабар айтуу", изображение умершего мужа - "гул KOTOPYY", переодевание в траурную одежду - "кара кийуу", плач - "екуруу", приём и расположение гостей - "конок алуу", омывание покойника - "соек жуу", оборачивание покойника в саван - "кепиндео", проводы - "узатуу", похороны - "соекту койуу"; послепохоронные обряды - общий плач возвращающихся с могил людей - "екуруу", раздача одежд и личных вещей покойного - "муче", а если умирала женщина, то раздавали небольшие по размеру (50x50 см) отрезки ткани - "жыртыш", и поминальная общая трапеза - "кара аш". Поминальный цикл состоял из трёхдневки - "учулугу", семидневки - "жетилиги", сорока дней - "кыркы" и годовщины - "аш". Последним завершался траур по покойнику.

В отношении умерших и предков существовал целый ряд культов, основу которых составлял анимистические представления, исходящие из идеи реального существования духов умерших и предков - "арбак". Особо относились к духам известных, авторитетных людей, вождей, полагали, что их духи вправе требовать к себе постоянного внимания и заботливого отношения со стороны потомков. Живые потомки глубоко почитали предков, стремились заручиться их расположением, избегать их недовольства. Считали, что духи предков покровительствуют оставшимся в живых родственникам. Поминальные блюда обязательно доедали до конца, так как считали, что духи будут сыты и довольны от трапез, устроенных в их честь. Существовало представление о том, что духи умерших "арбактар" питаются запахом мяса или сала, время от времени для семьи и родственников устраивали поминальные трапезы "жыт чыгаруу".

В похоронно-поминальных обрядах киргизов проявлялись самые лучшие, благородные черты народа: сопереживание, общее состояние траура. Все родственники чётко и своевременно исполняли свои функции: кто-то отвечал за оповещение, кто-то за приём и расположение гостей, кто-то за приготовление еды и т.д., общее руководство осуществлялось советом из ближайших родственников покойного. Обеспечивались полный порядок и безопасность участников похоронного процесса. В дни похорон проявлялись самые лучшие качества людей, умение слаженно работать в составе группы, беспрекословно выполнять указания старших, существовали особый такт и корректность во взаимоотношениях. Если возникали какие-то ссоры, то решения их оставляли на послепохоронное время. Проявление дурного характера, заносчивости, конфликтности, безучастия в мероприятиях считалось актом неуважения к памяти покойного, такой человек немедленно отстранялся от похорон. На похоронах обязаны были участвовать все родственники, где бы они ни находились. Это было данью уважения памяти покойного. Никакие причины не могли служить оправданием отсутствия кого-либо из близких покойного.

Основное бремя расходов - "чыгым" - на похороны ложилось на близких родственников и сородичей, а также на сватов - "кудалар". Каждая группа участников привозили с собой в обязательном порядке какое-то количество скота "кошумча". В результате материальное положение семьи покойника не ухудшалось.

Неразрывной частью похоронно-поминальной обрядности был обычай устраивать конноспортивные состязания. Они делились на маленькие и большие скачки. Малые устраивали в день похорон - "кемеге байге" или "кер байге", они отличались малочисленными участниками. Большие состязания устраивались на годовщине - "аш". Они отличались многолюдностью, количеством больших призов и разнообразием самих состязаний. Эти состязания в полном объёме могли устроить только богатые семьи и роды. Они продолжались в течение нескольких дней и превращались в грандиозное зрелище, общенародный театр. Устраивались малые скачки - "кемеге байге"; поединки на пиках - "эр сайыш"; борьба верхом на коне - "оодарыш", "эниш"; пешая борьба - "балбан курош", козлодрание - "улак тартыш", "кокбору"; стрельба по подвешенной на высоком месте мишени - "жамбы атыш"; различные виды скачек - "ат чабыш", среди которых главным считался "аламан байге", завершающий тризну по умершему. В промежутках между крупными состязаниями устраивались разнообразные мелкие игры и развлечения - "майда оюндар", в которых участвовали и женщины. Они участвовали также в крупных, т.е. мужских поединках, как поединки на пиках - "сайыш", борьба - "куреш", а также в скачках - "кыз кумай" и др.

В день завершения поминок "аш" устраивали обряд снятия траура - "аза кийим которуу". Близкие родственники покойника, жена, дочери снимали траурную чёрную одежду и сжигали; все котлы, на которых варили поминальные блюда оставляли на несколько дней в перевёрнутом состоянии, а изображение умершего "тул" отвозили на могилу. Только после выполнения этих обрядов семья, род покойного могли перейти к нормальной повседневной жизни. Хотя у киргизов не было принято называть праздником "той" годовые поминки, но о людях проживших до старости (70-80 лет) и при том в достатке и благополучии, говорилось, что их кончина - "той", поэтому у участников тризны преобладало настроение.

Многие обряды похоронно-поминального цикла, за исключением конноспортивных состязаний и игр, которые устраивались на годовщинах смерти человека, продолжают существовать в наши дни.

Календарные обычаи и обряды, культы

В обычаях и обрядах приуроченных к определённым календарным датам присутствуют напластования разных эпох - от самых архаических до нового времени. В остаточном виде в ряде обрядов вплоть до 20 века сохранились черты древнейших культов, связанные с почитанием природных стихий, животного мира, предков. Все это подчинялось одной функции - обеспечить благополучие семьи, рода, сохранить потомков и приумножить скот. Они носили магический, анимистический характер. Общенародный характер имел обычай встречи весной Нового года "Нооруз", который праздновали в третьей декаде месяца марта на день весеннего равноденствия - 21 марта; накануне этого дня женщины аила сутки варили ритуальное блюдо - жидкую кашу из проросших зёрен пшеницы с добавлением молока и небольшого количества мяса "коже", "сумелок". В день наступления Нового года все жители аила одевались в новые одежды. Поздравляли друг друга с новым годом, окуривали дымом арчи дома, юрты, скот, "аластоо" и кушали ритуальную кашу "коже". Разжигали костры, мужчины и дети прыгали через них, считали, что огонь имеет очищающую и оздоровляющую силу. Устраивались конноспортивные игры, развлечения. Обычай "норуздама" генетически восходил к зороастризму и был тесно связан с весенним временем, с идеей возрождающейся природы. Наряду с этим праздником, существовал ряд обычаев, восходящих к языческим. Это обряд принесения умилостивительной или благодарственной жертвы божеству Земля-Вода - "Жер-Суу тайуу". Чаще всего этот обряд совершали два раза в год: весной, когда появлялась зелень в горах и начинался окот овец; поздней осенью, в дни перекочёвки с пастбищ на зимние стойбища, когда готовились к зиме. Резали жертвенных животных, готовили ритуальное блюдо. Все члены аильной общины принимали участие в этом обряде. В конце трапезы совершалось - "бата", молитвенная просьба к божеству "Жер-Суу" оградить их от стихийных бедствий, несчастий. Во время засухи или наводнения также устраивали коллективные и индивидуальные жертвоприношения "гулов" с умилостивительными, искупительными просьбами или благословениями. Большинство обрядовых действий заканчивались упоминанием древних божеств киргизов - "Тенир", "Умай".

Некоторые обычаи, обряды киргизов возникли и получили развитие в доисламский период истории киргизского народа. С принятием киргизами ислама в обычаях и обрядах произошли значительные изменения, в некоторых случаях получили развитие совершенно новые обычаи. К ним относится чтение из Корана заупокойной молитвы - "жаназа", отпущение грехов - "доорон"; все пять заповедей ислама - "парз"; пост в течение месяца - "рамазан"; "орозо айт"; праздник жертвоприношения - "курман айт".

Обычаи и обряды, связанные с перекочёвкой, приёмом гостей, дарением

Киргизы, за небольшим исключением отдельных групп, вели кочевой образ жизни. Кочевали из зимних стойбищ в долины и ущелья или вверх к горам. Кочевание носило сезонный характер, аил со своим скотом собирался на летние пастбища с появлением зелёного травостоя. До августа месяца, постепенно перекочёвывая, достигали до альпийских лугов, где скот набирал жир и становился упитанным. К перекочёвке готовились тщательно. В день перехода все надевали праздничные одежды и украшения. По обычаю, накануне перехода на старое стойбище "эски журт", устраивали жертвоприношение - "тулое". По пути их встречали др. аилы и преподносили в чашках прохладительные напитки - "айран", "кымыз", детям давали угощения и благословляли в добрый путь - "кеч байсалдуу болсун". По приезду на новое место соседи посещали новый аил - "ерулуктое", приносили с собой в качестве угощения готовые блюда и благословляли на благополучное пребывание - "конуш жайлуу болсун".

Гостеприимство считалось одним из прекрасных народных обычаев. Всё лучшее, что находилось дома: еда, постель, а также всеобщее внимание домочадцев посвящали гостю. Гостями могли быть: случайный путник - "кудай конок", приглашённые - "коноктор". Если к юрте подъезжали всадники, то обязательно к ним навстречу выходили хозяева и помогали спуститься с коня, приглашали в юрту. У киргизов не принято было с ходу задавать вопросы, расспрашивать о цели приезда. Гостю обязательно предоставляли ночлег (если отказывали в ночлеге или предоставляли неудобную для сна постель, то гость очень недовольный покидал эту семью и распространял слухи среди аильчан о плохом гостеприимстве). Такое гостеприимство осуждалось общественным мнением. Киргизы говорили: "Коноктуу уйде кут бар" - "Гость - благодать дома". По обычаю хозяин отвечал за сохранность вещей и за фураж лошадям гостей.

В системе взаимоотношений между определёнными категориями людей существовал обычай дарения - "тартуу", "белек". Дарили скот, охотничьих птиц, предметы конского убранства - "ээр токум", плеть - "камчы"; музыкальные инструменты, ювелирные изделия и др. По обычаю, получатель дара отвечал взаимностью, но обязательно должен был дарить более весомые вещи.

В традиционной культуре киргизского народа особое место занимал обычай родовой взаимопомощи. Во всех случаях жизни киргиза обязательное участие принимали сородичи и оказывали моральную, материальную помощь - "жардам". Если семья испытывала острую нужду в пище, жилище, одежде, то вся родня, аильчане приходили к ней на помощь. Особой сплочённостью и коллективизмом отличалась семейно-родственная группа - "бир атанын балдары", "топ", "ража". Такие группы обычно состояли из нескольких десятков семей и в 3, 4, 5 продолжениях родов имели общего предка, именем которого и называлась данная группа. Жизнь семей этих групп протекала во многих случаях совместно: могли организовать совместный выпас скота, сообща охранять скот и безопасность членов группы. Самый старший человек группы организовывал и координировал многие стороны быта, хозяйства родственных семей. Такие группы существуют и в наши дни. Естественно, былого влияния на жизнь конкретных семей нет. Однако на похоронах, в крупных семейных торжествах проявляются лучшие качества взаимопомощи и коллективизма. Именно эти группы сегодня могли выступить эффективным механизмом социального контроля над молодыми поколениями и быть действенным институтом социализации и этнизации молодёжи.

МАТЕРИАЛЬНАЯ КУЛЬТУРА киргизов

Традиционная материальная культура киргизского народа представляет собой уникальное явление всего культурного фонда народа. Её становление неразрывно связано с кочевой цивилизацией, которая возникла и получила всестороннее развитие на огромном евроазиатском пространстве и оставила глубокий неизгладимый след в мировой истории. Материальная культура, социальная организация, духовная жизнь древних киргизов имели общие черты с культурой саков, усуней, гуннов, тюрков, монголоязычных племён Центральной и Средней Азии. Особая близость, местами полное совпадение тех или иных элементов культуры киргизов обнаруживаются в культуре тюрко-монгольских племён и народов. Материальная культура киргизов прошла несколько этапов. Однако, основные, характерные элементы сложились в эпоху, когда киргизские племена обитали в западных районах Монголии и Нижней Сибири в 3-2 в. до. н. э. Прежде всего, относится к юрте, одежде, боевым доспехам, конскому снаряжению и другим отдельным элементам системы жизнеобеспечения.

Тянь-Шаньская и Памиро-Алайская группы киргизских племён испытывали в определённой степени влияние культурных традиций оседло-земледельческих народов Средней Азии (современной Центральной Азии). Прежде всего оно проявлялось в жилище, в сооружении стационарных жилых помещений; в пище, мучные изделия становились составной частью систем питания киргизов. Материальная культура, основанная на кочевнических традициях, была ведущей, системообразующей тенденцией в общей эволюции этнокультурных традиций киргизского народа.

Жилище и связанные с ним обычаи и обряды

Одним из ярких проявлений материальной культуры киргизов является переносное жилище - юрта "боз уй". Она представляет собой вершину кочевой архитектуры и народно-прикладного искусства. Кроме этого, она была прекрасно приспособлена к кочевому образу жизни: мягкость, простота конструкций, удобность в транспор

сайт -

Кыргызстан — страна обычаев и традиций, количество которых очень велико. О всех видах обычаев и традиций больше наверное знают все-таки наши бабушки и дедушки.

«Лимон» решил начать серию публикаций о некоторых наших традициях. И сегодня мы дадим примерное описание нескольких обычаев, озвученные устами современной молодежи.

Все ли всё знают? И если знают, то что?

Итак начнем с рождения ребенка. Что мы знаем?

В современной семье родился ребенок, молодые родители должны провести обряды по всем законам нашей традиции.

Варианты ответов:

Самое первое, что говорят после рождения ребенка это «суйунчу» - оповещение с целью получить подарок за сообщение радостной вести, «корундук» — подарки за право посмотреть новорожденного первый раз, «жентек» или «бешик той» — пир, который устраивают в честь новорожденного всем родственникам и знакомым.

«Обычно после рождения ребенка мы с друзьями, ну и с самым главным человеком такого мероприятия — отцом, конечно же едем в больницу, навестить «аяшку». Дальше начинаем гудеть, гулять, обмывать это дело», - говорит парень по имени Мурат.

Тем временем, родители роженицы и отца ребенка шумно готовятся дома и ждут малыша с мамой. Некоторые родители забирают своих дочерей вместе с ребенком на 40 дней, и все эти дни выхаживают малыша и дочь в ее доме. Это делается для того, чтобы молодая мама окрепла, набралась сил. В это время ей запрещается заниматься тяжелым физическим трудом, родители следят за ее питанием и здоровьем.

«Обычно говорят, что ребенка везут только в один дом, чтобы все остальные 40 дней он больше не переходил через порог других домов. Это скажется на его здоровье», - говорит молодая девушка Чолпон.

Затем по традиции после 40 дней ребенка омывают теплой водой из сорока ложек - «кырк кашык сууга киринтуу», также стригут утробные волосы «карын чач», еще одевают ребенка в специально сшитую одежду из сорока лоскутов (это, кажется, раньше так было). Обязательно готовят лепешки «май токоч».

Потом проводят праздник «бешик той» в честь новорожденного.

Далее, когда ребенок начинает делать первые свои самостоятельные шаги, следует праздник «тушоо-той». Кто-то справляет этот день в малом кругу, а кто-то устраивает большой той. Приглашаются гости, всё, как положено. По традиции устраиваются бега. Как правило, все проходит на улице. Поскольку надо бегать — надо прибежать первым. Ребенка выводят на улицу и ставят у финиша, до которого должны добежать все желающие. Обычно первыми бегут дети, потом мужчины, потом женщины. Перевязывают ребенку ноги нитью, сплетённых из двух тонких шерстяных нитей. Причем нити обязательно должны быть белой и чёрной расцветки — «ала жип». Они символизируют борьбу двух начал — света и тьмы, добра и зла. Жизнь человека, по представлениям кыргызов, состоит как из светлых, радостных дней, так и горестных. Поэтому с детства надо быть готовым ко всем жизненным ситуациям.

Перевязав ноги ребенку гости, начиная с детей, начинают бегать. Их задача прибежать первым, отрезать аккуратно нить, ту самую «ала жип» на ногах ребенка и вместе с ним проделать несколько шагов. Обычно говорят, что если тот, кто первым прибегает был шустрый и не упал, ребенок тоже не будет падать. Самое главное в этом обычае это то, что после «тушоо тоя» ребенок как бы вступает во взрослую жизнь и все дороги перед ним открыты. Поэтому часто над взрослыми порой подшучивают, когда видят, что у него не идут дела: «У тебя «тушоо той» был или нет?»

Переход из одного половозрастного состояния в другое также совершается выполнением определённых обрядов и действий, при этом, чем старше возраст, тем меньше становится обрядов. Мальчикам в возрасте 3, 5 или 7 лет (обязательно в нечётное число), согласно исламу, устраивают обрезание — «суннет».

Также в зависимости от материального состояния кто-то проводит «суннет той» скромно, а кто-то с размахом. Да уж, в этот день не позавидуешь ни одному мальчику.

«Сейчас обрезание можно делать при помощи медицины, с помощью самих врачей. А раньше, особенно в селах, звали глубокоуважаемых аксакалов, у которых уже был опыт, и просили их провести этот обряд», - говорит еще одна девушка Аида.

Можно себе представить отношение мальчика к этому дедушке. Наверняка, он долго-долго его избегал и боялся. Ничего не поделаешь, таковы обычаи.

«А моему братику делали обрезание дома, вместе со старшим братом. Одному 3 годика, другому было уже 5 лет. Но больше боялся старший. Так как он уже все понимал. Врачей пригласили домой и весь этот обряд проходил дома. Потом на них одели длинные платья, но сходить по своим нуждам для них было чем-то вроде ада. Дикие крики и вопли по всему дому. Длилось это 3-4 дня. Зато за эти дни им столько подарков сделали, что сразу после «суннет тоя» братишка позволил себе купить велосипед. Денег собрал он не мало», - смеется Айжана.

А что вы думаете об этих традициях? Проходили ли вы сами через это? Возможно здесь ни все описано, а даже если есть, то поверхностно. Если у вас есть свое мнение или где-то мы допустили ошибку пишите свои комментарии.

Чего не мало у кыргызов, так это обычаев и традиций. Сколько они будут продолжаться будет зависеть от нас самих. Нравятся эти традиции другим или нет, это уже их проблемы.

И это еще не всё! Продолжение следует...