Ингуши вера исповедания. В составе Российской империи
МУССА ЗУРАБОВ: «Открываются новые факты легендарной аланской истории ингушского народа.
Опубликовано magas.su в 30.09.2012
Известно много случаев, когда люди русской, грузинской, армянской и других национальностей, узнав, что их собеседником является ингуш, заявляли: «Если бы вы знали свою историю, то ходили бы с высоко поднятой головой». Историческая наука, которую мы изучали в школе и в высших учебных заведениях, не давала ответов на вопросы, связанные с этими заявлениями об истории ингушей.
Помогли познать пока небольшую часть славной истории ингушского народа интернет и многие публикации различных зарубежных и российских авторов. Заслуживают благодарности титанические усилия осетинских ученых, политиков и бизнесменов, издавших безмерное количество работ об истории аланов. В стремлении присвоить легендарную историю ингушского народа они, сами того не подозревая, вооружили нас неопровержимыми доказательствами того, что аланы - это ингуши.
Летом 2011 года мой племянник прислал мне из Москвы книгу Агусти Алеманя «Аланы в древних и средневековых письменных источниках». Эта книга является докторской диссертацией испанца (баска) Алеманя, законченная им в 1997 году, и в которой собраны письменные источники из 12 стран. В 2000 году книга издана на английском языке, а в 2003 году осетины организовали перевод и издание книги на русском языке. Для сведения соотечественников сообщаю, что названная книга легко и бесплатно скачивается из интернета. Советую сперва скачать и распечатать Хронологическую таблицу из этой книги. В этой таблице приведены сенсационные сведения о судьбе аланов (ингушей) с 107 года до новой эры по 15 век новой эры. В книге изложены факты, свидетельствующие о том, что аланы прошли войной по всей Европе, Закавказью и даже по Северной Африке. По итогам этих походов аланы расселились практически во всех европейских странах. Особенно много ингушей осталось в Италии, Франции, Германии, Испании. В книге указано и о том, что аланы и их столица Магас были покорены монголами в 1239/40 годах. Совершенно неожиданной явилась информация о том, что монголы увели с собой 30 тысяч воинов аланов плюс членов их семей. Это не менее 100 тысяч человек. В книге указывается, что аланы по поручению монголов управляли Китаем с 1258 по 1368 годы (110 лет).
В кругу друзей я рассказал о сенсационных сведениях полученных мною из книги Агусти Алеманя. Выслушав меня, один из них рассказал следующую историю. Примерно в 1980 году из Сирии в Чечено-Ингушетию приезжал наш соотечественник Полонкоев. Это потомок ингушей, переселенных в Турцию в 19 веке. Из его рассказа следовало, что строительством мечети в Сирии занимались китайцы, разговаривавшие на вейнахском языке. Буквально в эти же годы от другого человека из Сирии была получена дополнительная информация о том, что один из сирийских вейнахов специально ездил в Китай и встречался с китайцами, разговаривавшими на нашем языке. Они сообщили ему, что их в Китае шесть миллионов. Если мы вернемся теперь к информации Агусти Алеманя о том, что 30 тысяч аланов и члены их семей были уведены в Китай в 13 веке, то становится очевидным, откуда появились китайцы, разговаривающие на вейнахском языке.
Мне могут задать вопрос: «На чем основываются утверждения о том, что аланы это ингуши»? Знакомство с работой Агусти Алеманя укрепили во мне уверенность в ингушском происхождении аланов. Но более года я искал ответ на этот вопрос и считаю, что нашел его 27 сентября 2012 года в интернете. Очередной мой поиск в интернете навел меня на прекрасную работу: «Бернард С. Бахрах «История Алан на западе». Должен отметить, что и эту книгу американского профессора перевели на русский язык осетины.
Изложив большое количество фактов из боевой и мирной жизни аланов в Европе и других странах, Бернард Бахрах в конце своей книги привел перечень аланских географических названий в западной Европе. Привожу ксерокопию части этих названий из книги, которые не оставят сомнений в том, что аланы это ингуши.
8. Алейн, называемый также Аланкурт-о-Беф (Мэрт-и-Мозель): Аланум, 836; Аланум, 936; Аланнум, 965; Эйлейн и Аллейн, 1305.
9. Алейнкорт (Эйсн): Халинкурт, 1168; Эллейнкорт, 1174; Аллейнкорт, 1189.
10. Алейнкорт (Арденны): Алейнкорт, 1229.
11. Алейнкорт (Ор): Алейнкурия и Аланикурия, оба 1242; Эйланкорт, 1303.
12. Алейнкорт (Гот-Саон).
13. Алейнкорт, называемый также Алейнкорт-ля-Кот (Мерг-и-Мозель).
14. Алейнс (Ор); Фьеф-о-Алейнс, 1334.
Для тех читателей, которые не знают ингушского языка, поясню, что в данном случае означает слово КОРТ. Ингуши называют вершину горы Казбека - Башлоамкорт. Это название состоит из трех слов баш-лоам-корт. В дословном переводе это означает тающая-гора-голова. В смысловом переводе это название обозначает вершина тающей горы. Если теперь обратимся к географическим названиям, указанным в работе Бернарда Бахраха, то обнаружим, что множество объектов в Европе имеют названия, содержащие ингушское слово корт (вершина). Полагаю, что и здесь речь идет о горах или других возвышенностях, расположенных в разных странах и разных городах Европы, названных ингушами Аланскими.
Вкратце приведу еще одну информацию из работы Бернарда Бахраха. Старшее поколение ингушей для оценки удали молодых людей произносило фразу: «Говар къантий». Понимая для чего это говорится, не понятно было происхождение этого выражения. Теперь достоверно открылась история этого выражения. Оказывается Говар, а точнее Гоар был легендарным вождем ингушей. Он даже принимал участие в назначении императора Германии. О выдающихся качествах Гоара говорит и тот факт, что он более 40 лет, до глубокой старости оставался в боевом строю аланов. Бернард Бахрах пишет о нем: « В течение 25 лет Гоар и его аланы оставались верными сторонниками Рима, хотя их соседи бургундцы восставали несколько раз и были подавлены Аэцием и его гуннскими союзниками».
Теперь еще об одной информации, имеющей важное значение. Известный журналист Владимир Соловьев 13 декабря 2011 года в радиоэфире провел беседу с Президентом института Ближнего Востока Сатановским Евгением Яновичем. Без комментариев привожу вопрос Соловьева и ответ Сатановского.
Соловьев: Через несколько минут мы продолжим. Я узнаю у Евгения Яновича а славяне, кто они такие? Когда они появились? И кто же был тут до славян?
Сатановский: Давайте, помимо простой вещи, до того, как все люди, ныне живущие на земле жили на своих землях, на этих территориях кто-то жил, так получалось всегда. Безусловно, из тех людей, которые сегодня живут на территории Российской Федерации, включающей гигантское количество земель, от Тихого океана до морей Атлантического океана, от Северного Ледовитого до границы Центральной Азии, пожалуй, самые старые автохтонные вот носильники всего, что есть - это вайнахи. Не специально, в качестве комплимента Евкурову или Кадырову, а потому что, действительно, исходя из того, что археологи нам говорят, вот в этом высокогорном уголке Кавказа они осели раньше всех прочих.
Тем народам, историкам и политическим деятелям, которые умудряются заявлять, что ингуши проживают на землях, когда-то принадлежавших осетинам, казакам и кабардинцам следует усвоить, что ингуши тысячелетиями были хозяевами земель и общественного положения не только на Северном Кавказе, но и во многих дальних странах. Одним из главных доказательств этому является тот факт, что хозяевами Дарьялских ворот, имевших большое значение для мировой истории, тысячелетиями были ингуши. Для защиты этих ворот и построены ингушские башни на большом участке кавказских гор, заселенном в последующем и другими народами.
Публикуя настоящую статью, я обращаюсь к ингушской молодежи, особенно к студентом исторического факультета Ингушского госуниверситета с огромной просьбой начать широкомасштабную исследовательскую работу по поиску достоверных исторических материалов о жизни ингушей и их предков на всем пространстве нашей планеты Земли.
[Республика Ингушетия - офиц. название с 1992], субъект РФ. Территория - 3,6 тыс. кв. км. Столица - Магас (ингуш.- город солнца). География. И. расположена на сев. склонах Б. Кавказского хребта, в центральной его части. Делится на 3 природные почвенно-климатические зоны: степь с черноземными почвами, занимающую сев. часть республики; лесостепь с преобладанием среднемощных черноземов, занимающую юж. часть; горно-луговую зону с соответствующими почвами. Протяженность Кавказских гор на территории И.- ок. 150 км. С юга на север республику пересекают реки Терек и Асса, а с запада на восток - Сунжа. Климат континентальный. И. граничит с Грузией, Чечнёй, Сев. Осетией. Входит в состав Южного федерального окр.
Население
По данным Госкомстата РФ (2008), в И. проживает ок. 530 тыс. чел., представители 71 национальности, среди них: ингуши - 83%, чеченцы - 11,2, русские - 4,0 и другие - 1,8%. Название республики происходит от наименования населения (ингуши - от названия с. Ангушт) с прибавлением груз. суффикса -ети, означающего «место, где живут». Самоназвание народа - «галгаи» (гIалгIай).
Административное устройство
И. включает 4 района, 4 города (число жителей на 1 янв. 2002, тыс. чел.): Назрань (132,2), Малгобек (44), Карабулак (34), Магас (0,3), 48 сельских адм. единиц. Система органов гос. власти определяется Конституцией Республики Ингушетии 1994 г.
Религия
Подавляющее большинство населения И. мусульмане-сунниты шафиитского мазхаба. В республике (по данным Духовного управления мусульман И.) функционируют 148 мечетей, 29 религиозно-образовательных учреждений, 28 медресе и Исламский ин-т (с 1993). Исповедуется также христианство. На территории И. действуют 3 прихода Ставропольской и Владикавказской епархии РПЦ: в ст-цах Орджоникидзевской, Троицкой, в г. Карабулаке.
История
Древнейшие археологические памятники на территории совр. И. (близ сел Плиево, Гамурзиево) относят к среднему палеолиту (мустье). Памятники мезолита и неолита не выделены. В раннем бронзовом веке здесь взаимодействовали общности майкопской, куро-аракской и катакомбной культур (близ с. Мужичи (бывш. Луговое)). К III тыс. до Р. Х. относятся древности северокавказской культуры, их сменили памятники, близкие к памятникам гинчинской культуры. На рубеже II и I тыс. до Р. Х. в горной И. распространилась восточнокобанская группа (культура) кобанской культуры (общности), представленная Пседахским могильником и Кескемским кладом; в VI-V вв. до Р. Х. в ней усилились черты культур скифо-савроматского (Луговой и Нестеровский могильники), а позднее - сарматского круга. Ранние письменные известия о предках ингушей относятся к I тыс. до Р. Х. В груз. источниках фигурируют такие этнонимы, как «глигви», «дзурдзуки», «кисты», «гелави». В «Картлис Цховреба» (сборнике груз. летописей) сообщается, что древнейшим предком нахских народов (ингушей, чеченцев (включая аккинцев и кистинцев), бацбийцев) был легендарный «Кавкас». А его удел составлял территорию «от реки Ломеки до рубежей Кавказа на западе». Осетины называют ингушей «маккалон» (племя коршунов), а кабардинцы - «мичкиш». В рус. истории они известны под именами «киштинцы», «калканцы» и «ингушевцы». Местная культура I - нач. II тыс. была тесно связана с сарматами, в т. ч. с аланами (нек-рые исследователи считают, что «вайнахи» («дзурдзуки») и «аланы» - разные названия одного народа (Я. С. Вагапов, М. Б. Мужухоев, Р. Д. Арсанукаев, Н. Д. Кодзоев и др.)). Совр. историки полагают, что к кон. V в. на территории Алании сложились 2 этнокультурные группы: западная (Асдигор), локализовавшаяся в верховьях совр. Кубани, в Пятигорье и совр. Балкарии, и восточная - протоиронцы (Ирхан), находящаяся на территории совр. Сев. Осетии, И. и Чечни. В 550-551 гг. восточные аланы вместе с савирами в составе персид. войск вторглись в Колхиду, а в 562 г. совершили поход на Вост. Грузию. Находки сасанидских монет на территории Вост. Алании говорят также о ее тесных связях с Персией. Зап. аланы традиционно придерживались дружественных отношений с Византийской империей. С 558 по 572 г. визант. историки упоминают «вождя», «царя» зап. аланов Сарозия (Сародия, Сароя) - друга и союзника ромеев. В кон. V в. территория совр. И. наряду с др. районами Сев. Кавказа подверглась нашествию кочевников из Центр. Азии - гуннов. Часть аланов, живших в степных районах, была уничтожена, часть вместе с гуннами отправилась в походы на Зап. Европу, а оставшиеся двинулись на юг, ближе к горам. Начиная с этого времени на Кавказе появились кочевники различной этнической принадлежности: болгары, утригуры и кутригуры, позднее авары, савиры, господствующее положение заняли тюрки. В V в. здесь сложился болг. союз тюркских племен. Хазары, впервые появившиеся в Предкавказье в период гуннского нашествия, в сер. VI в. были включены в состав Тюркского каганата. К кон. 70-х гг. VI в. аланы (вероятно, обитатели равнин и предгорий) попали в зависимость от Тюркского каганата. Основанием для этого, возможно, послужили их союзнические отношения с аварами (в 558 царь аланов Сарозий помог аварскому послу добраться до К-поля). В сер. VII в. на обломках Тюркской державы возник Хазарский каганат. С его усилением вост. аланы, владевшие Дарьяльским проходом, попали в зависимость от хазар и стали их данниками (вост. часть Алании входила в состав каганата как особая административно-территориальная единица, в к-рой находилась ставка наместника кагана и постоянно размещалось хазар. войско). Контроль над этим и др. проходами в Закавказье играл для хазар стратегически важную роль, особенно в период арабо-хазар. войн (сер. VII в.). Арабо-хазар. войны привели к ослаблению Хазарского каганата, и в кон. IX в. аланы смогли вернуть политическую независимость. В кон. IX - нач. X в. развернулась борьба между Византией и Хазарией за влияние на Аланию. Византийцы начали миссионерскую деятельность среди аланов, стараясь обратить их в христианство и тем самым укрепить свой союз. Византийцам удалось распространить христианство среди части зап. аланов, но все же во время византийско-хазар. войны в 913-914 гг. аланы поддержали хазар и сыграли решающую роль при разгроме визант. армии. Но уже ок. 932 г. аланы пошли войной на хазар. Потерпев поражение, аланы под давлением хазар отреклись от христианства и изгнали визант. священников. Окончательно Хазарский каганат был уничтожен в X в. в результате похода дружины рус. кн. Святослава в 965 г.
В XIII в. Сев. Кавказ, в т. ч. территория И., был завоеван монголо-татарами и вошел в состав Золотой Орды. В кон. XIV в. Тамерлан (1336-1405) проник в предгорья И., в район совр. селений Галашки, Мужичи, Даттых, Ангушт. В нач. XV в. ингуши селятся по долинам рек Сунжа, Назранка, Камбилеевка, Ачалук. Но во 2-й пол. XVI в. в результате похода кабард. кн. Темрюка (дек. 1562), поддержанного ногайскими мурзами и рус. царем Иоанном IV Грозным, ингуши вновь были вынуждены уйти в горы. В горах складывались общества, основанные по территориальному принципу,- шахары. По письменным источникам известен ряд обществ (самоуправляющихся сельских общин или их объединений) - Кякалинское (Галгаевское), Цоринское, Феппинское (Кистинское), Джайраховское. В нач. XVII в. ингуши стали возвращаться в лес и лесостепь, миграция шла по ущельям рек Фортанга, Асса, Терек, Сунжа, Камбилеевка и продолжалась до 1-й пол. XIX в. В XIX в. общества слились в единый ингуш. народ и определилась территория их совр. расселения.
В XVII в. некоторые из равнинных ингушских обществ были признаны нейтральной зоной между Российской и Османской империями. С 40-х гг. XVIII в. начались контакты ингушей с администрацией российских пограничных крепостей (Кизляр, Моздок и др.), некоторые ингушские роды приняли российское подданство, подписав присягу на верность Российской империи. По Кючюк-Кайнарджийскому миру 1774 г. территория расселения ингушских обществ вошла в состав Российской империи. Для освоения новых земель и управления ими с 1774 г. строилась Азовско-Моздокская (Кавказская) укрепленная линия, сюда российское правительство стало переселять жителей из центральных губерний (наибольшее количество людей было переселено на Терек в 1880-1890). 22 авг. (3 сент.) 1810 г. был подписан «Поручительный акт», по к-рому еще ряд ингуш. родов, живших в Тарской долине, принял российское подданство, обязавшись охранять район Военно-Грузинской дороги и оказывать военную помощь Российской империи в регионе. Им было предоставлено право пользоваться землями вдоль правого берега р. Терек. В 1810 г. близ аула Назрань была возведена российская крепость.
В 1822 г. территория современной И. вошла в состав Кавказской обл., 8(20) февр. 1860 г.- в состав Терской обл., 24 марта (5 апр.) 1888 г.- в состав образованного Сунженского отдела Терской обл. В 40-х гг. XIX в. вдоль течения р. Сунжа началось сооружение крепостей Сунженской укрепленной линии между крепостями Владикавказ и Грозная, были основаны казачьи станицы Терского казачьего войска - Троицкая (1845), Карабулакская (1859), Сунженская (ныне Орджоникидзевская, 1850) и др. По состоянию на 1879 г. на территории 3 ингуш. адм. участков (Сунженского, Назрановского, Ачалуковского), входивших во Владикавказский окр., действовали 12 православных храмов. С 1888 г. городское население наряду с казачьим в военном и гражданском отношении подчинилось атаману. Население Сунженского участка было многонациональным (по Всероссийской переписи населения 1897, ингуши составляли 40%, среди других народов - кабардинцы, осетины, русские, чеченцы). В 1905 г. на землях Сунженского участка был образован Назрановский окр. с центром во Владикавказе.
В гражданскую войну 1917-1922 гг. противостояние казачьего и местного городского населения вылилось в вооруженные столкновения. Одна часть населения поддерживала образованную в регионе в марте 1918 г. Терскую советскую республику, др. часть - Горскую республику (май 1918 - май 1919). В ходе Северо-Кавказской операции Красной Армии 1920 г. территория совр. И. была занята войсками РККА. 20 янв. 1921 г. Терская советская республика была упразднена, часть ее территории, включая Назрановский окр., вошла в образованную Горскую АССР. В 1924 г. из части территории Горской АССР была образована автономная обл. Ингушетия (в составе Юго-Восточной обл.), в том же году преобразованная в Ингушскую автономную обл. в составе Северо-Кавказского края. Адм. центр - Владикавказ (имел права отдельного округа края, являлся также адм. центром Северо-Осетинской автономной обл.). Ингушская автономная обл. делилась на 4 округа: Галашкинский (Асиновский), Назрановский, Пригородный, Пседахский (Ачалукский). В 1934 г. она была объединена с Чеченской автономной обл. в Чечено-Ингушскую автономную обл., к-рая в 1936 г. была переименована в Чечено-Ингушскую АССР.
В сент. 1942 г. зап. часть территории Чечено-Ингушской АССР была занята немецко-фашистскими войсками, в янв. 1943 г. освобождена в ходе Северо-Кавказской операции. 31 янв. 1944 г. было принято постановление (ГКО СССР) № 5073 об упразднении Чечено-Ингушской АССР и о депортации ее населения в Ср. Азию и Казахстан. В 1944 г., после депортации ингушей и чеченцев, Чечено-Ингушская АССР была упразднена, часть ее территории вошла в состав Северо-Осетинской АССР и Дагестанской АССР. Чеченцам и ингушам вменялись в вину пособничество фашистским оккупантам и обращение к нем. властям с просьбой о предоставлении автономии.
9 янв. 1957 г. Президиум Верховного Совета СССР постановил восстановить автономию чеченцев и ингушей и разрешить их возвращение на прежнее место жительства. При этом Пригородный р-н и часть Малгобекского р-на остались в Сев. Осетии, сюда же вернулись ингуши из ссылки, что стало одной из причин вооруженного осетино-ингуш. конфликта в окт.-нояб. 1992 г. В качестве компенсации Чечено-Ингушской АССР были переданы 3 района Ставропольского края, населенные терскими казаками. В нояб. 1990 г. Верховный Совет Чечено-Ингушской АССР принял декларацию о государственном суверенитете, в мае 1991 г. переименовал ее в Чечено-Ингушскую республику. 1 окт. 1991 г. Временный высший совет Чечено-Ингушской республики провозгласил разделение Чечено-Ингушской республики на суверенную Чеченскую республику и Ингушскую автономную республику в составе РСФСР. В дек. 1991 г. на всенародном референдуме ингуши подтвердили, что И. является частью РФ. 26 апр. 1991 г. Верховным Советом РФ был принят Закон «О реабилитации репрессированных народов», а 4 июня 1992 г.- Закон «Об образовании Ингушской Республики в составе РФ». 28 февр. 1993 г. был избран 1-й Президент И.- Р. Аушев. С 31 окт. 2008 г. пост президента И. занимает Ю. Евкуров.
Архаические верования
Свидетельства тотемизма сохранились в топонимике И.- названиях сел в горной части республики: Эрзи (орел), Акх-Борз (дикий волк), Овлург (ягненок) и т. д. Особо почитались у ингушей медведь, волк, олень, кабан, орел, удод, ласка и др. По мнению кавказоведа Е. И. Крупнова, одним из самых почитаемых животных у ингушей был олень: его рога вывешивали над домом и помещали в комнатах в качестве оберегов. Не меньшим почтением пользовался волк: встретить его означало счастливую дорогу. Похвала «Он храбр как волк» являлась высшей оценкой муж. доблести. С птицами у вайнахов были связаны различные поверья, поэтому мн. орнитонимы вошли в именослов. В фольклоре птица является воплощением чистоты и доброты. Священной птицей считали удода - с его появлением связывали начало весны, зарождение новой жизни. Среди ингушей был широко распространен культ благодатной птички - голубя (фаьра хьазилг). Анимизм у ингушей был связан с почитанием местных гор (Мят-Лоам (Столовая), Беш-Лоам (Казбек) и др.), священных рощ, пастбищ, скал, камней, рек и водопадов. В системе верований ингушей значительное место занимал культ домашнего очага. По представлениям вайнахов, домашний очаг - место священное, он неприкосновенен. Не только сам очаг, но и очажная цепь, огонь, зола и сажа на потолке считались священными. Чем больше котлов насчитывалось в тейпе (родовой общине), тем сильнее и почетнее он считался. До наст. времени одно из самых страшных проклятий звучит как: «Пусть погаснет очаг твоего отца». Название дома по-ингушски соответствует словам «огонь» и «очаг».
Магия в системе религ. представлений ингушей, как правило, была связана с хозяйственной деятельностью. Так, напр., в засуху ингуши прибегали к обряду мистагударг, суть к-рого заключалась в вызывании дождя ряжеными в окружении детей и подростков. Их гоняли по селу, обливая водой. Магические действия применялись в животноводческой деятельности, охоте, ремесленном производстве, лечении. Местные знахари использовали обереги и амулеты из рогов и зубов диких животных, т. к. ингуши верили, что человеку можно нанести вред словом или взглядом. Вредоносная магия использовала обувь, кусок одежды намеченной жертвы, изображение, обрезки ногтей и волос. Отсюда появились 2 основных выражения: «обида» (хьам) и «сглаз» (бIарьг). Для лечения этих «болезней» сохранился обряд, суть которого в том, что женщина замеряет кусок материи (локоть) и, произнося имя «больного», читает специальную молитву языческой богине Села Сата. Если размер «локтя» увеличивается, то, значит, у человека «сглаз» или «обида». Большое распространение получила любовная приворотная магия. Она включала в себя действия, имеющие целью приворожить любимого человека или мужа: гадания, угощение ослиным мясом, вшивание в одежду заклинания, языка ящерицы и т. д. Особенно было распространено гадание на бараньей лопатке и камешках. Поверья, магические обряды и формулы систематизировались в «звездных книгах» (седкъа жайнаж). Их содержание хранилось в тайне от непосвященных и толковалось астрологами-ведунами (хьежа нах), которых наделяли загадочной колдовской силой. Кроме того, древние ингуши верили в существование злых и добрых духов. Они считали, что у каждого человека есть свой дух, охраняющий его,- двойник, дух-хранитель (тарам). Духа болезней называли «мать болезней» (уна-нанильг). Ее представляли женщиной невзрачного вида с котомкой за плечами. Существовали заговоры и обряд хваления болезни (лазар хьестар), к-рый сопровождался песнопениями, танцами, жертвоприношениями.
У ингушей существовал обряд посвящения в мужчины, когда испытуемый юноша для превращения в мужчину должен был поднять «черный камень»: «Он (черный камень) постоянно хранился в святилище на Цей-Лоаме, откуда жрец выносил его только в дни состязаний» (см.: Базоркин И. М. Собр. соч.: В 6 т. Магас, 2001. Т. 1: Из тьмы веков).
Умерших хоронили не раньше 3-4-го дня после смерти, будучи уверенными, что дух умершего 3 дня остается у тела на земле и лишь потом отходит вместе с погребенным телом или в могилу (более раннее верование), или в подземный мир. Покойника одевали в чистое новое платье и в полном вооружении, с шапкой на голове и с буркой на плечах опускали в могилу. Возле него в яму ставили штоф араки и клали 3 чурека (лепешки), чтобы усопший по дороге на тот свет ни в чем не нуждался и мог сделать кому следует подарки. Потом подводили к могиле коня в полном убранстве и конец узды давали в руки покойнику. Коня 3 раза обводили вокруг могилы, причем один из стариков читал молитву, посвящая коня покойнику.
Пантеон
Божества разделялись по степени значимости и распространенности их культов на общеплеменные, региональные, сельские и фамильно-семейные. Пантеон возглавлял ингуш. Дала (Дела, Даьла) - демиург, создатель всего сущего: он создал небо и землю и все, что на ней, мужчину и женщину; он творец добра, справедливости и красоты, обладающий всесильным могуществом (Танкиев А. Х. Духовные башни ингуш. народа: Сб. ст. и материалов о народной культуре. Саратов, 1997. С. 21). Дала всегда справедлив, ибо поступает по законам высшей целесообразности, которые невозможно постичь человеческим разумом («тайны Дала»). Его действия могут быть как поощряющими, так и карающими, но человеку «нельзя изменить судьбу, предначертанную Дала». Ропот или возмущение деяниями Дала считались святотатством. Никто из смертных не удостоился видеть Дала, он настолько ослепителен, что один взгляд, брошенный на него, может навеки лишить человека зрения. Даже не все из божеств удостаивались чести лицезреть его. К немногим, для кого было сделано исключение, относилось весеннее божество Тушоли-ццу. Ее культ, связанный с возрождением природы и плодородием, во многом напоминал культ Кибелы во Фригии и др. языческих божеств в религиях Др. Востока. Тушоли - единственное из вайнахских божеств, которое имело изображение. Праздник в честь Тушоли устраивали в марте-апр. (Тушоли бутт), когда в горы прилетал удод, которого называли «курица Тушоли» и никогда не убивали. В период позднего средневековья культ Тушоли трансформировался; ей стали поклоняться в первую очередь бездетные женщины, надеющиеся получить помощь богини. В древних верованиях ингушей зафиксированы следующие названия божеств: ЦIув - один из позднейших основных богов; Села - бог грома и молнии, отсюда «селаIад» - «лук Села» (радуга); Сигал - бог неба; Сата - дочь бога Села (Села Сата), иволга - покровительница невест, помогающая нахскому Прометею (Пхьармату) похитить огонь у отца; Тушоли - богиня деторождения, кумир женщин; Гушмали - один из богов; Хи-нана - мать воды; Елта - покровитель хлебов и охоты; Фурке - богиня ветров; Ерд - один из богов; Аза - дочь солнца (по др. источникам, мать солнца и покровительница всего живого на земле), она чествовалась 2 раза в год, в дни зимнего и летнего солнцестояния; Кинч - мать луны, однако культ луны не был столь популярен, как на Востоке; богиня вьюг Дардза-нанильг считалась матерью «7 сыновей», которые являлись звездами из созвездия Большая Медведица; Елта - бог охоты и злаков, сын бога Села, покровитель охотников и диких животных, часто принимает облик белого оленя.
Одним из основных мест отправления языческих культов на территории И. была Столовая гора. Там располагались 3 языческих святилища, посвященные 3 «патронам» И.: Мятцели, Мятер-Дала и жен. божеству Сусон-Дала. Гора считалась священной: ввиду природных условий она преграждала путь в горную И. холодным ветрам. В день летнего солнцестояния на Столовой горе устраивался праздник в честь 3 божеств. Жители И. и соседних регионов (Хевсурети, Мохеви, Осетии, Тушети) поднимались на гору с жертвенными животными и возносили молитвы Мятцели и др. божествам о здоровье и благополучии в сельскохозяйственных делах. Последним жрецом И. был Элмарз Хаутиев, проживший 157 лет,- он выполнял свои религ. обязанности до 20-х гг. XX в. (см.: Мужухоев М. Б. Проникновение ислама к чеченцам и ингушам // Археол. памятники Чечено-Ингушетии. Грозный, 1979. С. 51).
Христианство
По церковному Преданию (записано Оригеном и Евсевием Кесарийским), в 40 г. св. ап. Андрей Первозванный проповедовал христианское вероучение среди горских народов: аланов, абазгов и зикхов. Свт. Кирилл Иерусалимский, свт. Иоанн Златоуст и позднее Иоанн Зонара и Феодор IV Вальсамон упоминают об учреждении в V в. христ. иерархии на Сев. Кавказе. Позднее значительную роль в распространении христианства на Сев. Кавказе стала играть Грузия. Христианизацией Сев. Кавказа еще в V в. занимался груз. царь св. Вахтанг Горгасали (Гурген-Аслан). В уставе имп. Льва VI Мудрого (866-912) содержатся сведения о существовании Тмутараканской и Никопской архиепископий и упоминается об Аланской митрополии. В 858 г. имп. Михаил III направил в Хазарию проповедовать Евангелие преподобных Кирилла и Мефодия (см. ст. Седмочисленники). На пути из Византии в Хазарский каганат они посетили Сев. Кавказ.
Христианизации аланов содействовал также абх. (западногруз.) царь Георгий II (922/9-957), к-рому К-польский патриарх Николай I Мистик писал: «Ты немало приложил стараний в деле просвещения аланов и тех, которые удостоились крещения». Аланов крестил греч. миссионер еп. Евфимий. Впоследствии была учреждена Аланская епархия (сначала архиепископия, преобразованная затем в митрополию). Она занимала 61-е место в составе К-польской Патриархии и шла вслед за Русской митрополичьей кафедрой. Аланские митрополиты ездили в К-поль для участия в церковных Соборах, поддерживали тесное общение с Патриархией. Архиеп. Харьковский Макарий утверждает, что по росписи Палеолога в XIII в. Аланская митрополия титуловалась Вичинской - по имени города на Кубани. Араб. историк аль-Масуди указывает, что аланы «приняли христианство во времена халифов Аббасидской династии, но после 932 г. вновь вернулись к язычеству, изгнав из своей страны епископов и священников, присланных византийским императором». В анонимном персидском географическом соч. «Худуд ал-Алем» (Границы мира) сообщается об Алании: «Эта область в ущельях и горах; богатое место; царь их христианин. У них тысяча больших деревень; между жителями есть христиане и идолопоклонники, горцы и степняки». Принятие христианства аланами способствовало появлению письменности на основе греч. графики (свидетельствует об этом Зеленчукская надпись на могильной плите, датированная сер. Х в.). Совр. историки Б. В. Скитский и М. С. Тотоев утверждают, что аланы приняли христианство между 921 и 925 гг. В XIII в. Сев. Кавказ подвергся монгольскому нашествию. Черкесы, аланы и др. горские народы попали под власть завоевателей, пытавшихся насильственно распространить среди них ислам.
В эпоху от царствования св. Тамары (1184-1213) до царствования Георгия V Блистательного (1318-1346) из Грузии на Сев. Кавказ проникли строители древнейших христ. храмов и проповедники христианства, приносившие с собой церковные книги, через посредство к-рых груз. письменность распространилась в местном крае. Наследием той эпохи является пласт груз. лексики, вошедшей в ингуш. язык (напр., джавари-жIар - крест, эглиси - элгац - храм). Особо отметим, что пятница в Византии и Грузии была посвящена св. Параскеве (ПIараскиви-ПIаьраска). Немало фактов христ. влияния на ингушей приводит И. Дахкильгов (см. подробнее: Дахкильгов И. А. Вайнаьха христианско-язычески легендаш // Лоаман Iуйре. 1977. № 2).
В XIII в. Грузия также вступила в борьбу с монголо-татарами, и это приостановило ее миссионерскую деятельность на Сев. Кавказе. Согласно письменным источникам 1-й пол. XVII в., Грузия вновь предпринимала попытки распространить свое влияние на северокавк. народы, уделяя особое внимание религ. аспекту. Но они оказались безрезультатными: по-прежнему всесильным оставался пантеон языческих божеств. Как отмечал Л. П. Семёнов, «новое религиозное учение, проникая в край, не вытесняло совершенно предшествовавшее, но уживалось с ним. Первоначально это выразилось в двоеверии (христианство и язычество)... впоследствии сложилось троеверие, сохранявшееся в XVIII-XIX вв.» (Семёнов Л. П. Археологические и этнографические разыскания в Ингушетии в 1925-1932 гг. Грозный, 1963. С. 85). В 1638 г. царь Кахети Теймураз I (1606-1648) отмечал, что он провел в ингуш. горах 2 месяца, крестил людей, ставил (восстанавливал) церкви, что местные жители «мне подчинились и принесли мне свои старые записи, и я их скрепил, и многие крестились, и теперь еще стоят церкви, иконы и колокола» (цит. по: Генко А. Н. Из культурного прошлого ингушей // Зап. коллегии востоковедов. Л., 1930. Т. 5. С. 730-731). Ряд исторических источников свидетельствует о существовании в ингуш. среде грузиноязычной религ. лит-ры, в т. ч. Евангелий, хранившихся в храме Тхаба-Ерды (Архив РАН (СПб.). Ф. 800. Оп. 6. Д. 154. Л. 1-1 об.). Г. А. Вертепов в 1896 г. купил пергаменную Псалтирь, находившуюся в храме Тхаба-Ерды (Вертепов Г. А. В горах Кавказа // Терский сб. Владикавказ, 1903. Вып. 6. С. 118).
В XVIII в. Россия начала политику активной экспансии на Кавказе, которая включала религиозную, военную и экономическую составляющие. Главной причиной было то, что Россия опасалась усиления Турции. В 40-х гг. XVIII в. по указу Екатерины II ингушей приняли в подданство России. В 1744 г. была создана комиссия по обращению осетин и ингушей в христианство. Н. Ф. Грабовский также указывал на то, что «еще в 1744 году наше правительство обратило внимание на ингушей, с целью восстановления между ними падшего христианства. С этой целью правительство поощряло к этому грузинских духовных лиц, занимавшихся обращением в христианство ингушей и осетин» (цит. по: Грабовский Н. Ф. Экономический и домашний быт жителей Горского участка Ингушского округа. Тифлис, 1870. Вып. 3. С. 1-32 (отд. паг.); Он же. 1876). Зная о том, что царская администрация проявляет повышенный интерес к проблеме христианизации горцев (особенно населения районов, прилегавших к Военно-Грузинской дороге), ингуш. старшины сделали заявления о желании войти в состав России в качестве противников ислама. Некоторые из представителей отдельных ингуш. обществ выражали готовность принять крещение, что еще с 70-х гг. XVIII в. стало одним из дипломатических приемов ингушей. По мнению А. Н. Генко, ингуши в это время были против того, чтобы их «обращали в христианство; они испрашивали и получали курьезные разрешения на то, чтобы пребывать в идолопоклонстве» (АКавАК. 1870. Т. 4. С. 891). Офиц. заявление о принадлежности к тому или др. вероисповеданию обусловливалось у ингушей «временными обстоятельствами культурно-политической ориентации» (Там же. С. 17). С кон. XVII в. И. представляла собой картину религ. хаоса, где воззрения различных эпох и разнообразных религ. систем сочетались друг с другом. Здесь присутствовали язычество, христианство и ислам (см.: Вахушти Багратиони . География Грузии. Тифлис, 1904). Распространение христианства в И. шло из Свято-Троицкого мон-ря близ Владикавказа и из духовного центра в Моздоке, где обучались дети осетин и ингушей. Принимавшие христианство одаривались материей на рубашку и штаны. По замечанию ген. Беловина по адресу экзарха Грузии архиеп. Евгения (Бажанова) от 17 июля 1842 г., «подарки, деньги и пособие хлебом, выдававшиеся новообращенным, увлекли многих принять с. крещение… Некоторые же из них, дабы воспользоваться означенными пособиями, простерли святотатство до того, что крестились по несколько раз» (цит. по: Мартиросиан. 1933. С. 66). Миссия по распространению Православия среди ингушей была возложена на архим. Пахомия. Однако в дальнейшем в силу ряда причин (волнения кабард. князей, отстранение архим. Пахомия) этот процесс был приостановлен почти на 10 лет. В 1764 г. ингушам было предложено переселиться на Азовско-Моздокскую линию, а имп. Екатерина II 27 сент. того же года распорядилась «о заведении в урочище Моздоке, где из новокрещеных горских народов селение находится, для ингушских и прочих горских народов детей школы, и об употреблении на содержание такой школы денег из тамошних доходов или из процентных астраханского банка». Усиление России в данном регионе, а также активная политика по крещению горских народов Кавказа обеспокоили европ. страны. Папа Римский направил 2 католических священников с переводчиком в И. Екатерина II отреагировала указом кизлярскому коменданту, чтобы подполковник Гак и игумен Григорий объявили «помянутым патерам о происходящей уже в тех народах со здешней стороны проповеди, и нам потому других проповедников туда допускать не должно, чтоб они немедленно выехали, да и впредь в кистинский народ приезжать не отваживались».
С. М. Броневский, описывая верования ингушей в нач. XIX в., отмечал, что «в древнейшие времена ингуши, равно как и все кметы, были христианами и находились в подданстве грузинских царей. Отпавши от христианства, они обращались к древнему своему богопочитанию; потом опять возникло христианство на короткое время, и, наконец, приняли ингуши магометанский закон, но при том держатся все равно совокупно языческих и христианских обычаев» (Броневский С. М. Новейшие географические и исторические известия о Кавказе. М., 1823. Ч. 2. С. 161). С кон. XVII до нач. XX в. деятельность правосл. иерархов Астраханской, Донской и Кавказской (позднее Ставропольской и Владикавказской) епархии была сосредоточена на разрешении 2 задач миссионерства на Сев. Кавказе, в т. ч. в И.: внешней миссии, направленной на иноверцев-горцев, и внутренней миссии, обращенной к рус. правосл. населению. 17 июля 1842 г. (по др. версии - 4 апр. 1842, 1 марта 1843) была создана Кавказская и Черноморская епархия (с 8 марта 1886 Ставропольская и Екатеринодарская, с 1994 Ставропольская и Владикавказская). К 1917 г. на территории совр. И. находилось 15 казачьих станиц с неск. десятками тыс. жителей правосл. исповедания и более чем 20 правосл. храмами. С 1919 по 1943 г. почти все правосл. храмы были закрыты и разрушены, духовенство и монашество арестованы. В 40-х - нач. 50-х гг. в приспособленных зданиях были открыты небольшие молитвенные дома в г. Карабулаке, станицах Орджоникидзевской, Троицкой, Вознесенской. Все они, кроме церкви в честь Покрова Пресв. Богородицы в ст-це Орджоникидзевской, были закрыты к нач. 60-х гг. Покровская ц. стала центром Православия в И. В 90-х гг. возобновились богослужения в ст-це Троицкой и в Карабулаке, однако основным приходом оставалась и остается церковь в Орджоникидзевской. Здесь проживает наиболее крупная в И. рус. община. В 1999 г. 3 правосл. священника на территории И. были похищены боевиками. Двоих удалось вернуть, а третий - настоятель Покровской ц. ст-цы Орджоникидзевской прот. Петр Сухоносов - был убит. С мая 2003 г. Ставропольскую и Владикавказскую кафедру возглавляет архиеп. Феофан (Ашурков). В наст. время благочиние Республики И. входит в Ставропольскую и Владикавказскую епархию РПЦ. В 2007 г. впервые было переведено на ингуш. язык и издано «Евангелие от Луки» (тираж 1 тыс. экз.).
Ислам
Вопрос о времени проникновения ислама в И. является довольно сложным, потому что различные горские общества принимали новую религию в разные периоды. Предположительно предки ингушей впервые столкнулись с исламом в VII-IX вв., во время арабо-хазар. войн на Кавказе. Наряду с военными действиями арабов против аланов в 723 г. шла исламизация завоеванных территорий, но лишь немногие аланы становились мусульманами. Общее ослабление араб. влияния привело к тому, что распространение ислама в горах прекратилось. Последовавшее затем усиление Грузии и ее возросшее влияние на горцев привели к возрастанию значения христианства среди них.
В XIII в. под властью монголов оказались все равнинные земли ингушей. При хане Берке (1257-1266) ислам стал гос. религией Золотой Орды, но на завоеванных монголами территориях сохранялась религиозная свобода.
Содержание домусульм. культов дополнялось новыми свойствами, развивалось и осложнялось, напр. эволюция культа ингуш. св. Махал-Ерды, который с утверждением в И. ислама был включен в местный мусульманский пантеон святых. В связи с этим в его «житие» были внесены соответствующие изменения: в частности, он был объявлен выходцем из Сирии (Алборов Б. А. Ингушское «Гальерды» и осетинское «Аларды»: (К вопр. об осетино-ингушских культурных взаимоотношениях) // Изв. Ингушского НИИ краеведения. Владикавказ, 1928. Вып. 1. С. 349-430). В целом исламизация И. началась не ранее 2-й пол. XVIII в. Как писал Е. М. Шиллинг, «еще в конце XVIII века... некоторые чеченские роды приносили присягу не по мусульманской формуле, а именами своих более древних богов. В Ингушетию ислам окончательно проник еще позднее. Последним из ингушских сел принял мусульманство аул Гвилеты в 1861 году» (Шиллинг Е. М. Ингуши и чеченцы // Религиозные верования народов СССР. М.; Л., 1931. Т. 2. С. 10-11). Исследователи считают, что окончательно исламизацию И. провел шейх Кунта-хаджи Кишиев (1800 - 19 мая 1867) из суфийского ордена кадарийа. В 1847 г. он прибыл в равнинную И., где местные жители приняли от него ислам и вирд (задание, которое ученик (мюрид) получает от учителя (шейха); в Чечне и И. под вирдом понимают и братство суфиев). Кадарийцы в Чечне и И. получили название «зикристы» из-за громкого исполнения зикра (особой формы поминания Аллаха). В 1876 г. Н. Ф. Грабовский отмечал, что «только теперь после покорения Чечни ингуши начинают становиться истинными мусульманами, имея в каждом селении мулл-чеченцев, учеников Дагестана, которые с особым рвением набросились наставлять ингушей на путь мусульманства» (Грабовский. 1876. С. 21). В 80-90-х гг. XIX в. кадарийские братства резко политизируются, становятся выразителями национально-освободительной идеологии. Братства не только пассивно противостоят царским властям, но и активно поддерживают абреков, в частности знаменитого Зелимхана. Стремясь подавить зикристов, искоренить абречество, власти в 1911 г. высылают целый ряд видных кадарийцев в Тульскую губ. (ГАРФ. Департамент полиции. 5-е производство. Д. 635. Ч. 2. Л. 2). Это позволило ликвидировать абречество в регионе, но только усилило противостояние сторонников различных кадарийских вирдов и царских властей. Горные ингуш. общества, в частности Галашкинское, были исламизированы раньше, чем равнинные. Среди них распространился тарикат накшбандийа, особенно укрепившийся в их среде в годы Кавказской войны, когда учение ордена являлось офиц. идеологией имамата Шамиля. По окончании Кавказской войны шейхи накшбандийа в регионе проявили себя как лояльные по отношению к царскому режиму, поэтому не подвергались преследованиям. Они довольно быстро выдвинулись в ряды привилегированной элиты, что обеспечило даже нек-рую поддержку властей, стремившихся противопоставить накшбандийцев кадарийцам. События 1917 г. привели к временному союзу между большевиками и суфиями. Их сплачивало неприятие белогвардейской идеологии. Но, придя при помощи тарикатистов к власти, большевики постарались поскорее избавиться от былых союзников. Мн. представители мусульм. духовенства были репрессированы. Однако приверженцы тариката накшбандийа находились в более выгодном положении и подвергались репрессиям неск. меньше кадарийцев.
Высылка чеченцев и ингушей 23 февр. 1944 г. в Сев. Казахстан не ослабила влияния суфийских шейхов, но, напротив, сплотила вокруг них массы верующих. Это особенно ярко проявилось уже после восстановления ЧИАССР. Именно в этой республике находилось наибольшее количество офиц. незарегистрированных мечетей, а антирелиг. пропаганда не давала видимых успехов.
Офиц. структура ислама в И. подкрепляется еще и неофиц. вирдовой структурой - наличием суфийских орденов-тарикатов. Принадлежность к вирду (братству) - важнейший элемент исламской идентичности. В наст. время в И. действует 5 вирдов, устазы 4 из к-рых являются адептами суфийского ордена кадарийа (ок. 90% верующих мусульман) и лишь один - ордена накшбандийа. Этические основы обоих тарикатов сходны. Различия между ними прослеживаются в формах отправления обрядов, в первую очередь зикра. Кадарийцы практикуют громкий зикр - джахрия, который исполняется в форме движения по кругу в такт ритмичной музыке и сопровождается особыми восклицаниями. Накшбандийцы же исполняют тихий зикр - хуфия. В процессе сосуществования в И. между тарикатами наблюдалось соперничество на почве стремления максимально расширить свое влияние. Тем не менее проблема противостояния сторонников разных тарикатов и вирдов остро не стоит.
В апр. 1994 г. в И. был открыт Исламский ин-т им. кор. Саудовской Аравии Абдул Азиза Фахда, позволяющий получать высшее духовное образование как мужчинам, так и женщинам. Первоначально подготовка велась преподавателями-арабами, однако позже они были заменены местными жителями, т. к. прежние преподаватели ориентировались на фундаменталистский ислам в его ваххабитской интерпретации, что было неприемлемо в республике, где осознание своей исламской идентичности неразрывно связано с суфийскими тарикатами. Но до наст. времени студентам рекомендуются книги Абу аль-Ала аль-Маудуди и Мухаммада бин Джамиль Зину, известных фундаменталистских авторов, к-рые к тому же не приемлют суфизм. В 1998 г. Парламент Республики Ингушетии принял Закон «О регулировании некоторых вопросов религиозной и миссионерской деятельности в Республике Ингушетии», запрещающий деятельность экстремистских религ. орг-ций (к ним отнесен и ваххабизм), а также пропаганду религ. розни.
Лит.: Ахриев Ч. Ингуши: Их предания // Сб. сведений о кавказских горцах. Тифлис, 1875. Вып. 8. Отд. 1. С. 1-40; Грабовский Н. Ф. Ингуши (их жизнь и обычаи) // Сб. сведений о кавказских горцах. Тифлис, 1876. Вып. 9. Отд. 1. С. 1-111 (отд. паг.); Христианович В. П. Горная Ингушия. Р.-н/Д., 1928. С. 271-298; Щеблыкин И. П. Искусство ингушей в памятниках материальной культуры // Изв. Ингушского НИИ краеведения. Владикавказ, 1928. Вып. 1. С. 271-298; Мартиросиан Г. К. История Ингушетии. Орджоникидзе, 1933; Крупнов Е. И. Грузинский храм «Тхаба-Ерды» на Сев. Кавказе // КСИИМК. 1947. Вып. 15. С. 116-125; он же. Древняя история Сев. Кавказа. М., 1960; он же. О чем говорят памятники материальной культуры Чечено-Ингушской АССР. Грозный, 1961; он же. Средневековая Ингушетия. М., 1971; Древности Чечено-Ингушетии: [Сб. ст.]. М., 1963; Базоркин М. М. Памятники средневековья в горной Чечено-Ингушетии. [Грозный], 1964; Шабаньянц Н. Ш., Горчаков В. А. Художники Чечено-Ингушетии. Л., 1965; Марковин В. И. В стране вайнахов. М., 1969; Татаев В. А., Шабаньянц Н. Ш. Декоративно-прикладное искусство Чечено-Ингушетии. Грозный, 1974; Гольдштейн А. Ф. Средневековое зодчество Чечено-Ингушетии и Северной Осетии. М., 1975; Бокова В. Ф., Виноградов В. Б., Зоев С. О. По Чечено-Ингушетии: Путев. Грозный, 19802; Этнография и вопросы религиозных воззрений чеченцев и ингушей в дореволюционный период: [Сб. ст.]. Грозный, 1981; Умаров С. Ц. Эволюция основных течений ислама в Чечено-Ингушетии. Грозный, 1985; Алироев И. Ю. Язык, история и культура вайнахов. Грозный, 1990; Вагапов Я. С. Вайнахи и сарматы. Грозный, 1990; Из истории ислама в Чечено-Ингушетии: [Сб. ст.]. Грозный, 1992; Акаев В. Х. Шейх Кунта-Хаджи: Жизнь и учение. Грозный, 1994; Каменная летопись страны вайнахов: [Фотоальбом]. М., 1994; Репрессированные народы России: Чеченцы и ингуши: Док-ты, факты, коммент. / Сост.: Н. Бугай. М., 1994; Акты Кавказской Археол. комиссии об Ингушетии и ингушах. Назрань, 1995; Бугай Н. Ф. и др. Национально-гос. строительство РФ: Сев. Кавказ (1917-1941 гг.). Майкоп, 1995; Мужухоев М. Б. Ингуши. Саратов, 1995; Албакова Ф. Ю. Роль жречества в духовной культуре ингушей // Новое в археологии и этнографии Ингушетии. Нальчик, 1998. С. 83-97; Кодзоев Н. Д. Аланы. М., 1998; Бережной С. Е., Добаев И. П., Крайнюченко П. В. Ислам в совр. республиках Сев. Кавказа. Р.-н/Д., 2002; Ингуши в войнах России XIX-XX вв. / Сост.: А. У. Мальсагов. Нальчик, 2002; Дидигова И. Б. Чечня и Ингушетия: Территория, границы, управление. М., 2003; Осмаев М. К., Алироев И. Ю. История и культура вайнахов. М., 2003; Чахкиев Д. Ю. Древности горной Ингушетии. Назрань, 2003. Т. 1; 2009. Т. 2; Далгат Б. К. Первобытная религия чеченцев и ингушей. М., 2004; Зязиков М. М. Традиционная культура ингушей: История и современность. Р.-н/Д., 2004; Воронин К. В., Малашев В. Ю. Погребальные памятники эпохи бронзы и раннего железного века равнинной зоны Респ. Ингушетия. М., 2006; Игнатов В. Г., Бутов В. И. Южная Россия и ее регионы: Совр. состояние и проблемы развития. Р.-н/Д., 2007.
К. М. Ханбабаев
Ислам в Ингушетии
Первые шаги арабо-мусульманской культуры в Ингушетии, а затем ее мощное и глубокое проникновение во все слои общества - важный, неравномерный, противоречивый, длившийся столетиями процесс.
Сам процесс и причина принятия ислама на сегодняшний день изучены недостаточно по массе причин, в том числе и из-за отсутствия документов, несмотря на его чрезвычайную актуальность и большую роль ислама во всех сферах жизни ингушей. Процесс исламизации небольшой территории Центрального Кавказа затянулся, он прошел несколько этапов, в течение многих столетий. Длительный путь ислама в Ингушетии - итог стечения многих обстоятельств борьбы местного населения против попыток установить господство и навязать новую религию вместо укоренившихся здесь языческих представлений, а также и христианства.
Новая монотеистическая религия со своеобразной системой этико-правовых представлений и религиозно-политических институтов, зародившаяся в Аравии стала распространяться в ходе арабских завоеваний в Vll - X вв.
Впервые с исламом предки ингушей столкнулись еще в Vll - lX вв. в период арабо-хазарских войн за обладание Кавказом.
Источники отмечают походы против алан 723 г., наряду с военными действиями шла исламизация завоеванных территорий. Известны имена некоторых знаменитых арабских политических и религиозных деятелей; это Абдул Малик, Абу Муслим, способствовавшие первоначальному проникновению ислама на Восточный Кавказ. К примеру, в ингушском ауле Эрзи была найдена бронзовая фигурка орла, на шее которой имеется арабская куфическая надпись о постройке или возведении мечети.
Кратковременность пребывания арабов на Северном Кавказе, частые волнения в Закавказье, и общее ослабление арабского влияния привели к тому, что распространение ислама в горах несколько задержалось. Последовавшее затем усиление христианских государств (Грузия) и их возросшее влияние на горцев вновь привели к ослаблению среди них ислама и усилению роли христианства и язычества.
В исламизации Ингушетии значительную роль сыграл и тюркский элемент. Выдающийся востоковед В.В.Бартольд отмечал, что: «победа тюркского элемента сопровождалась победой ислама и мусульманской культуры». Отмечается в регионе наличие кипчаков и сельджуков, которые все настойчивей и упорней проводили идеи ислама.
В Xlll в. на территорию Северного Кавказа вторглись монголы, которые разрушили Аланию, где на ряду с язычеством было и христианство.
При монголах тюркский элемент еще более усилился, так как он составлял значительную часть монгольского войска. При Гозан-хане государство Хулагидов и Золотая Орда приняли ислам и старались его распространить среди покоренных народов. При хане Берке процесс исламизации среди правящей верхушки в Золотой Орде сыграл немаловажную роль. В столице Золотой Орды было до 13 мечетей. Как известно, золотоордынские ханы в поисках путей усиления торговых и политических связей со странами Ближнего Востока стали придавать большое значение Восточному Кавказу. В этой политике религиозный фактор играл большую роль. В связи с этим хан Берке и его последователи активно поддерживали мусульманские элементы на всей территории Золотой Орды, в том числе и на территории Ингушетии. Под властью монголов были все равнинные земли ингушей. В Ингушетии до сих пор сохранился памятник золотоордынского типа «Боарг1а каш» (начала х1v в.) с арабской надписью. Монгольские ханы боролись здесь с проявлениями язычества. Однако в высокогорной полосе края языческие верования оставались весьма живучими.
В конце XlV века Северный Кавказ подвергается нашествию Тимура, который поставил своей целью сделать обитателей этого края мусульманами. Этот курс на ислам Тимур проводил и в Ингушетии, но лозунг завоевателя «всегда воевать с врагами веры и держать меч для утверждения ислама» среди ингушей не действовал.
Академик Г.Джанашвили высказал свое мнение о распространении ислама среди ингушей при Тимуре. «Первоначально пишет он,- кистинцы, глигвы и дзурдзуки были христианами до нашествия Тамерлана, который, покорив страну, то лестью, то угрозами совратил ее в магометанство и назначил мулл». Исследователь считает, что на какое-то время завоеватель склонил предков ингушей к исламу.
Как писал В.В.Бартольд, «для Тимура религия была более оружием для достижения политических целей, чем причиной, определявшей его поступки, он покровительствовал законоведам, беседовал с ними, как с равными, и относился с особым уважением к потомкам пророка».
Я.И.Лавров пишет; " что о покорении не может быть и речи, так как завоеватель не закрепил за собой Северный Кавказ, а ограничился разорением, после чего покинул его пределы«. Еще одна попытка исламизации ингушей, предпринятая Тимуром, закончилась неудачно.
Затем долгое время сохранялись языческие верования на территории Ингушетии.
Необходимо отметить, что уже с XVll - XVlll вв. ислам стал проникать в Ингушетию со всех сторон как с Кабарды, так и со стороны Дагестана и Чечни.
Первые сведения о том, что среди ингушей имеются мусульмане, относятся к концу XVll в. Вахушти Багратиони сообщает, что жители Ангушта исповедуют ислам суннитского толка. По всей вероятности, ислам проник сюда из Кабарды. Но этот факт не доказывает, что на всей территории Ингушетии распространено было мусульманство, поскольку известно, что еще в начале XlX в. плоскостные ингуши, наряду с зачатками ислама, почитали и своего древнего языческого «кумира Гальерды». Здесь надо учитывать, что Ангушт в этот период был в несколько иных социально-экономических условиях, если там уже могло возникнуть мусульманство. Историк М.М.Базоркин считает, что случилось это не без влияния вытесняемых оттуда кабардинцев. От них только ингуши так рано могли принять мусульманство и стать магометанами-суннитами.
Наиболее интенсивно мусульманское вероучение стало проникать в Ингушетию, начиная с XVlll века уже со стороны Чечни. В это время Россия пытается вовлечь Кавказ в орбиту своего влияния, строятся казачьи станицы, растет число торговых городков. Следовательно, возникает естественное противодействие. Проповедь ислама усиливается при шейхе Мансуре (Ушурме). Если он в начале своей деятельности стоял на позиции отречения от мирских дел и служения богу, то с усилением колониальной политики России он переключается на путь борьбы за независимость горских народов. Одной из задач его движения было обращение ингушей в мусульманство. После активной пропаганды ислама среди ингушей было мало, принявших новую веру. Но постепенно с его проникновением языческие верования несколько меняются. Начинает распространяться арабская письменность и летосчисление. У мусульман отсчет дат ведется с 622г.н.э.- года, который называется " Хиджра«
О тяготении ингушей к исламу говорит Паллас в 1793 г. О массовом открытом переходе плоскостных ингушей в мусульманство мы узнаем из рапорта (1809 г) Ивелича (коменданта Владикавказа) ген. Тормасову, в котором говориться; «Ныне обращают весь ингушевский народ к басурманской вере с обрезанием, кой по безумию своему из принуждения принимают ныне мулл и делают угождения чеченцам, и стали строить мечети около р. Сунжи». Русские власти хотели приостановить процесс исламизации
ингушей, это наглядно показано в договоре 1810 года, но это дает обратный результат.
Еще одну попытку широкого распространения ислама среди ингушей предпринимает Шамиль и его наибы. Но все, что навязывалось им силой, ингуши не принимали.
Сменявшие друг друга внешние факторы (арабы, монголы, Тимур, кабардинцы, Мансур, Шамиль и др.) создавали непрерывный напор мусульманской волны. Предки ингушей долго и упорно сопротивлялись. Наиболее сильным и продолжительным было сопротивление жителей горной части. Язычество упорно отстаивало здесь свои позиции. К примеру, еще в 1873 г. А Базоркин в своем произведении описывает еще как очевидец празднование в честь языческого бога Мятцели. В 1898 г храм Тхаба - Ерды почитали за святыню. В конце XlX века устраивали праздник в честь богини Тушоли. Все это говорит, что в этот период для ингушей характерен был религиозный синкретизм, когда в ингушской среде сосуществовали языческие, христианские и мусульманские воззрения.
Массовое обращение ингушей в ислам началось во второй половине XlX в.
И только лишь с появлением на политической арене Кунта-Хаджи Кишиева и его пропаганды ислама среди ингушей процесс их исламизации завершился.
Кунта-Хаджи, сын Киши, из с. Илисхан-юрт проповедовал среди чеченцев и ингушей ислам в форме кадырийского тариката суфизма. Позже в Ингушетии распространился и тарикат Накашбандия.
Кунта-Хаджи словом и своим дорожным посохом сделал то, чего Шамиль не смог сделать мечом.
Последними приняли ислам жители ингушского с. Гвилети (гелатхой) в 1861 году, расположенное на Военно-Грузинской дороге. Некоторые ингуши (особенно в горах) еще долгое время продолжали поклоняться своим языческим богам.
В 1864 г. Кунта-Хаджи был арестован и сослан в Новгородскую губернию. Его учение было под запретом, но движение мюридов, ушедшее в подполье, все больше ширилось. В начале 80-х гг. образовываются новые мюридские общины, отпочковавшиеся от кунтахаджинской общины.
Два суфийских течения Кадария и Накашбандия до сих пор существуют в Ингушетии. Они представлены многочисленными вирдами (религиозными братствами). Последователями Кунта-Хаджи в Ингушетии стали Батал-Хаджи Белхороев, Хусейн-Хаджи Гарданов, Гайрбек-Хаджи Евлоев. У первых двух среди ингушей есть свои последователи, т.е. мюриды. Они были основателями собственных вирдов в Ингушетии. У Гайрбек-Хаджи Евлоева своих мюридов не было, но в селении Насыр-Корт почитают его заповеди до сих пор. Все эти религиозные деятели объявлены святыми, как и многие другие. Все они входят в тарикат Кадария. Много вирдов в Ингушетии, которые входят в тарикат Накашбандия это: вирд Новр-Хаджи из Наура, Исаак муллы Чапанова из Ачалуков, Дени Арсанова и Багаудина Арсанова из Шалажи, Апти и т.д.
Сегодня в республике свою деятельность осуществляют 20 религиозных объединений, имеющих статус юридического лица, из них 17 организаций являются мусульманскими, 3 христианские организации Русской Православной церкви.
Позитивное значение для сохранения стабильности и мира в Ингушетии имеет отсутствие трений на конфессиональной почве. Можно с уверенностью сказать, что сегодня межконфессиональных проблем в Ингушетии не существует. По крайней мере, зарегистрированных преступлений на религиозной почве нет. В республике мирно сосуществуют храмы разных конфессий.
В Ингушетии действуют три религиозно-образовательных учреждения, два медресе и Исламский институт. С 1999 года в школах республики преподается курс «Основы религии» для учеников 5-10 классов, который включает в себя историю религии, морально-нравственное воспитание, способствует противодействию наркомании, алкоголизма, курению. При управлении Духовного центра мусульман Республики Ингушетия издается газета «Светлый путь». Глава Духовного управления мусульман республики И.Б.Хамхоев является членом общественного Совета при Президенте РИ.
Наши обычаи и нормы ислама не противоречат друг другу, и поэтому ислам органично вошел в среду ингушей.
Таким был сложный и тернистый путь проникновения и закрепления ислама в Ингушетии.
Долгиева М.Б.
Халдейское происхождение ингушей, и почему ингуши не Вайнахи
Халдеи (вавилонское Kaldu, ивр. כַּשְׂדִּים) - семитские племена, обитавшие на юге Месопотамии, в области устьев рек Тигра и Евфрата на северо-западном берегу Персидского залива с конца X по IV век до н. э. Вели борьбу с Ассирией за обладание Вавилоном. В 626-536 гг. до н. э. в Вавилоне правила халдейская династия, основавшая Нововавилонское царство.
Слово «халдеи» неоднократно упоминается в Библии - например, в Книге пророка Аввакума и в Книге Иудифи (5:6). Халдеями в древнем мире также называли колдунов, магов, гадателей.Ингуши имеют самый высокий уровень гаплогруппы J2 под 90% наследники Месопатоамии;
«Г1алг1а» (Г1алг1ай) - древний этноним ингушей, изначально древнее самоназвание ингушей точнее как и грузины называли ингушей - «глигви» = Хлигвы (халхи/Халди) = Халхай. Древний этноним «Г1алг1а/халха» сохранился у некоторых современных народов и обозначает «народ», «люди», «племя» (халха, халки, халкъ). Древние названия ингушей и их страны - ГIлигIвис (Хлигви), ГIлигIвети, - сохранились благодаря древним источникам, грузинским в том числе. "глигви" ГIлигIвети, ГIлигIвис, в последствии образовав термин - ГIалгIай-Галгай – ингуш, что является небольшим ингушским тейпом в горной Ингушетии, от которого пошло самоназвание ингушей. Сам термин ГIалгIайче легко и прозрачно этимологизируется из ингушского: ГIалгIай + че, где ГIалгIай – название народа, а “че” – внутренность, внутренняя часть, укрытая часть, защищённая часть.
Г1алг1а - самоназвание ингушей, которое у Алан-Осетин сохранилась в форме - Калга (Кхалга-Халгай=Халдей)
Из известных источников можно судить, что Родиной бога Хал/Г1ал можно назвать халдейскую Северную Месопотамию. Собирание больших этнических общностей со сложной социальной структурой и государственностью (племен и народов) происходило уже под воздействием религий. (Хал/Г1ал. Халдеи/Халхай). То-есть ингуши выходцы и древней Халдеи (Месопотамии) что полностью подтверждено не только исторической хронологией, но и ДНК-анализом который показал самый высокий процент гаплогруппы J2 у ингушей это 87%-90%
Галаха - Г1иллакх - обычай, традиция, закон в ингушетии и Израиле (на эти и другие совпадения еврейского и ингушского языков обратил внимание Альберт Мачигов например: «шин» - то есть «двойной» на иврите как и на ингушском шиъ-шин.).
Так-же в письменных грузинских источниках описывающих события этого периода где предки ингушей известны под этнонимом «кавкасионы» и в античных - под именем «махли». Махли - (евр. болезненный):
1) левит, сын Мерари, брат Муши (инт. Мусы). Его потомки получили название род Махли или поколение Махли (Исх 6:19; Чис 3:20,33; 26:58; 1Пар 6:19);
2) левит, потомок Мерари, сын Мушия (1Пар 23:23; 24:30) Левит - представитель еврейского сословия священнослужителей-левитов (из колена Левина).Этноним мосох по отношению к этому племени интересен тем, что Птахия Регенсбургский во время своего пребывания в Багдаде «своими глазами» видел посланцев царей «земли Мешех» которые рассказали, что «стали евреями цари Мешеха и вся земля их» и, что среди жителей Мешеха находятся учителя, обучающие «их и детей их Торе и Талмуду Иерусалимскому». Отсюда ингушские фамилии Машиговы, Машхой, – выходцы из аула Маьшхе (Машхе) Дорийского общества горной Ингушетии, Мошхоевы (Машхоевы).
Ингушское имя 1убадий/1ибадий напоминает еврейское имя Обадия (такое имя носил и хазарский царь). Ингушское слово «Яхъ» переводится как сущность. Но как мы знаем что с Иврита слово «Ях» это корень от Слова «Сущий», то есть Г-пода. Есть еще и ингушская фамилия Яхъяев. итд.
Вчитайтесь строки - Яхве, сын Элла\Аьла. Две традиции - Яхвистская и Элогистическая- соединились отныне в единое Писание. ЯХЬВЕ - одно из имен иудейского “бога”.
Ингушская этимология - двухсоставного слова - Яхь-ве.
Яхь - высокая мера морально-нравственной ответственности человека перед Богом и обществом, за собственные поступки, Яхь - путь человека от рождения до подвига, «яхь» - соревновательность в неукоснительном следовании нравственным нормам в поступках и действиях, стремиться к общественному признанию - вот далеко не полный перечень составных элементов этого высокого слова. Ва – есть. Яхь йоаца саг вац - говорят всегда ингуши, что означает - человек без Яхь не человек. Две традиции - Яхвистская и Элогистическая - соединились отныне в единое Писание. Две Традиции и Два Народа объединились в один, что в первую очередь говорит в осознаний своей “богоизбранности” как у евреев.Ингуши, по некоторым тептарам (преданиям), являются потомками евреев-джудитов (евреев из ближнего Востока). Есть много рассказов иорданских ингушей, что ингуши - это джудиты, бежавшие из ближнего Востока где и сегодня преобладают семитские племена.
Существует ингушская легенда о Маго (или Магале; имя явно семитское), который пришёл из «страны Халиб» о которой упоминают и чеченские тептары (записи). Название страны напоминает название города Халеб в Сирии. В Библии упоминается Халев (Калеб) из колена Иуды - участник исхода евреев из Египта, бывший активным сторонником и лазутчиком Моисея.Многие топонимы в ингушетии связаны с хазарами причем что называется - напрямую. Например Хазар-дукъ (Хазар дук) «Хазаров хребет» - на ю.-в. Есть Олхазаран ирзо (Олхазаран ирзо) «Олхазара (л.) поляна». ГIазар-ГIала (Газар-Гала) «Хазарская крепость» («Хазарское укрепление») ит.д.
ГIазар-ГIалийтIа (Газар-Галийта) «Хазарское укрепление» - в черте села ГIачалкъа. Возможно, Iалхан-Эвл, ГIазар-ГIала являются древнейшими частями (поселениями) села ГIачалкъа.
«селение ГIачалкъа должно было возникнуть из пяти небольших населенных пунктов, с Хазарским укреплением в центре: Барчхойн куп, Зандакъойн куп, Iалхан-Эвл, Охьчойн куп и Хазарское укрепление», - А. Сулейманов.Хазары исповедовали Иудаизм, и по словам хазарского еврея, приближённого к царю хазар Юсуфу-Иосифу. Согласно арабским источникам, после разгрома Хазарии, хазары и их царь отреклись от Иудаизма, и приняли ислам. К примеру армянские историки (и не только) - современники хазар, отмечали, что язык хазар схож с языком ингушей. В древности, игнуши назывались «гаргари», а по Мовсесу Хоренаци Месроп Маштоц алфавит для гаргарского языка: «Stegts nshanagirs kokordakhos aghkhazur hjakan khetsbekazunin aynorik gargaratsvots lezun» ("создал письмена для богатого горловыми звуками дикого языка белых хазар ["agh" - «белый», «khazur» - «хазар»] похожего на варварский гаргарский")
Интересно и то что родоначальником хевсуров (кевсуры, от "кевсур", где "кев", "кий" это хазарское божество). Празднуют субботу. В одной сванской деревене до сих пор в качестве реликвии хранится древний свиток Торы, и до середины ХХ в. сванские старейшины, принимая важные для общины решения, клялись на этом свитке. По преданиям кумыкские (хазарские) этногенетические корни имел род сванских князей Дадешкелиани (Отарша). Согласно этногенетическим сведениям, записанным кавказоведом М.М. Ковалевским и другими, родоначальник этого старинного сванского рода Отар Дадешкелиани (ок. 1570) "был из тарковских кумыков, и его потомство захватило власть в свои руки и постепенно подчинило себе все общество княжеской Сванетии по нижнему и верхнему течению р. Ингури". Центром княжеского рода Дадешкелиани были сел. Барши и Ингури. Представители рода правили в Западной части Сванетии в 1570–1857. Для обозначения тушин употребляет термин «Мосох».
С другой стороны, в интернете есть ингушский автор Юсупов М. («Саул»), доказывающий родственные связи ингушей и евреев. На происхождение из колена Дана говорит и тот факт, что раньше одним из названий ингушей было Г1алдини.
К примеру слова: Чичак, Идал и т. д.. напоминают ингушские слова.
ЧИЧАК (хазарская царица, по хазарски «цветок») - чеченское зезаг («цветок»)
ШАТ (хазарский царь) - слегка видоизмененное тейп сад/садой? ингушское, грубо говоря твёрдый как лед
ДЖЕБУКАГАН - ингушское имя ДЖАБУ вторая часть - каган
ТУДУН (наместники областей, назначаемые каганом и призванные следить за местным управлением и поступлением налогов в казну кагана) - происходит от ингушского турда - буквально «отец/обладатель меча» Не от слова ли «каган»/«хакам» происходит ингушское «хьаькам», употребляемое в значении «начальник»?На севере Месопотамии, на границе Кавказских гор, зародились: иудаизм, христианство, мусульманство, которые. некогда были одной религией и больше того получается «халдеи/халха» согласно вероисповеданию несли имя единого Бога - Хал, а затем разделился по именам пророков. Библия прямо говорит о том, что древнее население в Шумер пришло с Кавказа и эти переселенцы были потомками Ноя.
«Вот племена сынов Ноевых, по родословию их, в народах их. От них распространились народы по земле после потопа. На всей земле был один язык и одно наречие. Двинувшись с Востока, они нашли в земле Сеннаар равнину и поселились там» (Бытие, гл. 10,32 и гл. 11:1–2)
Не обошёл ингушей вниманием и широко известный исследователь С.А.Дауев, по обоснованному мнению которого ингуши это и есть хазары-иудеи, и строят они столицу имени МОИСЕЯ город -Моагас по еврейскому заговору. При этом ингуши вопрошают (?) - дескать непонятно в чем преступление, если даже это и правда. Моисей признается всеми мировыми религиями. Дауев предупреждает, руководство России о том, что ингуши выполняют операцию по восстановлению иудейской Хазарии, извечного врага России… Интересен и тот факт, что по данным инструкции Грозненского НКВД по работе с агентурой (1936) более 30% ингушей в то время тайно исповедовали Иудаизм , см. (26)
Интересно имя отца шурина Молка, – МаIаша, напрашивающееся на отождествление с Моше, – ср. С. Дауев считает название столицы Ингушетии Магас (Моагас) производным от имени Моисей (Моуса - Муса). Такое имя действительно носил один хазарский царь. На хазарское происхождение ингушей указывают многие источники, и что царь аланский враждует с хазарами… Керкандадж – имя хазарское, сродни Исхак Кундаджик… Моагас же явно образован от Муса (Моуса) / Моисей.
Самая высокая частота мире гаплогруппы J2 находится среди ингушей (87% - 90% мужского населения) и чеченцев 53%.
Гаплогруппа J2, как полагают, появилась где-то в Закавказье или на Ближнем Востоке. Её нынешнее географическое распределение говорит в пользу расширения со времен неолита с территории Плодородного полумесяца. Это расширение, вероятно, связано с распространением домашнего крупного рогатого скота и коз (начиная с. 8000-9000 до н.э.)
У ингушей с евреями-ашкенази очень совпадают гены: 14-13-30-23-10-11-12-13,16. Тоже самое у ингушей по этому же гену (21). Генетики выявили родство и совпадение генов ингушей грузин и евреев. Но по генетическому сравнению ингуши имеют наиболее близкую к евреям чистоту крови.
У ингушей более 87 % семитского генотипа - J2, который с Ближнего Востока.
Близость именно ингушей к евреям подтверждается и генетиками. Ингуши имеют больше всех на Кавказе [Y]-хромосому , которая распространена у семитов…Ингуши и чеченцы - разные народы? Ингуши (Глигвы) не Вайнахи
С древнейших времён имелись два совершенно разных этноса чеченцев-нохчий) и ингушей-галгай и две разные культуры, что в целом сохранилось и до наших дней. Исторически сближение этих двух различных этносов происходило в лингвистическом плане в виду тесного проживания. Тот факт что ингуши и чеченцы уже изначально далёком прошлом были два разных народа, указывает довольно ёмкий фактологический материал из более чем авторитетных источников, так как сопоставление их друг с другом не находят противоречий, а напротив, являют на редкость удивительную точность касательно многочисленных аспектов будь то предания, датировка, топонимика и прочая терминология. Целесообразно писать о двух центрах происхождения ингушей и чеченцев, дабы избежать бесконечного спора «о первичности яйца или курицы» (наглядный бесперспективный пример спора между русскими и украинцами). Кульминацией международного спора явилась книга Уполномоченного по правам человека в ЧР Н. Нухажиева и его помощника Х. Умхаева «В поисках национальной идентичности».Тезис о том что ингуши и чеченцы - разные народы, оправдывает себя при более углубленном исследовании данного вопроса. К примеру ингушские древние предания напрочь игнорируют общую историю, приводя конкретные факты указывающие на расхожесть истории по целому ряду пунктов, аргументированную составляющую которой, просто не сможет обойти стороной специалист изучающий данный вопрос.
Вайнахи, вейнахи (чеч. вайнах, ингуш. вейнах - «наши люди») - термин, под которым в современном кавказоведении понимают большую часть носителей нахских языков: чеченцев (самоназв. нохчий) и ингушей (самоназв. галгай).
Если открыть словарь чеченского языка, можно увидеть, что слово «вайнах» состоит из двух частей: «вай» - наш, свой; «нах» - люди, народ. Таким образом, в дословном переводе получаем - «наш народ».
«Г1алг1а» (Г1алг1ай) - древний этноним ингушей, изначально древнее самоназвание ингушей точнее как называли вас грузины - "глигви" = Хлигвы (халхи/Халди) = Халхай
Дзурдзуки это предки нынешних чеченцев. Этноним «дзурдзук» следует отождествлять с предками нынешних чеченцев. На всех древних картах Грузии где указаны и Дзурдзуки-чеченцы, и ГIалгIай-Галгай-ингуши, Дзурдзуки указаны всегда к западу от ГIлигIвис-ГIалгIай-Галгай.Дардза Къунгаш - проингушская националистическая версия, которая является обычным подгоном какого-либо ингушского термина под «дзурдзуков», такими примитивным и как показывают факты несостоятельным "подгонками" начали заниматься в 90-х годах. По факту-же: тейп Зурдзукой проживает в Чечне, в Итумкалинском районе, южнее Итумкали; территория Дзурдзукетии включала Чечню; термин имеет чеченское происхождение обоснованно. Более вероятна версия с «Зурдзукъ» нежели с мифическими «Дардза Къунгиш», о которых нет никакого упоминания в АИ, принадлежащих неингушам.
Существует не мало авторитетных источников указывающих на кто, что ингуши это не Дзурдзуки. Древнее самоназвание ингушей "глигви" – производное - Галгайцы И тем более утверждение ингушских «историков» (которые не раз были пойманы на различных фальсификациях исторических фактов) что якобы - «Магаc» столица Ингушетии, так это вообще смешно, и не выдерживает никакой критики. Это нечто иное как откровенная кража истории у Алан-осетин. Кому то видимо это очень нежно. Но это уже другой, не менее важный и весьма интересный вопрос...))) Но продолжим наше скромное исследование по существу вопроса.Даже в труде Вахушти Багратиони «Житие Грузии» упоминаются кист-дзурдзуки, где, согласно территориальному расположению, кисты - ингуши, а дзурдзуки - чеченцы.
Ингуши не претендуют на Дзурдзуков и даже грузинами с «дзурдзукеби» не связываются, так как грузины называют ингушей-галгайцев их древним самоназванием - глигви. А чеченчев - «дзурдзукеби» Это как выясняется очень важная деталь в объективном исследовании, которую ингушские историки почемуто либо упускают из виду (замалчивая), либо вовсе намеренно искажают. Более того, про-ингушей как таковых в те времена вообще нет упоминаний, кроме как «глигви» - что является небольшим ингушским тейпом в горной Ингушетии, от которого пошло самоназвание ингушей. Слова «ингуш» нет в ингушском языке, есть «Г1алга». ингушами назвали этих людей казаки, от названия первого ингушского селения Ангушт. это слово упоминается в истории только в 18 веке. это слово не имеет и сотой части той истории, которая принадлежит народу Г1алг1ай.
«Г1алг1а» (Г1алг1ай) - древний этноним ингушей, изначально древнее самоназвание ингушей точнее как называли вас грузины - "глигви" = Хлигвы (халхи/Халди) = Халхай. Тоесть ингуши выходцы и древней Халдеи (Месопотамии) что полностью подтверждено не только исторической хронологией, но и ДНК-анализом который показал самый высокий процент гаплогруппы J2 у ингушей это 87%-90% Халхай халдейская кровь.
О Глигве. К востоку от Дзурдзукии лежит Глигветия, называемая так или по имени Глиго (Гhлигhо) Глигвская речка, истекая из межгорья пшавского и глигвского и протекая по направлению от юга к северу, впадает в речку. На этой речке находится Ангусти, большое селение. Женятся иногда на 2 - 3 женах; женщины позволяют себе прелюбодеяние в замужестве, но до замужества никогда. Умеют возводить здания на камне и извести и строят себе дома, башни и твердыни. Они вынуждены повиноваться своим соседям и платить им дань, чтобы получить от них пищевые продукты, одежду и соль.
М.М.Ковалевский 1890г.
Чечня Чечня : 1 296 (2010) Тюменская область Тюменская область : 2994 (2010) Ставропольский край Ставропольский край 2227 (2010) Ростовская область Ростовская область 1520 (2010) Кабардино-Балкария Кабардино-Балкария 1271 (2010) Московская область Московская область 1085 (2010) Турция Турция : 85 тыс. (2012 г.)
Узбекистан Узбекистан : 700 (оценкa 2016)
Сирия Сирия : 35 тыс. (2012 г.)
Иордания Иордания : 25 тыс.(2012 г.)
Ливан Ливан : 20 тыс.(2012г.)
Казахстан Казахстан : 15 120 (2009 г.)
Киргизия Киргизия : 568 (1999 г.)
Украина Украина : 455 (2001 г.)
Белоруссия Белоруссия : 88 (2009 г.)
Латвия Латвия 36 (2010 г.)Археологическая культура Кобанская Язык Ингушский Религия мусульмане-сунниты Родственные народы чеченцы , бацбийцы
Этимология
Этноним «галгай», как правило, связывается с термином «гала» - башня, крепость, и соответственно переводится как житель башни, крепости. В то же время по мнению некоторых исследователей самоназвание «галгай» утвердилось среди всех юго-западных вайнахов только в 1920-х годах .
Видео по теме
Антропологический тип
Последние данные по гаплогруппам ингушей :
- J2 - 87,4 %
- L1с - 2,8-8,5 %
- J1 - 2,8 %
- G2a1 - 1,5 %
- J2a - 1,5 %
Этническое самосознание
По данным середины XIX века у ингушей отсутствовало единое этническое самосознание. В начале 1920-х годов лингвист Н. Яковлев отмечал, что в ингушском языке ещё нет понятия «народность». Ингуши идентифицировали себя по аулам проживания или родовым фамилиям. Хотя самоназвание «галгай» тогда уже существовало, но у ингушей не было названия для своего языка, который они именовали просто «наш язык». Крупный кавказовед А. Генко в 1930-е годы констатировал отсутствие у ингушей сознания этнического единства .
История
Древнейшая история
На основе культур северо-кавказской культурно-исторической общности сложилась древняя культура северокавказских автохтонов - кобанская, хронологические рамки которой принято определять XII-IV вв. до н. э.; между тем отдельные памятники датированы и более ранним периодом. В то же время развитие кобанской культуры на Центральном Кавказе продолжалось вплоть до раннего Средневековья . Именно с племенами кобанской культуры принято увязывать этногенез протоингушских этнических групп. В письменных грузинских источниках, описывающих события этого периода предки ингушей (племена кобанской культуры) известны под этнонимом «кавкасионы» и «дзурдзуки» (дурдзуки ), в античных - под именем «махли» .
Возможно, с племенами кобанской культуры связан этноним «гаргареи » , о котором упоминает древнегреческий географ Страбон в своей «Географии» (I век н. э.) как о северокавказском народе, живущем рядом с амазонками .
Средние века
В средневековье племена предки современных ингушей, чеченцев, карачаевцев и балкарцев входили в племенной союз алан . На территории Ингушетии в районе Экажевско-Яндырского городища находилась столица Алании - город Магас .
В 1238-1240 г.г. Весь Северный Кавказ был завоеван монголо-татарами, и включены в состав улуса Джучи . А в 1395 году объединение алан было окончательно уничтожено в ходе похода на Северный Кавказ Тамерлана , а оставшееся население переселилось в горы. Там одна из групп аланов, при участии местных племён, дала начало современным осетинам . Определённую роль аланы сыграли в этногенезе и складывании культуры и других народов Северного Кавказа , в частности, в горах происходило формирование ингушского народа на основе пяти обществ - шахаров . Периодом формирования ингушского народа можно считать XIV-XV века.
В XV веке ингуши предпринимают попытку спуститься на равнины . Однако во второй половине XVI века, в результате похода кабардинского князя Темрюка в декабре 1562 года , поддержанного ногайцами и русским царём Иваном Грозным , ингуши были вынуждены вновь бежать в горы .
В XVI веке началось проникновение ислама - через Чечню и Дагестан , однако окончательно он утвердился лишь в середине XIX века; вплоть до этого времени продолжали существовать языческие обычаи и обряды. Ингушские общества - Хамхинское , Цоринское , Джейраховское , Фяппинское(Кистинское) , проживавшие в горах, и Орстхоевское занимавшее предгорья, начали возвращаться на равнины в XVI-XVII веках, главным образом, на Тарскую долину , где в конце XVII века было основано селение Ангушт и на долину Сунжи. Переселение на равнины, в основном, завершилось к первой половине XIX века.
Русские поселенцы и казаки близко познакомились с вайнахскими народами только в XVI столетии.
В составе Российской империи
Ингуши одними из первых среди народов Кавказа вошли в состав России в 1770 году, когда в местечке Барта-Бос был подписан известными старейшинами от самых влиятельных тайпов «Договор о единении основной части Ингушетии с Российским государством». В дальнейшем этот договор был перезакреплен новым «Актом о единении Ингушетии с Россией» в 1810 году. Материалы для новой истории кавказа с 1722 по 1803 гг.ч. I,СПб., 1869, С.122-123. В XIX веке у ингушей на смену тайповым союзам, шахарам , приходят территориальные объединения - Лоамарой , Галашевцы и Назрановцы . В 1848 году ингуши большей частью исповедовавшие язычество, подавляющим большинством приняли ислам после посещения Ингушетии суфистским миссионером - богословом Кунта-Хаджи Кишиевым. В горной Ингушетии язычество было вытеснено исламом окончательно только во второй половине XIX века.
В конце 1840-х годов началось строительство цепи казачьих станиц на равнинной части Ингушетии. Ингуши изгонялись из равнинных сел в горы и предгорья на этих территориях основывали казачьи станицы. В 1845 году на месте села Эбарг-Юрт была основана станица Троицкая . В 1847 году основана станица Вознесенская на месте села Махьмад-Хите, в 1850 году Слепцовская на месте села Курай-Юрт, в 1859 году Карабулакская на месте села Ильдархагала, в 1860 году Фельдмаршальская на месте села Алхасты , Тарская на месте села Ангушт , Сунженская на месте села Ахки-Юрт , в 1861 году Нестеровская на месте села Гажар-Юрт, Воронцово-Дашковская на месте села Тоузен-Юрт , в 1867 году хутор Тарский на месте села Шолхи , а также непереименованные станицы на месте ингушских сел - Галашевская , Даттыхская и Мужичий . Позднее казаки последних трех станиц выселились из-за непригодности земель для обработки, и сдавали их ингушам в аренду. В мае 1888 году решением царских властей были выселены ингуши проживавшие в селе Гвелети на военно-грузинской дороге. В 60 годы XIX века часть ингушей, в большей мере жители ликвидированных сел, переселилась в Османскую империю .
В 1860 году территория Ингушетии образовала Ингушский округ в составе Терской области . В 1870 году Ингушский округ был объединен с Осетинским во Владикавказский округ. В 1888 году Владикавказский округ был расформирован, на месте Ингушского округа был образован Ингушско-Казачий Сунженский отдел . В 1909 году Сунженский отдел был разделен на два округа - Сунженский и Назрановский . По переписи 1897 года в Российской империи численность ингушей составляла 47 409 человек .
В СССР
В 1923 году был введён ингушский алфавит на основе латиницы, разработанный Заурбеком Мальсаговым. 1 мая 1923 года вышла первая газета на ингушском языке - «Сердало». Появились новые школы в селах Гамурзиево , Базоркино , Яндаре . По прежнему функционировали мусульманские школы - медресе.
В 1944 г. Чечено-Ингушская АССР была ликвидирована, а ингуши принудительно выселены в Казахстан и Среднюю Азию по обвинению в сотрудничестве с нацистами. В ссылке в Казахстане погибло до 1/3 ингушей [ ] . Территория Ингушетии была разделена между вновь созданной Грозненской областью и Грузией.
В 1957 г. Чечено-Ингушская АССР была частично восстановлена. Пригородный район, часть которого впоследствии была включена в состав города Орджоникидзе (Владикавказа), был оставлен в составе Северной Осетии . Вместо утерянных таким образом земель, в качестве компенсации за Пригородный район, Чечено-Ингушетии были приданы три района Ставропольского края - Наурский , Шелковской и Каргалинский . Однако ингуши эти чуждые им казачьи районы не заселили, и при разделе ЧИАССР оставили их в составе Чечни полностью. По всесоюзной переписи 1959 года численность ингушей составила 105 980 человек .
С момента возвращения ингуши выступали за возвращение отторгнутых территорий, за создание собственной государственности. Апогея эти выступления достигли в 1973 году - на митинге в Грозном организованном ингушами с требованием возвращения Пригородного района. По данным всесоюзных переписей численность ингушей продолжала расти: так общее число ингушей в СССР в 1979 году составило 186 198 человек ,а по переписи 1989 года - 237 438 человек .
С 1988 года в Ингушетии создаются неформальные организации, появляются различные движения («Нийсхо», «Даькъасте», «Народный Совета»), ставившие своей целью создание ингушской государственности в составе Российской Федерации с возвращением всех отторгнутых во время депортации территорий. Формально ингуши были реабилитированы в правах 26 апреля 1991 года, когда на 1 съезде Верховного Совета РСФСР был принят закон «О реабилитации жертв политических репрессий» . Этот закон стал своего рода катализатором для восстановления исторической и социальной справедливости и для других миллионов граждан бывшего Советского Союза .
Новейшее время
В 1992 году принят Закон «Об образовании Ингушской Республики в составе РФ» (см. ). В октябре-ноябре осетино-ингушский конфликт вокруг Пригородного района Северной Осетии перерос в вооружённые столкновения. По данным прокуратуры России за время боевых столкновений в результате конфликта погибло 583 человека (350 ингушей и 192 осетина), 939 человек были ранены (457 ингушей и 379 осетин), ещё 261 человек пропал без вести (208 ингушей и 37 осетин) , от 30 до 60 тысяч ингушей были вынуждены бежать из Владикавказа и Пригородного района в Ингушетию .
В 1995 году была основана новая столица Ингушетии - город Магас .
Язык
Демография
Ингуши традиционно являются одним из самых
