Развитие детей происходит в определенном этнокультурном контексте, особенности которого, безусловно, накладывают свой отпечаток на специфику развития, сознания и самосознания детей. При обсуждении особенностей развития детей в контексте этнических культур, формирования у них представлений о своем месте в мире и социуме значимы такие категории, как образ мира, этническое самосознание, менталитет, этнический стереотип. "В основе мировидения и мировосприятия каждого народа лежит своя система предметных значений, социальных стереотипов, когнитивных схем. Поэтому сознание человека всегда этнически обусловлено, видение мира одним народом нельзя простым “перекодированием” перевести на язык культуры других народов" .

В различных исследованиях выявляются особенности социокультурной детерминации интеллектуального развития младших школьников, зависимые как от этнического компонента, так и от типа поселения (город, деревня). Так, в исследовании Ю. В. Соловьевой и Н. Ф. Талызиной выявлено, что социокультурные условия развития влияют на следующие характеристики интеллектуального развития младших школьников, значимые в учебной деятельности: новизна и доступность приема; план выполнения приема; соотношение плана выполнения приема с возрастом; уровень помощи, достаточный на этапе составления схемы ориентировочной основы действия; совпадение планов выполнения плана .

Применительно к изучению мировосприятия различных этносов наиболее целесообразно использовать феномен "этническое самосознание", так как этническое самосознание – это своего рода "последний рубеж" сохранения этничности, ибо в ходе исторического развития могут быть утеряны и язык, и общая территория, и даже культурные традиции, но пока сохраняется этническое самосознание, не тускнеет и образ этнического "мы" . Особенности самосознания во многом зависят от практики межэтнического взаимодействия и характеристики этнической среды.

Этническое самосознание – наиболее устойчивая сторона самосознания личности, которая формируется в процессе социального общения личности через отталкивание от этнического другого и представляет собой осознание личностью своих связей с данным этносом, утверждение своего "Я" в этих связях.

В контексте обсуждения регулятивной роли для личности младшего школьника этнической идентичности или этнического самосознания необходимо отметить скудность теоретических и эмпирических исследований.

Предлагаемые этапы становления идентичности в работах Ж. Пиаже сегодня нуждаются в пересмотре. Так, в соответствии с периодами психического развития ребенка Ж. Пиаже предлагает следующие этапы становления этнической идентичности:

• 1) в 6–7 лет ребенок приобретает первые фрагментарные несистематичные знания о своей этнической принадлежности; эти знания он получает от семьи и непосредственного социального окружения, а не страны и этнической группы;
• 2) в 8–9 лет ребенок уже идентифицирует себя со своей этнической группой; основанием для такой идентификации являются национальность родителей, место проживания, родной язык; в этот возрастной период у него просыпаются национальные чувства;
• 3) в 10–11 лет этническая идентичность формируется в полном объеме; в качестве особенностей разных народов ребенок отмечает уникальность истории, специфику традиционной бытовой культуры.

Современная ситуация и последние исследования позволяют нам утверждать, что этническая идентичность начинает формироваться с трех лет, а в полном объеме она может и не сформироваться даже к 25 годам.

Как отмечает А. С. Обухов, на особенности формирования этнического компонента социальной идентичности во многом влияет социокультурный контекст развития – по параметру этничности: моноэтнический, биэтнический, полиэтнический. В моноэтническом контексте скорее развиваются другие типы социальной идентичности, нежели этнический (региональный, локальный и др.). В биэтническом контексте в зависимости от сложившихся традиций межэтнических отношений этничность начинает пониматься довольно рано через четкое осознание принадлежности к определенному "мы" в соотнесении с определенным "они". В полиэтническом контексте развитие этничности может происходить по очень разным сценариям и стратегиям в зависимости от конкретики семьи, этноса, микросоциума, общих социально-экономических условий и др.

Анализ психологических исследований позволяет отметить, что в своем становлении этническая идентичность младшего школьника проходит следующие стадии:

• самоопределение, т.е. выделение себя как члена этнической группы;
• включение в свою "Я-концепцию" общих характеристик этнической группы и усвоение характерных для этнической группы ценностей и норм;
• усвоенные ценности и нормы этнической группы становятся внутренними регуляторами социального поведения личности младшего школьника.

Первой социальной группой, принадлежность к которой осознает младший школьник, является семья. Несистематические знания, получаемые детьми на начальных стадиях формирования их представлений о себе от ближайшего социального окружения и включенные ими в свою "Я-концепцию", пока еще никак не соотносятся с ценностями, нормами, традициями и культурой конкретного этноса.

На второй стадии через социальный контекст происходит освоение ценностей и норм этнической общности, которые в дальнейшем определяют его линию поведения.

Формирование этнической идентичности младшего школьника завершается в том случае, когда знания, убеждения и взгляды младшего школьника находят воплощение в соответствующих его поступках и поведении, отвечающих этнокультурным нормам, т.е. традициям, обычаям своего народа. Усвоенные детьми младшего школьного возраста ценности и нормы этнической группы становятся внутренними регуляторами их социального поведения.

Таким образом, младший школьный возраст – важнейший период в психосоциальном развитии человека. Дети этого возраста активно включаются во взрослую жизнь, формируют идентичность своей этнической группы, осваивают различные социальные роли и наиболее активно проходят этап становления этнического самосознания. Но этнический статус чаще всего остается неизменным на протяжении всей жизни человека. А этническая идентичность – не статичное, а динамичное образование. Внешние обстоятельства могут толкать человека любого возраста на переосмысление роли этнической принадлежности в его жизни, приводить к трансформации этнической идентичности. У детей формирование этнической идентичности, его временные границы не являются универсальными для всех народов и социальных ситуаций. В зависимости от социального контекста они могут ускоряться или замедляться. Этническая идентичность более четко осознается, а знания о различиях между группами раньше приобретаются, если социализация ребенка проходит в полиэтнической среде. На трансформацию идентичности влияет и то, какой группе человек принадлежит – группе большинства или меньшинства. Исследования подчеркивают, что более осведомленными об этнических группах являются представители меньшинств. При этом замечено, что представители этнических меньшинств отдают предпочтение доминантной культуре .

Регулятивная роль культуры. В отношении регулятивной роли культуры и ее влияния на личность младшего школьника необходимо заметить, что "для общества существуют совсем не все поступки индивида, а лишь те, которым в данной системе культуры приписывается некоторое общественное значение" . Через соблюдение обычаев, ценностей, норм, идеалов, убеждений культуры младший школьник соответствует "социотипическому поведению личности". Это то поведение, которое, по А. Г. Асмолову, "выражая типовые программы данной культуры и регулируя поведение в стандартных для данной общности ситуациях, освобождает человека от принятия индивидуальных решений" . Или это действия, которые соответствуют социальным представлениям. Исходя из этого положения отметим, что младший школьник, попадая в другую культурную среду, может растеряться, так как он ориентирован на свою культуру и на соответствующую модель поведения.

Социально-нормативные особенности этнической культуры и младший школьник. Культурные нормы, во многом единые для общества и, в известной степени, отличные для представителей разных этносов, определяют сознание и реальное поведение личности младшего школьника.

В процессе взаимодействия с социальной средой дети младшего школьного возраста присваивают социальный опыт, культуру, ценности общества. В сложной системе отношений, в которые включен младший школьник и которые связывают его с различными группами, этническая общность выделяется специальными условиями выработки нормативных систем, регулирующих поведение.

Народные традиции, выступая частью этнической культуры, аккумулируют такие нравственные категории, как долг, честь, совесть, достоинство, которые являются необходимым условием самоутверждения ребенка в обществе. Т. Г. Стефаненко отмечает, что "традиция каждой культуры имеет целостный характер и представляет собой сложную систему взаимосвязанных между собой элементов – обычаев, ценностей, норм, идеалов, убеждений, являющихся регуляторами поведения человека" .

Народные традиции обеспечивают особую психологическую среду, выступая важнейшим средством социализации личности младшего школьника.

Старшее поколение через традиции передает младшим нравственные убеждения и чувства, способы и приемы деятельности, опыт социально-этического поведения. "Традиция – динамический, саморазвивающийся процесс передачи духовных ценностей и нормативов от поколения к поколению, на котором основано существование культуры. Традиция выступает организующим фактором во взаимодействии человека с миром, с другими, с самим собой. Традиция во многом определяет формирование мировоззрения, организует жизнь человека в предметной, природной, социальной и знаковой реалиях. <...> Традиция, существуя в социуме и задавая существование социума через трансляцию культуры, как и сама культура не может быть “мертвой”, поскольку может существовать только до тех пор, пока выполняет свои функции сохранения и трансляции, которые могут видоизменяться, но не отмирать. <.„> Традиция является реализацией различных вариаций па воспринятую от предыдущих поколений тему. Традиция не является чем-то самопродуцирующимся и самовырабатывающимся. Только живущее, познающее, обладающее желаниями человеческое существо может воспринять ее и модифицировать. Традиция развивается потому, что тот, кто является ее носителем, стремиться создать что-то лучшее, более подходящее.

Традиция может быть как тяготеющей к стабильности, так и более динамичной и изменчивой. На современном этапе развития культуры, разводя по полюсам стабильности и изменчивости, можно выделить деревенскую (часто называемую традиционной) и городскую (книжную и массовую) культуры. Основополагающим различием между ними является преобладание того или иного способа трансляции культуры от поколения к поколению" .

В традициях фиксируются исторически сложившиеся нормы и принципы связей, взаимоотношений, идеалы, утвердившиеся в этнической группе, обеспечившие ее выживание и активное функционирование. Выступая как коллективная память, традиции являются неотъемлемым элементом этнического самосознания. Они содействуют возникновению этнического "притяжения", укрепляют чувство патриотизма и национальной гордости.

Необходимо отметить, что но своей природе будучи обращены к человеку народные традиции гуманистичны. В них отражаются потребность в труде, в человеческом общении, совесть, достоинство, чувство милосердия, взаимопомощь, забота о сохранении общественных благ, снисхождение к слабому, терпимость, отвращение к насилию и другие общечеловеческие нравственные ценности. Так как отход от соблюдения народных традиций осуждается общественным мнением, вследствие этого они оказывают нормативнорегулятивное воздействие, способствуют закреплению ценностных ориентиров младшего школьника, выступают важным средством социализации ребенка.

Таким образом, ценности, идеалы, нормы и образцы поведения, сконцентрированные в традициях народа, в процессе социализации младшего школьника становятся частью его самосознания.

Психология межэтнических отношений и поликультурное образование в младшей школе. Психология межэтнических отношений занимает особое место в этнопсихологии, по при этом отметим, что не существует каких-то особых психологических явлений и процессов, свойственных только межэтническим отношениям. Все они являются универсальными для межгрупповых отношений. Для понимания этих процессов и выстраивания гармоничных отношений между представителями различных этносов важно знать, как срабатывают механизмы межэтнического восприятия в межгрупповых отношениях. В социальной психологии выделяют следующие механизмы межэтнического восприятия: этноцентризм, стереотипизация, социальная каузальная атрибуция.

Этноцентризм – это предпочтение своей группы. Данное понятие ввел в 1906 г. У. Самнер, который понимает под этноцентризмом такое видение вещей, при котором своя группа оказывается в центре всего, а все другие соизмеряются с ней или оцениваются со ссылкой на нее. Данный механизм, с одной стороны, помогает человеку сохранить свою идентичность, а с другой – при сильной выраженности является препятствием для межэтнических отношений, взаимодействий. В ситуации, когда мы отдаем предпочтение своей этнической группе, нет ничего плохого; предпочтение своей группы может сочетаться с терпимым отношением к другим этническим общностям. Проблемы возникают, когда не просто отдается предпочтение своей группе, а начинают навязывать свои ценности другим. Такой вид этноцентризма называется воинственным.

Выделяют еще один вид этноцентризма – делегитимизацию, когда не только отдают предпочтение своей группе, навязывают свои ценности, но и рассматривают представителей других этносов как нелюдей, максимизируют межгрупповые различия.

Многочисленные дискуссии по поводу, что влияет на степень выраженности этноцентризма, говорят о том, что более значительное влияние оказывают не особенности культуры, а социальная структура и объективный характер межэтнических отношений.

Следующий механизм – стереотипизация: психологический процесс, рациональная форма познания, частный случай категоризации. При данном механизме характеристика человеку дается, отталкиваясь от его этнической принадлежности. Стереотипизация также направлена на сохранение этнической идентичности, однако лишает человека права быть воспринятым и понятым как индивидуальность со своими особыми чертами, положительными и отрицательными. Кроме того, в стабильной и мирной ситуации стереотипы не особенно о себе заявляют, но в ситуации межэтнических напряжений и конкуренции на групповом и личностном уровнях данный механизм срабатывает – человека как такового уже не видим, а видим представителя определенного этноса и награждаем соответствующей характеристикой: "Да все они такие...".

Последний механизм межгруппового восприятия – социальная каузальная атрибуция – это интерпретация поведения и результатов деятельности индивидов на основании их группового членства. Так, встречаются этноцентристские атрибуции – позитивному поведению членов своей группы и негативному поведению чужой группы приписываются внутренние причины, а негативному поведению "своих" и позитивному поведению "чужих" – внешние причины.

Таким образом, заметим, что выше обозначенные механизмы межгруппового восприятия в межэтнических отношениях (этноцентризм, стереотипизация и социальная каузальная атрибуция) срабатывают на бессознательном уровне, но их знание поможет понять себя и другого в ситуации межэтнического взаимодействия и облегчить выстраивание нормальных человеческих отношений между представителями различных этносов. А что касается младшего школьника, "...из всей совокупности сложных взаимодействий внутри социального пространства, которое предстоит осваивать ребенку, самыми ясными для него являются правила взаимодействия с другими людьми... В регионах совместного проживания представителей разных этносов ребенок очень рано присваивает стиль межэтнических отношений: у него формируется глубинно присущая ему эмоциональная позиция по отношению к своему и другому этносу, проживающему в едином геоисторическом пространстве" .

Поликультурное образование в младшей школе требует пристального внимания, так как именно здесь складываются взгляды на мир, ценностные установки и ориентации, накапливается личный опыт общения в больших и малых группах сверстников. Нам представляется важным формировать этнокультурную компетентность, под которой понимаем свойство личности, выражающееся в наличии совокупности объективных представлений и знаний о той или иной культуре, реализующейся через умения, навыки и модели поведения, способствующие эффективному межэтническому взаимопониманию и взаимодействию.

Этнокультурная компетентность предполагает введение младшего школьника изначально в родную для него, а затем в иные культуры. При этом вначале у ребенка должна быть сформирована готовность признавать этнокультурные разлиния как что-то позитивное, которая затем должна развиться в способность к межэтническому пониманию и диалогу.

Лотман Ю. М. Избранные статьи: в 3 т. Т. 1: Статьи по семиотике и типологии культуры. Таллинн: Александра, 1992. С. 297.

Асмолов А. Г. Психология личности. 2-е изд. М.: Смысл, 2001. С. 304.

Стефаненко Т. Г. Этнопсихология. С. 194.

Обухов А. С. Психология личности в контексте реалий традиционной культуры. М.: Прометей; МПГУ, 2005. С. 211–212.

Мухина В. С. Возрастная психология. Феноменология развития. М.: Академия, 2002. С. 315.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Приведу некоторые определения этнической общности, разработанные в отечественной литературе. С.А. Токарев полагает, что «этническая общность есть такая общность людей, которая основана на одном или нескольких из следующих видов социальных связей: общности происхождения, языка, территории, государственной принадлежности, экономических связей, культурного уклада, религии». Но, по его мнению, ни одно из этих отличий не является обязательным признаком этнической общности, хотя каждый из видов социальной связи, лежащих в основе таких отличий, может составить базу возникновения этнической общности.

Некоторые исследователи предлагают применять вместо термина «народ» термин «этнос», подчеркивая этим, что этническая общность является понятием более широким, чем этнос. Полагают, что именно культурная специфика должна рассматриваться как основной признак этноса, позволяющий во всех без исключения случаях отграничить его от других этносов. В сущности говоря, даже язык, обычно считающийся главным этническим индикатором, теснейшим образом связан с культурой говорящего на этом языке народа, поскольку его культура, в первую очередь духовная, в значительной степени всегда выражается на определенном языке. Каждый этнос необходимо рассматривать как исторически сложившуюся группу людей вместе с территорией его формирования и последующего расселения, созданной им культурой и языком, который эту культуру выражал.

По мнению Н.Н. Чебоксарова, «этнической общностью следует называть широкую категорию, включающую не только народы или этносы, но и подразделения этих народов, группы родственных народов, имеющие целый ряд общих культурных и языковых черт» Такую точку зрения поддерживает и Ю.В. Бромлей, отмечая при этом, что под этнической общностью понимают всю этническую иерархию - от этнографической группы до этнолингвистических общностей.

Под этносом, как правило, понимается та основная этническая ячейка, которую обычно в просторечии называют народом, то есть это племя, народность, нация. Впрочем, нередко этот термин употребляется в еще более узком смысле слова -- близком к понятию «национальность».

Термин «этнос» получает все большее распространение в специальной этнопсихологической литературе. Так, В.И. Козлов дает следующее определение этнической общности: «Народ, или этническая общность -- социальный организм, сложившийся на определенной территории из групп людей при условии уже имевшейся у них или достигнутой ими по мере развития различных связей (хозяйственных, культурных и других) общности языка, общих черт культуры и быта, особенности психического склада, а если эти группы резко отличались в расовом отношении, то и значительной метисации их. Основными признаками этнической общности являются: этническое самосознание и самоназвание, язык, территория, особенности культуры, определенная форма социально-территориальной организации или четко выраженное стремление к созданию такой организации». Но я думаю, главным является не перечень признаков, а выяснение характера связей между входящими в общность людьми и преломления этих связей в сознании.

Одним из направлений в этносоциологии является изучение национального характера. Г.Лебон отмечает: «Традиционные представления (распространенные в литературе, а также в быту) говорят, что все люди, принадлежащие к определенной нации, сходны между собой по некоторым признакам и соответственно отличаются по тем же признакам от других наций, приписываемые им особенности каким-то образом связаны с тем, что они являются гражданами определенной национальности».

Существуют различные подходы к изучению культурных характеристик этносов и определению культурной дистанции между ними.

Особый вклад в изучение характеристик этносов внесли такие ученые, как Н.А. Бердяев, А.О. Бороноева П.И. Смирнова, К. Касьянова, З.В. Сикевич, Ю.В. Арутюнян, Л.М. Дробижева, С.С. Сусокулов, В.С Кукушина, Л.Д. Столяренко, А.Б. Имкенова и д.р.

Для сравнительного анализа культурных особенностей этносов я использую метод сопоставления этнических характеристик различных народов, которые дают специалисты, авторы работ по этнической тематике. Сравнительная характеристика народов Юга России таких, как русские, украинцы, а также адыги, чеченцы и ингуши позволяет в некоторой степени оценить меру «близости-отдаленности» культуры этих этносов, т.е. межкультурную дистанцию между ними, а соответственно, их способность и готовность вступать в разнообразные межэтнические взаимодействия.

В качестве примера использования данного метода возьмем те этнокультурные характеристики этносов, которые приведены В.С. Кукушиной и Л.Д. Столяренко ».

Так, для русских этими чертами оказываются: 1) трудолюбие, 2) терпение, 3) выносливость, 4) общинность, следование традициям, 5) милосердие, сострадание, доброта, безвозмездная помощь, самопожертвование, 6) равенство, свобода, вольность, независимость, 7) патерналистская традиция, 8) любовь, 9) совесть, 10) эмоциональность, (потребность в близких контактах, понимании со стороны окружающих), интуитивность, непредсказуемость, воображение и созерцательность, склонность к размышлениям, импульсивность, эмоциональной вовлеченности, 11) склонность к бесхозяйственности, 12) , 13) готовность уступить, сохранив нормальные взаимоотношения (при угрозе конфликта), 14) гостеприимство, общительность, 15) инициативность.

Деловитость, практичность, аккуратность, пунктуальность, обязательность, предприимчивость в труде -- это те качества, которые редко встречаются у русского человека.

Характерные черты украинцев: 1) интерес к выполняемому делу, 2) напористость, 3) умение показать себя и свою работу, 4) исполнительность, добросовестное выполнение своих обязанностей, 5) самостоятельность, 6) подвижность, жизнерадостность, 7) чувство юмора, 8) музыкальность.

В непривычной обстановке они могут казаться: 9) замкнутыми, а в деловых отношениях они 10) обстоятельны, 11) расчетливы, 12) экономны, 13) старательны. Украинцы: 14) любят порядок, законность, нетерпимо относятся к воровству и другим формам поведения недобросовестных людей, 15) смело идут с ними на конфликт, проявляя эмоциональность.

Для адыгов, одного из этносов России, характерными чертами будут являться такие, как 1) твердый характер, 2) верность слову, 3)настойчивость, упорность, 4) терпеливость в достижении поставленных целей, 5)неприхотливость в быту, 6)впечатлительность, 7) энергичность.

У чеченцев и ингушей этнические признаки будут схожими: 1)впечатлительность, 2) смелость, 3) проявление организаторских способностей, 4) выносливость, 5) находчивость, 6) умение подчиняться воле старшего и одновременно брать на себя управление. С незнакомыми людьми держатся: 7) замкнуто, 8) настороженно, недоверчиво. В родной среде проявляют: 9) общительность и веселый нрав. Им присуще: 10) чувство национальной гордости, достоинства и чести; 10) любовь к холодному оружию. Эти этносы: 11) религиозны. Но к труду относятся неоднозначно: 12) присутствуют и ценности добросовестного труда, старательности, и ценности захватнического, разбойного или «легкого» образа жизни.

Из приведенного материала видно, что у каждого из представленных этносов существует своя система признаков, которая, по-видимому, и обуславливает характер межэтнического взаимодействия. От степени близости или отчуждения между проживающими в едином политико-правовом пространстве этносами зависит характер коммуникации, успешность совместной деятельность и достижение поставленных целей. Отчужденность может быть нулевой - при максимальном совпадении этнических признаков, при придельной близости этнокультурных систем. При таком положении совместная деятельность представителей разных этносов будет наиболее плодотворной и эффективной, вероятность межэтнических конфликтов очень незначительная, а совместная деятельность будет носить ассимиляционный или гармоничный характер. Степень отчужденность может быть различной. Так, высокая степень отчужденности возникает между этносами при полном несовпадении их культур, национальных признаков и т.п. Соответственно, чем больше степень отчужденности между этносами, тем менее стабильны отношения между ними, тем выше вероятность межэтнических конфликтов.

Из названных выше этносов менее отчужденными, как следовало ожидать, оказываются русские и украинцы, т.к. число совпавших признаков у них - 6 (таблица №1).

Таблица № 1 Совпадения этнических признаков

		Украинцы	Ранговое место признака
				украинцы
	трудолюбие	интерес к выполняемому делу, интерес к выполняемому делу
	независимость	самостоятельность
		нетерпимо относятся к воровству и другим формам поведения недобросовестных людей
	эмоциональность	чувство юмора
	способность на героическое напряжение усилий	смело идут на конфликт
	Инициативность	Подвижность

В данном случае показательно не только число совпадающих этнических признаков, но и их место в перечне, т.е. ранг. Из таблицы видно, что трудолюбие, независимость, смелость являются такими характеристиками, которые близки у обоих этносов, что указывает на определенную их близость. Но в то же время, украинцы оказываются более подвижными, эмоциональными, чем русские.

Сравнительная характеристика русского этноса с адыгским, чечено-ингушским показывает, что число совпадений этнических характеристик между этносами различно. Такой факт позволяет предположить, что русские с перечисленными выше этносами имеет большую ценностно-культурную дистанцию, чем с украинцами. На второй ступени анализа, при рассмотрении расположения признаков, видно, что хотя, с адыгским этносом совпадает только два признака, место расположения их (в системе ценностей) сравнительно недалекое. Число совпадений между чечено-ингушским этносом и русским, которое равно четырем, показывает на первый взгляд, некоторую близость между этносами. Но при более подробном рассмотрении данного вопроса, оказывается, что эти этносы имеют большую культурную отдаленность, чем может показаться на первый взгляд. Так, у русских основной характеристикой является трудолюбие. Любопытно, что для чеченцев и ингушей трудолюбие находится на последнем месте. Это свидетельствует об определенной степени отчужденности, несмотря на имеющиеся совпадения (таблица №2).

Таблица № 2 Совпадений этнических признаков

			Чеченцы и ингуши	Ранговое место признака
						Чеченцы ингуши
	трудолюбие		присутствуют и ценности добросовестного труда, старательности
	терпение	терпеливость в достижении поставленных целей
	эмоциональность	Впечатлительность,	Впечатлительность
	способность на героическое напряжение усилий		смелость
	гостеприимство, общительность		общительность и веселый нрав

Данный материал еще не позволяет делать однозначных выводов о степени отчужденности или близости этносов, т.к. это скорее оценки и характеристики гетеростериотипического плана. Представления русских исследователей о чеченском, ингушском, адыгском и др. этносах может существенно отличаться от их собственных (т.е. от автостереотипов).

Так, например, Ян Чеснов , рассуждая о чеченском менталитете выделяет следующие основные черты своего этноса: прежде всего это 1) сожаление, 2) покаяние, 3) искренность, 4) уважение, 5) свобода, а также - 6) способность, 7) радость жизни, 8) чувство страха, стыда, 9) совесть, 10) сожаление о бессилии человека 11) принятие на себя вины, 12) благородство, духовный аристократизм, 13) покаяние, 14) ответственность, 15) согласие, 16) искренность, 17) этическое мышление. К соседям и другим этносам чеченцы часто питают глубочайшее 18) уважение, ставят иноэтнического гостя, партнера, деятеля культуры на более высокое место (чем то, которое предназначено для своих). На агрессию проявляется 19) невероятное сопротивление. А также 20) дружба, верность 21) не принятие панибратства, 22) индивидуализм и внутренняя одинокость преодолевается через, музыку, песню, танцы, 23) мудрость и 24) бодрость.

Если сопоставить автостереотипы русских и чеченцев, то ценностно-культурная дистанция частично видна из таблицы №3.

Таблица №3 Совпадений этнических признаков (по автостериотипам)

			Ранговое соотношение

Как видно из таблицы число совпадений очень маленькое, но зато, по совпавшим признакам («свобода», «совесть») - высокая степень совпадения рангов.

Способы существования этносов

Этническое развитие в отличие от социального дискретно, то есть прерывисто. Это связано с внутренними и внешними процессами, влияющими на функционирование этносов, а следовательно и на их существование. В специальной литературе выделяются следующие способы существования этносов:

* зарождение;

* расширение;

* снижение уровня активности, или распад;

* переход в гомеостаз, то есть статическое состояние этноса.

Под зарождением понимается процесс образования этноса в ходе сецессии, или ассимиляции. Это первичный этап образования этнической общности, если рассматривать его во временном плане.

Вторым этапом существования и развития этноса являет- ся расширение. Под ним подразумевается укрепление связей внутри этноса, а также увеличение количества его членов за счет ассимиляции соседних этнических групп. В ходе расширения этническая группа постоянно прогрессирует, так как внутри данного этноса происходят внутренние психологические процессы, обусловливающие его непрерывное развитие. На этом этапе растет уровень этнического (и национального) самосознания, результатом чего является гармонизация этноса и его развитие. Однако этот процесс происходит до тех пор, пока члены этнической общности не станут выделяться по отдельным признакам в новые этнические группы. Стремление к выделению может быть обусловлено тем, что в результате ассимиляции соседних этносов происходит дифференциация в пределах данной этнической общности по каким-либо критериям (экономическим, культурным, социальным, религиозным).

Появление дискриминационных процессов внутри этноса способствует соответственно падению уровня этнического самосознания, обесцениваются национальные идеи, так как личные мотивы начинают превалировать над национальными. Как результат мы наблюдаем снижение уровня активности эт- носа. На таком этапе этнос становится наиболее уязвимым, что может привести к внешней агрессии со стороны других этнических общностей либо к его ассимиляции соседними общностями и к последующему распаду вследствие утраты территории, культуры, языка и единства. Например, А.М. Волконский отмечает, что «сожительство русских с финнами привело почти к полному обрусению последних и к некоторому изменению антропологического типа у северных русских: широкие скулы, широкий нос-- это наследие финской крови»13.

Процесс распада либо снижения активности этноса может трансформироваться в гомеостаз, при котором этнос находится в статическом состоянии. Гомеостаз представляет собой подвижное равновесное состояние этнической общности, сохраняемое путем ее противодействия нарушающим равновесие внешним и внутренним факторам. Понятие гомеостаза сложилось первоначально в физиологии для объяснения постоянства внутренней среды организма и устойчивости его основных физиологических функций. Эта идея была развита американским физиологом У. Кенноном в учении о «мудрости тела как открытой системы, непрерывно поддерживающей стабильность». Принцип гомеостаза перешел из физиологии в этнопсихологию, приобретя более общее значение принципа системного подхода и саморегуляции на основе обратной связи. Представление о том, что каждая система стремится к сохранению стабильности, было перенесено и в этнопсихологию. Каждая этническая общность стремится к стабильности, однако на определенном этапе эта стабильность перестает сопровождать прогрессивное развитие этноса, что приводит к состоянию гомеостаза. Примером этнических общностей, находящихся в состоянии гомеостаза, являются индейские племена Северной Америки, сохранившие развитие и культуру конца XIX -- начала XX века, которые, однако, не распались, так как сохранили сильное этническое самосознание.

Это типичное энергетическое состояние системы, обменивающейся информацией и энергией с окружающей средой. Общественные же институты этносов различны. Это значит, что социальная форма движения материи и этногенез -- два различных процесса, хотя и соотносимых и даже пересекающихся.

СУБСТАНЦИАЛЬНАЯ ПРИРОДА ЭТНОСА Кратко обрисованные теоретические позиции ученых показывают, что вопрос о субстанциальной природе этноса во-первых, далеко не бесспорен, и, во-вторых, остро актуален, поскольку непосредственно выходит на проблему выработки подхода к регулированию сферы межэтнических отношений. Эта ситуация объясняет необходимость предпринимаемого анализа.

Понятие субстанции находится в ряду категорий европейской рационалистической философии. В этом ключе сразу вспоминается самопорождающая характеристика субстанции, которую подчеркивал Б.Спиноза, признавал Гегель, и обосновал применительно к обществу К.Маркс в процессе теоретического анализа практических экономических отношений. Здесь имеется в виду способность системы содержать в себе самой все характеристики, которые разворачиваются в процессе ее последующего развития.

(Известный пример-образ дает Гегель - желудь, в котором уже "запрограммирован" дуб). Это не значит, что самопорождающиеся системы - субстанции - не имеют некоторых внешних причин своего развития и являются самодостаточными. В рамках нашего примера, тот же желудь может развиться только при определенных условиях - температуре, влажности, определенном составе почвы. Вышеназванные мыслители отмечают другой аспект - отсутствие исходной целевой предзаданности системы.

В этом отношении мы можем утверждать, что общество не имеет исходной цели своего развития, равно как процесс этногенеза не имеет какой-либо заданности. Данные характеристики - саморазвитие, отсутствие целевого предназначения - позволяют рассматривать и социальную систему, и этнос как субстанции. Анализируя характеристики субстанциальных систем, известный современный ученый К.С. Момджян указывает, что им присущ "особый целостный образ жизни".

"Он предполагает особый механизм самосохранения и саморазвития системной целостности, при котором все многообразие частей, свойств и состояний системы имеет единый источник, сводится к единому основанию" (19, с.151). Исходя из этой посылки анализ субстанциальной природы этноса предполагает выделение такого механизма самосохранения и саморазвития.

Как правило, рассмотрение этноса этнологами разворачивается в ключе изучения его специфических характеристик, которые позволяют выделятьэтносы как особые социальные общности. Здесь достаточно указать современную дискуссию о предмете этнологии и, в ее рамках, одну из обобщающих точек зрения по проблематике этничности, изложенную известным ученым В.И.Козловым (15).

Нам же требуется показать системный характер этноса, что предполагает выделение внутренних системообразующих связей, которые присущи этносу как природно-социальной целостности и обеспечивают воспроизводство и выживание этноса. К ним можно отнести: форму расселения и адаптацию к природной среде, способы воспроизводства численности и поддержания возрастной структуры, уровень внутриэтнической сплоченности и устойчивости первичных коллективов (родовые структуры, сельские общины, городские коммуны).

Иными словами, при взаимодействии людей с природной средой формируется некий коллектив, функционирование которого необходимо для сохранения существования отдельного индивида. Адаптация к природной среде рождает коллектив - этнос - и определяет способ его функционирования. Последний, в свою очередь, детерминирует формирование внутренних системообразующих связей, которые в той или иной мере влияют на социальное развитие (экономику, тип политических отношений, доминирующий тип личности и др.).

Пространственная и временная стабильность этноса основывается на информационных связях диахронного типа (5, с.17-41.). Нетрудно заметить подчеркивание роли природной среды в этногенезе. В контексте историософских концепций на это обращали внимание такие мыслители как Данилевский, О.Шпенглер, А.Тойнби. С точки зрения этногенеза роль природной среды (климата, ландшафта, масштабности территории) акцентировал не только Л.Гумилев, но и выдающийся русский историк XIX в. С.М.Соловьев.

Их аргументация дает основание утверждать, что природная среда определяет хозяйственную жизнь, формы быта и политическую организацию этноса (разумеется, если речь идет о периоде развития до ХIХ в). Другие исследователи - С.Арутюнов, В.Козлов и др.- подчеркивают влияние природной среды на формирование психического склада этноса и содержание этнического самосознания. Иными словами, природная среда определяет основные характерные черты этноса.

Однако не только их, но и внутрисистемные связи - степень внутригрупповой сплоченности, тип демографического воспроизводства, устойчивость первичных коллективов,- поскольку определяет форму расселения, вырабатываемую в данных условиях этнической общностью.

В одном случае речь может идти о разбросанных сельских поселениях и колонизации достаточно больших пространств, в другом - о формировании на ограниченных пространствах сельских поселений или поселений городского типа, в третьем - о разбросанных поселениях этноса в горных условиях, где связь между ними затруднена. Форма поселения и масштаб заселенной территории оказывают существенное влияние на способ хозяйственного освоения природной среды, т.е. на складывание типа культуры.

Экономисты и культурологи различают культуры не только по доминирующему виду производственной деятельности - аграрные и индустриальные,- но и по качеству этой деятельности. Последний критерий позволяет отнести культуру по ее характеру к интенсивному или экстенсивному типу, а это сказывается на такой системной характеристике этноса как тип демографического воспроизводства.

Для доиндустриальной аграрной культуры характерно формирование семьи как хозяйственно-производственной единицы, от численности которой зависит материальное обеспечение жизни каждого ее члена. Поэтому семья в аграрном обществе складывается как многопоколенная, где под одной крышей проживают три поколения родственников.

Механизму воспроизводства общности, основанной на многопоколенной семье свойственны следующие черты: высокий уровень брачности (число незамужних женщин незначительно - 2-3%), раннее вступление в брак и опека со стороны родительской семьи, высокий уровень рождаемости и детской смертности, сравнительно небольшая продолжительность жизни индивида.

Такой механизм воспроизводства приводит к прогрессивной возрастной структуре населения (удельный вес населения трудоспособного возраста значительно превышает удельный вес старшего поколения). Многопоколенная семья ориентирует индивида на воспроизводство собственного стиля и образа жизни. Здесь доминирует принцип "делай как я". Эта семья, являясь носителем и транслятором традиции, выступает основой устойчивости общества.

В ней фокусируются элементы культуры, возникновение которых связано с адаптацией общности к природной среде, т.е. специфически этнической культуры. Более того, видимо с реализацией данной функции - хранителя и транслятора этнической культуры,- связана и другая специфическая функция этого вида семьи. Она проявляется в ее эндогамности - контроле за преимущественным заключением брака с представителями своего этноса.

Эндогамность выступает важным средством сохранения устойчивости и монолитности этноса, его традиционной культуры, этнического самосознания и языковых особенностей. Исследования последнего десятилетия показывают, что этнокультурная функция семьи выполняется при условии компактного территориального поселения по крайней мере нескольких традиционных многопоколенных семей.

В этом случае происходит не только передача этнокультурной информации через поколения, но и "осуществляется связь с другими общностями того же иерархического уровня и тем самым поддерживается единство этноса как сложной социальной системы" (25, с.22). Можно добавить, что смысл этого общения на локальном уровне в осуществлении собственно этнической жизни, т.е. информация передается не только о прошлом, прошлое оказывается настоящим, современным и поэтому сохраняется единство этноса.

Таким образом, внутриэтнические системообразующие связи (форма расселения, тип адаптации к природной среде, который проявляется в доминирующих формах экономической деятельности, а также способ воспроизводства численности общности) фокусируются на такой важнейшей характеристике этноса как уровень внутриэтнической сплоченности. Эта характеристика этноса и методы ее изучения в отечественной науке разработана крайне слабо.

А.А.Сусоколов, специально изучающий проблему этнической структурированности, выделяет три главных фактора, лежащих в основе этнической самоорганизации и способствующих внутриэтнической сплоченности: 1) сформировавшиеся локальные устойчивые субкультуры; 2) тесная информационная связь между локальными субкультурами; 3) наличие развитых "надлокальных" информационных и организационных кругов общения, главная функция которых - развитие общеэтнических слоев культуры (25, с.28).

Внутриэтническая сплоченность проявляется как самоорганизация и самоуправление, т.е. в форме внутриэтнических институтов (кровнородственных, поселенческих, например, тейпов, тухумов, улусов и др.) и механизмов их функционирования. Эти институты, как правило, через этикет, определяющий нормы межличностных и межгрупповых взаимоотношений, а также посредством обычного права обеспечивают самосохранение и воспроизводство этноса как общности.

Этнос выступает в качестве общества на первых этапах его развития. Поэтому некоторые ученые признают что, "этнонациональные образования различного рода остаются основным способом существования человечества"(13, с. 24). Таким образом, адаптация этноса к внешней среде объясняет его структурную и институциональную организацию, взаимообусловленность системных связей и специфические характеристики.

А способность к воспроизводству и движению во времени позволяют характеризовать этнос как субстанциальную систему. Изучение такого класса систем позволяет исследователям настаивать на свойственной им специфической особенности - первичности целого по отношению к отдельным характеристикам или элементам системы.

В этом отношении "именно потребность выживания в среде, присущая системе как целому, а не отдельным ее частям поодиночке, определяет как способ их функционального взаимоопосредования, так и сам факт структурного обособления частей в поле системной целостности....Мы не в состоянии объяснить присущую системе целостность, анализируя отдельные сферы общественной жизни и реально существующее функциональное взаимоопосредование между ними.

Качество системы не может быть дедуцировано из ее структурно-функциональной организации" (19,с.160-161). Именно потому, что целое доминирует и несводимо к отдельным своим частям и характеристикам, этнологам в долгих дискуссиях не удается определить природу этнической системы: каждая из характеристик этноса вне связи с другими не является индикаторами его онтологической природы.

А это, в свою очередь, является одним из ключевых аргументов позиции, доказывающей иллюзорность трактовки этносов как объективно-реальных социальных образований. Способность этноса к саморазвитию предполагает рассмотрение трансформации его системообразующих связей. Сконструируем абстрактную модель этого процесса. Кардинальное воздействие на этническую систему оказывает процесс перехода от аграрной, традиционной фазы к индустриальной. Он приводит к видоизменению системы в целом.

Изменению подвержены прежде всего способы формирования этнических признаков и механизм воспроизводства общности. Индустриализация труда развивается параллельно с изменением формы поселения.

Изменение поселенческой структуры этноса - переход от сельских форм (деревень, аулов и пр.) к городскому типу поселения - связан с разрушением общинной формы организации жизни, и прежде всего с блокированием общинного контроля за поведением индивида, т.е. этот переход приводит к постепенному угасанию религиозных культов, традиций и норм обычного права как основных форм регуляции поведения и этнообразующих признаков. Вместо них широкое распространение приобретает развитие мировых религий и норм права, в которых этнические характеристики оказываются снятыми. Экономическая жизнь города также универсализирует способности индивида и нивелирует этническую специфику трудовой деятельности. Таким образом, этноспецифические формы организации жизни - обычное право, трудовая деятельность, традиции и религиозные верования - оказываются оттесненными из сферы материально-практической деятельности людей.

Они трансформируются в историческую память, специфику этнопсихического склада, менталитет культуры. Этот процесс объективно проявляется также и в разрушении институтов самоорганизации этноса - отмирание обычного права происходит одновременно с падением авторитета и значения общинных институтов (совета старейшин, например). Индустриализация труда и городской стиль жизни постепенно приводят также и к изменению типа воспроизводства населения, что проявляется в форме семьи.

Она становится уже не родственной, многопоколенной, а супружеской (бинарной, нуклеарной). Механизму воспроизводства этноса, основанного на бинарной семье, присущи другие черты, по сравнению с многопоколенной, и изменение социальных функций. Здесь прежде всего укажем на то, что она утрачивает "этноориентирующие" функции: трансляции этнической культуры, социализации индивида по образцу предшествующих поколений, поддержание определенной демографической структуры, внутриэтнической сплоченности.

Сохранение этнической системы при изменении способов организации ее жизни (форм поселения, типа воспроизводства населения, типа социализации и т.д.) происходит посредством выделения внутри этноса специализированных видов интеллектуального труда и соответствующих социальных институтов, осуществляющих, во-первых, управление общностью, и, во-вторых, сохранение и трансляцию ее этнокультурной специфики.

Эти функции берет на себя либо формирующееся централизованное государство, либо интеллектуальная элита этноса. Сопоставление истории становления европейских наций и интеллектуальной традиции осмысления проблемы этничности позволило швейцарскому социологу П.Серио выделить две модели построения коллективной идентичности - французскую и немецкую. Для французов характерна активность государства в утверждении и пропаганде этно-национальной идентичности.

Здесь государство насаждало единый государственный язык, который становился средством унификации социальной общности, а также принципы буржуазной городской цивилизации в ущерб сельской. В Германии происходил иной процесс: общность языка служила признаком для определения нации и основой требования организации единого национального государства. Иными словами, культурно-языковая общность населения предшествовала национально-государственному единству.

И защита этой этнокультурной целостности потребовала создания сильного государства. Выделенные два европейские пути различны: "в соответствии с немецкой концепцией немецкий народ уже имеет язык, в то время как во французском понимании "общий" язык должен стать настоятельно необходимым всей нации, особенно той ее части, которая его не знает. Эти различные подходы можно определить как "этнос" и "демос", т.е. романтическому смыслу "народ" противопоставляется его социальный смысл".

Французское определение нации - это право земли, немецкое романтическое определение - право крови. (24, с.53). Таким образом, две специализированные по формам труда группы - управленческая и интеллектуальная элита - берут на себя функции поддержания этнических характеристик общности в условиях, когда объективная основа ее существования (территория, специфика трудовой деятельности), и традиционные социальные институты (поселенческие органы, семья) утрачивают данные функции.

При сильной управленческой группе доминирует в этом процессе государство, при слабом развитии управленческой группы и отсутствии традиции государственной организации, функция сохранения и воспроизводства этнической культуры и этнической солидарности осуществляется интеллектуальной элитой. В первой модели, "французской", государство формируется на базе наиболее развитого этноса, втягивая территориально и культурно близкие этнические группы в единый политический организм.

Деятельностное, активное начало в социальной системе такого типа принадлежит государству. Оно выступает субъектом общественного и политического процессов.

Во второй модели, до обретения политических институционных форм, деятельное начало принадлежит интеллектуальной элите, а поскольку она выступает с позиций сохранения и защиты этнической культуры, распространенной на определенной территории (территория этногенеза, которая осмысливается в характеристиках "родная земля", "отчий дом" и пр.), постольку воспринимается как часть этнической системы.

Т.е. субъектные, деятельностные характеристики здесь принадлежат самому этносу, интеллектуальная элита которого в качестве цели развития выдвигает достижение им форм политической институционализации. Постановка данной цели, которая на первый взгляд кажется привнесенной в этническое самосознание, определена воздействием ближайшей социальной среды. Политическое усиление соседних народов потенциально содержит угрозу поглощения более слабых этносов.

Требование обретения централизованной государственной формы здесь выступает защитной реакцией, т.е. адаптацией к меняющемуся социальному миру. В этой изменившейся социально-исторической среде государство, выдвигая и преследуя политические цели, выступает механизмом самоорганизации этноса и потому формируется в реального субъекта социального развития.

Итак, мы можем определить этнос как субстанциальную систему, которой присущи такие характеристики как самоорганизация и саморазвитие, основывающиеся на адаптации к среде и диахронных информационных связях. Если на первом этапе своего развития адаптация предполагала приспособление этноса преимущественно к природной среде, то по мере исторического развития адаптационный механизм переориентируется на приспособление к изменяющейся социальной среде.

Последнее объясняется тем, что социальная среда приобретает все большее детерминирующее воздействие на функционирование этноса как целостной системы. Это связано, во-первых, с формированием мировой истории и развитием все большей взаимозависимости этносов, обретших государственную организацию; во-вторых, с неравномерными темпами исторического развития этносов. Таким образом, в историческом развитии этноса по признакам самоорганизации жизни можно выделить две стадии - традиционную и индустриальную.

Первой свойственно формирование этнических признаков в объективном процессе жизнедеятельности индивидов (тип освоения природной среды в хозяйственной и бытовой жизни, формы и способы социализации и др.) и их стихийная консолидация в общность на основе этих признаков. Для второй характерно воспроизводство этнических признаков преимущественно в процессе социализации, т.е. в субъективном освоении индивидом опыта предшествующего развития.

Переход этноса из одной стадии в другую сопряжен с изменением характера формирования системообразующих внутриэтнических связей. На второй стадии они продуцируются специализированными профессиональными группами, преимущественно интеллектуальной элитой и политиками, которые выступают сознательными организаторами консолидационного процесса по этническим признакам.

Переход функции организации, управления и консолидации общества от родовых (собственно этнических) структур к государству сопряжен с процессом разрушения первых. Социальная консолидация происходит теперь по другим основаниям, от которых зависит способ выживания индивида: при нормальном функционировании общества в качестве такой основы выступает производственно-экономический принцип, в кризисных ситуациях, когда требуются более широкая база для объединения, ею выступает гражданственность.

Тем самым происходит размывание системной целостности этноса. Изменение способа формирования социальных связей и превращение этноса в одну из характеристик общества имеет внешние и внутренние формы проявления. Внешне они проявляются в утрате традиционной системы этнических институтов, внутренне - в изменении ценностных ориентаций сознания, при котором этническая идентификация отходит на задний план. В этих условиях сохранение этнического самосознания зависит от специальной организационной деятельности государственных органов.

Этничность становится одним из измерений национального (гражданственного) самосознания, где этнокультурные характеристики сливаются с экономическими и политическими целями развития государства. А сам этнос выступает либо частью населения социально-территориальной системы (страны), либо, в моноэтничных государствах, совпадает с ним.

Совпадение этноса и государственной организации поэтому и осознается как идеальная модель этнического развития: здесь важнейшие структурные элементы социально-территориальной системы - территория, народонаселение и политическая организация - находятся в непротиворечивой взаимообусловленности. При таком совпадении этнос сохраняет за собой роль субъекта исторического процесса, а функцию политической субъектности выполняет государство.

Однако подчеркнем: данная модель крайне редко воплощалась в реальном историческом процессе. Очень немногие государства сложились на основе преимущественно одного этноса.

Неравномерные же темпы социального развития различных народов привели к так называемому явлению "исторического запаздывания", когда на сцену мировой истории начали вступать наряду с уже сложившимися государственными образованиями народы, не имеющие развитой формы политической организации (как например, произошло в XVII-XIX вв. с кавказскими народами, попавшими в сферу интересов Ирана, Турции, Великобритании и России). Это привело к включению их в состав государственных образований других народов.

Данный ход исторического процесса, проявившийся в Новое время, позволил ученым сделать вывод о том, что дальнейшее развитие таких этносов связано с их ассоциированным развитием с каким-то другим крупным этносом, сформировавшим сильное государство. При этом ассоциированный этнос не утрачивает своих этнокультурных самобытных черт, но оказывается втянутым в орбиту социально-экономического и политического развитие государства другого этноса и выступает частью его населения (5, с. 29).

В этом варианте запаздывающий этнос либо постепенно от ассоциированного состояния переходит к ассимиляции и утрачивает саму возможность к самоорганизации и сохранению культурной самобытности, либо, в силу ряда причин, консервирует свою этнокультурную специфику. Она может сохраняться как осознание культурных отличий наряду с формированием национально-государственной идентичности (двойная идентичность), а может сохраняться при отторжении государственной идентичности.

Тот или иной путь социально-исторического развития этноса в рамках большого полиэтничного государства зависит от характера культурного и политического взаимодействия народов. Однако формирование национально-государственной идентичности предполагает политику, нацеленную на блокирование механизмов этнической солидарности. Специфические этнические особенности могут сохраняться и транслироваться как культурные признаки, но не как основа организации социальных групп.

Ситуация, когда культурные отличия начинают осознаваться в аспекте социальной дифференциации (как основа для привилегий или дискриминации), дает толчок процессу этномобилизации. Именно в этом случае этнос уже в составе иного государственного образования формируется в субъект политического процесса. Содержательная сторона этнополитических отношений проявляется в столкновении систем ценностей и интересов - общегосударственных и локально-этнических.

В системе ценностей сконцентрированы представления о мире, желаемом, должном и справедливом устройстве социальной жизни. При этом важнейшей базовой ценностью является представление о справедливости существующего общественного порядка. А поскольку он организуется государством, постольку оценивается функционирование именно этого социального института. Сделаем некоторые выводы:

1) Совокупность общностных характеристик - язык, территория этногенеза, самосознание, культура, обычаи и традиционная система норм, специфика хозяйственной деятельности и др.- позволяют очертить некоторые границы этнической общности. Способность к самозарождению и саморазвитию является сущностной характеристикой субстанциальной природы этноса.

2) В качестве механизма самозарождения и саморазвития этноса можно выделить адаптацию к природной и к социальной среде.

Она выступает основанием для формирования внутриэтнических связей и определяет их взаимозависимость. Последнее, в свою очередь, придает этносу системную целостность.

3) К системообразующим связям, присущим этносу как природно-социальной целостности и обеспечивающим его воспроизводство и выживание, можно отнести: форму расселения и способы хозяйственной деятельности в определенной природной среде, способы воспроизводства численности и поддержания возрастной структуры, а также институты, обеспечивающие внутриэтническую сплоченность и устойчивость первичных коллективов (родовые структуры, сельские общины, городские коммуны).

4) Природная среда - территория этногенеза, климатические условия, ландшафт - выступают не просто одной из характеристик этноса, запечатленных в национальном самосознании, а исходным условием формирования этноса как природно-социальной целостности. Поэтому нарушение связи этнос-природная среда вызывает активизацию этнической жизни, как естественную реакцию, направленную на самосохранение и самовоспроизводство коллектива.

5) Социальная субъектность этноса - как активность в природной и социальной среде - определена механизмом самозащиты и самовоспроизводства. Однако на разных этапах социально-исторического развития этноса (традиционном и индустриальном) носителем этого качества выступают различные институты. В традиционном обществе это - семья, традиции, первичные (родовые и поселенческие) управленческие структуры. В индустриальном - государство, система образования, институты культуры и науки.

При совпадении этноса и государственности этническая субъектность становится составной частью социальной активности более широкого социального образования - государства; при их несовпадении этническая субъектность может сохраняться как потенциальное качество, способное проявиться как основа политической активности этнических групп в условиях полиэтничного государственного образования.

Условия и факторы становления политической субъектности этноса. Вышеизложенные размышления подводят к выводу о том, что становление этноса в субъект политических отношений отнюдь не является некоторой естественной характеристикой его функционирования. Эта характеристика приобретается при определенном стечении обстоятельств, и поэтому присуща далеко не каждому этносу.

Под политической субъектностью в современных исследованиях в самом общем виде понимается "способность к самостоятельному поведению, а именно, к формулировке своих интересов, целей, к осуществлению собственного выбора, проявлению своей воли" (16, с.184).

К критериям, позволяющим наделить статусом политического субъекта обычно относят: самосознание субъекта, где определяется собственное положение в политической действительности, интересы и цели деятельности; воля к социальным действиям и реализация ее в политической практике; автономность субъекта в политических действиях и их постоянство, а не фрагментарность и спонтанность.

Универсальность этих критериев, как аргументированно показано в работе Р.Д. Хунагова, позволяет авторам большинства политологических работ (и даже учебных пособий по политологии) при обозначении субъекта политических отношений в скобках давать их перечисление - классы, нации, этносы - изначально пренебрегая их отличиями.(28, с.11-18). Универсальной является и структурированность социальной группы в качестве субъекта политики. Как правило, ученые выделяют субъектообразующие группы (обширные социальные группы: классы, этносы), выступающие носителями потребностей и политических интересов, и собственно действующие от их имени субъекты: партии, лоббирующие группы, движения,- которые артикулируют данные интересы, представляют их на уровне концептуальных программ, а также осуществляют деятельность по их реализации. Достаточная разработанность этих сюжетов в литературе позволяет на них специально не останавливаться.

Но вот проблема становления этноса из культурно-исторической общности в политически-активную группу в полиэтничном государстве заслуживает пристального внимания. Она имеет общетеоретический и политико-ситуационный аспекты. Рассматривая процесс становления политической субъектности социальных единиц любого класса в обществе, Р.Д.Хунагов выделяет необходимые для этого объективные условия.

Социальная система в экономико-политическом отношении должна быть определенным образом организована: должны существовать институционные условия, позволяющие сформироваться субъектам и целенаправленно представлять и защищать свои интересы (28, с.48-52). Этот вывод мы берем за предпосылку нашего анализа становления политической субъектности этноса: наличие данных условий предполагается.

Процесс реформирования политической системы России создал политическое пространство (или "поле политики") для выражения и столкновения интересов социальных субъектов. Однако заметим, что в "поле политики" вступили далеко не все российские этносы. Поэтому анализ политической субъектности этноса предполагает рассмотрение не внешних условий возможности его становления, а некоторых других.

Анализируя социальные отношения, которые приводят к возникновению социальной группы как реально действующего субъекта, Ю.Л.Качанов и Н.А.Шматко отмечают, что они реализуются как система признаваемых различий. При условии статистической повторяемости этих различий социальные отношения принимают закономерный характер.

А социальная группа возникает в качестве "пучка" отношений и "проявляется в воспроизводстве различий/различений, понимаемых как воспроизводство определенной системы практик (оформляющейся в социальный гештальт - стиль жизни) различающейся и различной от другой системы практик" (14, с.92). Анализ социальных отношений здесь, по свидетельству авторов, сведен к изучению социальных позиций.

В рамках предлагаемой концепции наибольшим политическим потенциалом обладают те группы, у которых велика "доля культурного капитала", поскольку последний предоставляет возможность большей гибкости и мобильности для освоения новых социальных форм практик (14, с.93). Применяя данный подход к анализу формирования этноса в качестве политически активной группы, можно выделить социальные отношений, которые к этому приводят.

Речь идет о различиях в социальном статусе этносов (экономические ниши, которые они занимают; уровень жизни; обеспечение социальной сферы и пр.), в политических позициях (титульный или нетитульный этнос, историческая укорененность на территории, компактность расселения). При этом социально-политическая позиция более сильна у того этноса, у которого сформировался более широкий слой интеллектуальной (гуманитарной и управленческой) элиты.

Последняя позволяет идеологически и организационно консолидировать этническую общность и заявить о себе как об организованной силе. Такой сценарий возможен в условиях разрушения привычной структуры экономико-политических отношений, выпадения из нее традиционно доминирующих элементов.

Уход КПСС со сцены политической жизни, обеспечивавшей властную вертикаль в политической организации страны, дискредитация коммунистической идеологии, которая ранее хотя бы в некоторой мере интегрировала на уровне страны различные народы в единую государственную общность, масштабное и проведенное в сжатые сроки изменение формы собственности, которое наряду с другими причинами вызвало экономический кризис общества, паралич промышленности, распад традиционных форм организации рабочего класса (предприятий, профсоюзов, парторганизаций), повлекли за собой переструктурирование так называемого "поля политики". В ряде регионов страны в центр его стали выходить этносы, как общности, уцелевшие в период системного кризиса советского и постсоветского общества. В то время, когда другие социальные группы утратили свои "признаваемые" и "статистически повторяемые" различия, этнокультурные отличия между группами остались, и определили выход на первый план этнических групп.

Интересы последних, в свою очередь, задиктовывались разными политическими и экономическими позициями (статусами) этносов, которые сформировались в предшествующие десятилетия, но существовали в латентной форме. Стремление выделить причины становления политической субъектности этносов заставляет присмотреться пристальней к тем из них, которые уже проявились на политической сцене России.

Острые политические ситуации по этнополитическим проблемам как проблемам разделения объема властных полномочий сложились в 90-х гг. в Татарстане и республиках Северо-Кавказского региона. Проблема политической субъектности предполагает выделение каких-либо критериев, по которым можно определить, что рассматриваемый нами участник событий действительно является его субъектом.

Один из исследователей политического процесса на уровне страны, Н.А.Косолапов вводит такие признаки, характеризующие политическую субъектность: 1) субъект должен существовать физически, как вполне реальное материальное образование; 2) он должен существовать как некое единое, органически взаимосвязанное целое, как самостоятельное качество; 3) наличие у субъекта внутренней мотивации, способности к целеполаганию, постановка целей и их осознание;

4) требование от субъекта целеполагания и механизма достижения цели предполагает наличие у него управленческого центра, обеспечивающего его дееспособность. Однако для нашего анализа предложенный набор критериев явно недостаточен, т.к. исходя из них трудно определить кто же является субъектом этнополитического процесса в республиках: официальные органы власти или активные группы интеллектуалов, выступающие от имени интересов этноса.

Например, руководство Татарстана или лидеры Татарского Общественного Центра (ТОЦ)? Видимо, одним из важнейших показателей субъектности является способность той или иной группы оказывать влияние на ход политического процесса, изменять политическую ситуацию, достигать поставленных целей. В этом плане анализ политического процесса в Татарстане показывает, что ТОЦ при достаточно широкой известности в республике не пользуется активной поддержкой среди татарского населения.

Подобные документы

Исследование процесса этногенеза - происхождения и развития этносов. Роль языка, как одного из определяющих элементов существования этноса. Процессы расообразования. Концепция этногенеза Л.Н. Гумилева, тезис о природно-биологическом характере этноса.

курсовая работа , добавлен 14.02.2011


Происхождение и сущность этносов, их жизненный цикл. Исследования в исторической этнографии генезиса и эволюции отдельных компонентов народной культуры (материальной, духовной, соционормативной). Исторические типы этногенеза. Отношения этнос-ландшафт.

контрольная работа , добавлен 20.10.2010


Обзор истории миграции тюрков, развития их общества и государственных образований за историческое время. Определение территории расселения тюркоязычных этносов в свете их миграций и этно-социального развития. Процесс складывания турецкой национальности.

реферат , добавлен 14.04.2010


Рассмотрение этнокультурных процессов, происходивших в средневековой Центральной Азии. Исторические факты, связанные с миграциями и диффузными расселениями центральноазиатских тюрков. Этнокультурные связи крупных племенных конгломераций данного периода.

реферат , добавлен 15.02.2015


Общая характеристика и основные отличия понятий этнического самосознания и этничности или этнической идентичности. Взаимодействие признаков различных этносов. Анализ сходств и различий культурных ценностей на примере российского и болгарского народа.

курсовая работа , добавлен 24.02.2010


Исторические особенности национальностей Закавказья, процесс формирования коренных народов. Классификация этносов. Изучение традиций праздников и обычаев Армении, Азербайджана, Грузии. Исследование численности населения современных закавказских республик.

курсовая работа , добавлен 10.06.2014


Сущность внутриэтнических и межэтнических процессов, порождающих этнокультурные отношения. Концепции изучения человека как целостного феномена социокультурного развития: эволюционизм, диффузионизм, функционализм, структурализм, культурный релятивизм.

дипломная работа , добавлен 15.02.2011


Анализ гипотезы Льва Гумилёва, описывающей исторический процесс как взаимодействие развивающихся этносов с вмещающим ландшафтом и другими этносами. Происхождение пассинарности с точки зрения социопатологии. Исследование основных видов этнических систем.

курсовая работа , добавлен 21.02.2013


Географическое положение и климат Индии, ее флора и фауна. История и современность государства. Этнический состав и динамика численности населения. Особенности культуры, национальной кухни, религии. Сравнительный анализ индусов и русских по типам культур.

курсовая работа , добавлен 29.03.2014


Этническая история Крыма. Крым как полиэтническая территория. Вклад этносов и этнических групп в культурное наследие Крыма. История появления белорусов в Крыму. Памятники греческой культуры в Крыму. Здание кенассы в Симферополе как этнографический объект.

БИЛЕТ 4.

Вопрос: 1.Особенности современных этнических процессов.

Этнические процессы

Процесс развития этноса называется этногенезом. В его основе лежат разнообразные этнические процессы - изменения отдельных этнических элементов, частей этноса и этноса в целом. Различают эволюционные и трансформационные этнические процессы.

Эволюционные процессы - это значительные изменения основных элементов этноса, прежде всего - языка и культуры. Подразделяются на языковые (изменение языка, расширения или сужение его функций, словарного запаса, распространенности другого языка, двуязычие, языковая ассимиляция), внутриэтнические (ослабление или усиление культурной однородности), межэтнические (заимствование материальной и духовной культуры других этносов), надэтнические (вытеснение элементов традиционной культуры интернациональными).

Трансформационные процессы - изменения этнических элементов, влекущие за собой перестройку этнического самосознания, смену этнической принадлежности и этнонима. Различают этническое разделение (распад этнической общности на несколько новых или отделение части этноса от более крупной этнической общности) и этническое объединение (слияние групп людей различной общественной принадлежности или объединение нескольких этносов).

Для современного общества характерны две противоположные тенденции развития этнических процессов:

стремление малых этносов к самоопределению в любой форме социально-территориальной организации от автономии до государственной независимости

интернационализация образа жизни, проявляющаяся в отмирании традиционных внешних признаков этнических особенностей и в унификации культурно-бытовых и производственных условий существования этносов.

Оба процесса развиваются параллельно и могут проявляться в одних и тех же этносах.

Этнические процессы в современном мире

Анализ исторического развития этнических процессов позволяет сделать вывод, что этническая история человечества характеризуется действием двух взаимосвязанных тенденций, одна из которых имеет интегрирующую, а другая - дифференцирующую направленность. При этом на каждом этапе этнической истории соотношение этих тенденций и формы их проявления изменяются в соответствии с различного рода детерминирующими факторами.

Действие дифференцирующей и интегрирующей тенденций прослеживается на протяжении всей этнической истории человечества, в том числе и в современном мире. Однако это действие во многом зависит от изменений в социально-экономическом базисе этнических общностей и поэтому далеко не одинаково в разных этнических средах. В современных условиях особое влияние на ход этнических процессов оказывает научно-технический прогресс, в первую очередь развитие средств массовой коммуникации. Немалая роль принадлежит также политическому фактору, традиционному образу мышления и демографическим изменениям в структуре этносов.

Реальная оценка состояния современной этнической картины мира и определяющих факторов ее развития позволяет прийти к заключению, что отмеченные выше тенденции этнических процессов будут специфическим образом проявляться в различных регионах нашей планеты. Вполне закономерно, что наиболее активно этнические процессы происходят в развивающихся странах, где процесс формирования этносов еще далек от своего завершения.

вопрос: 2. Этнокультурная характеристика русских.

Этнокультурные особенности в жизни населения ярче проявились в его традиционной материальной культуре. В лесостепной и степной полосе со сравнительно теплым климатом, в условиях развитого земледельческого хозяйства с распространенной барщинной системой феодализма преобладали крупные многодворные поселения, расположенные в речных долинах, по балкам и оврагам, в районах с пересеченно-холмистым рельефом местности. В пореформенную эпоху возрастает удельный вес водораздельных поселений. В Х1Х- начале ХХ в. здесь строили небольшие рубленые (нередко кирпичные или саманные) низкие дома без подклета, с глинобитным или деревянным полом, под соломенной четырехскатной крышей. На юго-западе в районах смешанного русско-украинского расселения стены дома обмазывали глиной и белили. Как и на Украине, такие дома называли хатой. В отличие от более северных районов, в южнорусских селах дом выходил на улицу длинной стороной, вход в сени был с улицы. Свои особенности имела и внутренняя планировка дома: русская печь была расположена в дальнем от входа углу, по диагонали от печи(т.е. рядом с дверью) находился передний (святой, красный) угол, где стоял обеденный стол и висели иконы. В зависимости от того, куда было повернуто устье печи, этнографы выделили восточный (в Тамбовской, Воронежской, частично в Рязанской и Пензенской губерниях) и западный (в Тульской, Калужской, Орловской, Курской губерниях) план избы (хаты).

Распространен открытый тип двора: значительная площадь двора была не занята постройками и не покрыта крышей. Характер расположения, состав хозяйственных построек, варьировавшие в разных районах региона, зависели от достатка крестьянской семьи. Амбар, кладовую, погреб нередко ставили или перед окнами дома посредине улицы или на огороде, на гумне. Баня, типичная для северных и некоторых среднерусских губерний, на юге Черноземья встречалась не везде. Здесь чаще парились в русской печи, мылись дома, летом на речке.

В традиционной одежде преобладали особенности южнорусского костюма. Наиболее древним для этого региона был комплекс одежды с поневой, связанный с южнорусской средой. Он включал длинную холщовую рубаху с косыми поликами (т.е. плечевыми вставками трапециевидной формы); поневу – архаичную поясную одежду, в которой несколько продольных полотнищ из домотканой клетчатой шерстяной ткани были частично или полностью сшиты друг с другом (распашная или глухая понева).

Поверх рубахи и поневы надевали длинный с рукавами или на лямках передник (занавеска, запан) и туникообразный мешковидной формы нагрудник (навершник, шушпан, шушка, носов и др.) с длинными или короткими рукавами, из тонкой домотканой шерсти или холста, подчас богато украшенный ярким орнаментом. Замужние женщины носили сложный, так называемый кичкообразный головной убор, состоявший из кички (волосник, роги) – с твердой основой, нередко в форме рогов, сороки – из ткани, надеваемой на кичку, позатыльника – из ткани или с твердой основой, закрывающего затылок и шею, и множества ярких красочных деталей – разноцветных лент, подвесков из бисера, гаруса, шнурков, птичьих перьев и пуха. Для южнорусского костюма характерна своеобразная яркая, построенная на контрастных сочетаниях цветовая гамма. О древности многих компонентов этого костюма свидетельствуют исторические и археологические материалы.

Некоторые детали этой одежды указывали на древние связи с аборигенами финно-угорского происхождения: старинный покрой глухого туникообразного нагрудника, поясные наспинные парные подвески из полосок ткани, высокие лопатообразные кички, лапти мордовского типа, обилие украшений из бисера, гусиного пуха, птичьих перьев и др. Сходные черты в одежде могли сложиться как на базе культурной общности древних насельников края, так и позднее, в результате контактов и взаимовлияний русских с финно-уграми. Эти древние связи проявились также в топонимии и гидронимии рязанских и тамбовских селений, рек и озер.

Более поздний пласт одежды южнорусского населения составляли компоненты, типичные в прошлом для средней полосы России и отчасти для ее западных районов: разные типы сарафанов, головной убор с кокошником, комплекс одежды с полосатой шерстяной домотканой юбкой и рубахой с прямыми поликами и отложным воротником. Они появились вместе с переселенцами из центральных и западных районов России.

На юго-западе, в районах смешанного русско-украинского расселения, этнокультурные особенности формировались в ходе активно протекавших процессов межэтнической интеграции и непосредственного влияния украинской культуры. Наиболее ярко это проявилось в жилище, в пище, в свадебных обрядах. Например, большой популярностью пользовались такие блюда национальной украинской кухни, как борщ, вареники, галушки, колбасы, сало, взвар, различные сдобные лепешки и др. В конце Х1Х- начале ХХ в. многие из этих кушаний распространяются в русских селах более северных районов региона. В свадебном обряде сложилось множество вариантов. Если структура южнорусской свадьбы более сопоставима с северно-среднерусской традицией, то ее отдельные обряды чаще встречались в южнорусских селах и на Украине.Это сложный «каравайный ритуал», исполняемый с соблюдением многих архаических обрядов, бесшабашные веселья послесвадебного цикла (перезва), пляски с живой разряженной курицей, обычай прятать невесту у соседей перед прибытием поезда жениха, более жизнерадостный характер всей свадьбы и многое другое.

В составе населения южнорусской зоны формировались различные по происхождению локальные историко-культурные группы. Они отличались от окружающего населения и названиями (или самоназваниями), и особенностями говора, и некоторыми компонентами культуры. Это: полехи – жители калужско-орловского Полесья, горюны – монастырские крестьяне Путивльского уезда Курской губернии, саяны – монастырские крестьяне на севере Курской губернии, мещеряки в рязанском Поочье, цуканы – преимущественно в бассейне реки Хворостань Воронежской губернии и наиболее многочисленная социальная категория – однодворцы – потомки бывшего служилого сословия, составлявшие значительную часть жителей Рязанской, Тамбовской, Воронежской, Курской, Орловской губерний, а также и другие сравнительно мелкие группы населения.

Таким образом, как свидетельствуют исторические и этнографические материалы, на формирование традиционно-бытовой культуры южнорусского населения оказали влияние преимущественно южнорусские, а также среднерусские и западные этнические традиции, которые и сами были многослойным продуктом предшествующего синтеза этнического субстрата. На основе древних и более поздних этнических компонентов происходила этнокультурная консолидация южнорусского населения, способствовавшая выработке общерусских черт в культуре с преобладающими южнорусскими реалиями. Вместе с тем у населения региона в пределах крупных и мелких его ареалов возникали локализмы в говорах и культуре, обусловившие ее многообразие.

ПСИХОЛОГИЧЕСКИЕ ХАРАКТЕРИСТИКИ ЭТНОКУЛЬТУРНОГО РАЗВИТИЯ ЧЕЛОВЕКА

В.Ю. ХОТИНЕЦ

Работа выполнена при поддержке РГНФ, грант № 000600191а.

Этнокультурный подход к изучению сущности человека и его развития может служить средством преодоления противостояния и разрыва между природой человека и социумом, природным индивидом и социальным, процессами индивидуализации и социализации, онтогенезом и социогенезом. В статье приводятся результаты эмпирических исследований, задачей которых явилось изучение психологических закономерностей развития этнической индивидуальности человека, средством чего становится этнокультурный мир.

Ключевые слова: этнокультурное развитие, этнокультурный мир, этническая индивидуальность, культурное опосредствование.

Предлагаемая работа является откликом на статью В.И.Слободчикова и Е.И.Исаева "Антропологический принцип в психологии развития " . Я хотела бы представить некоторые дополнения и эмпирические подтверждения, а может быть, и уточнения, детализацию предложенного этими авторами парадигмального ряда в психологии развития человека.

Исторически сложившиеся системы представлений о сущности человеческой психики и о закономерностях ее развития, реализованные в традиционных психологических учениях, воплощают в себе основные парадигмальные соотношения: "человек - природа ", "человек - общество ", "человек - культура ", "человек - божество ", "субъект - объект ". Мир есть организованная иерархия различных одновременно осуществляющихся способов существования человека как существа природного, социального, практического, духовного, включенного в отношения со значимой и соотносимой с ним объективной и трансцендентной реальностью. С позиций антропологического принципа в психологии развития человека ни одна из основных парадигмальных установок в отдельности, ни они вместе, ни их многообразные сочетания принципиально не меняют наших представлений о сущности психического, о развитии, его предпосылках, условиях и т.д.

Антропологическая парадигма позволяет ответить на вопрос: "как, в свете именно психологической теории, возможен человек по сущности своей, которая не есть совокупность (и даже не ансамбль) его отдельных проекций, сколь бы значимы и богаты они бы ни были? " . Природа и общество как фундаментальные предпосылки становления человека не могут быть содержательными характеристиками ни его самого, ни его мира . Очевидно, что мир человека

есть способ организации и развития его жизнедеятельности в определенной культурной форме, в имеющемся культурном пространстве.

Остановимся на основных теоретических положениях о сущности человека и особенностях его развития в этнокультурной парадигме.

В этнокультурной парадигме осуществляется преодоление противопоставления и разрыва между субъективным и объективным, природой человека и социумом, процессами индивидуализации и социализации, что позволяет изучать и человека со стороны индивидуальносвоеобразного в совокупности его сущностных сил и социотипического, аккумулирующего в себе психокультурный потенциал человеческого рода. С учетом генеральной задачи, решаемой в рамках парадигмы развития: "выявление и описание механизмов преобразования человеком природных и социальных предпосылок, культурных и духовных условий в средства своего развития и саморазвития " , основными проблемами этнокультурной парадигмы развития можно считать выявление и описание механизмов преобразования этнокультурного мира в мир индивидуальности и превращения индивидуальности в объект этнокультурного мира, порождения ею разнообразных паттернов человеческой культуры. Это делает особенно важным установление закономерностей развития этнической индивидуальности.

В последние годы в науке предложено немало способов выделения адекватного предмета теоретического анализа связи ребенка с социокультурной средой и процесса его развития (например, ): "ниши развития " ребенка в рамках его повседневного окружения , ; зоны свободного движения как взаимодействия ребенка с различными элементами окружающей cреды ; культурных практик как культурно организованных видов деятельности . Общей особенностью всех подходов является то, что в качестве активных агентов развития ребенка рассматриваются и он сам, и его социокультурное окружение.

В отношениях человека с окружающим миром обнаруживается культурноценностный потенциал человеческой общности. Приобщение к нему осуществляется через посредника - медиатора (Л.С.Выготский), к которому можно причислить знак, слово, символ, миф, жест, движение, ритуал, а также этнокультурные признаки, которые воплощают в себе значение (А.Н.Леонтьев) как обобщенное отражение действительности, зафиксированное в сознании в форме знаний о способах организации и развитии жизнедеятельности народа. Только посредством их происходит преобразование натуральных (реальных) психических форм в идеальные (культурные) человеческие способности. В результате индивид обретает свою культуру: культуру поведения (потребности, аффекты, общение, действия), духовную культуру (культуру мысли, культуру слова) ; реальная (натуральная) форма психического становится идеальной, культурной. К базовому процессу развития в этнокультурной парадигме относятся многообразные формы культурного знаковосимволического опосредствования, "окультуривания натуры " .

Этнокультурное развитие в онтогенезе развертывается в континууме освоения культуры, которая не перестает предъявлять человеку определенного рода предписания, санкции и ограничения, касающиеся способа, формы, меры, порядка исполнения действий в повседневной жизни с конкретным набором культурных знаний, умений, навыков. Центральным в этнокультурном развитии человека является усвоение способов взаимоотношений и взаимодействия с миром, сформированных в ходе овладения культурным опытом и основанных на овладении набором культурных средств своего народа. Очевидно, что предметом анализа этнокультурного развития человека является культурная практика, культурные формы деятельности , т.е.

система жизнедеятельности человека в контексте этнокультурного мира.

Стержневым теоретическим положением в этнокультурной парадигме развития можно считать следующее: этнокультурный мир служит для человека средством развития его этнической индивидуальности, сущность которого определяется индивидуальностью этнокультуры и этнокультурой индивидуальности.

Теоретические положения нуждаются в эмпирическом подтверждении. Работа в этом направлении представлена в эмпирической части статьи. Делается попытка решить одну из основных задач этнокультурной парадигмы - выявить психологические закономерности этнокультурного развития человека, иначе говоря, развития его этнической индивидуальности, средством которого является приобщение к этнокультурному миру.

ОРГАНИЗАЦИЯ И МЕТОДЫ ИССЛЕДОВАНИЯ

В исследовании участвовали 242 испытуемых - представители различных этнокультурных (удмурты, татары, комипермяки, русские), статуснорегиональных (область, республика, город, село) и возрастных (дошкольный, подростковый, юношеский возраст) групп. Организация и подбор методик исследования были осуществлены с учетом особенностей возрастного развития детей в различных специфических условиях этнокультурной среды (сельские и городские дошкольникиудмурты; подросткитатары, проживающие в условиях инокультуры; юноши: комипермяки и русские, проживающие в национальном округе). Рассмотренные этнокультурные комбинации обеспечивают оптимальный уровень обобщенности данных. Использованные психодиагностические методы включали интервью (для дошкольников), диагностику особенностей развития этнического самосознания (ЭСС) , проективный рисунок , семантический дифференциал , рисуночные ассоциации (детский вариант) ; исследование самоотношения (МИС) , "Кто Я " , самоактуализационный тест (САТ) для юношей.

Обработка эмпирических данных осуществлялась с помощью контент-анализа открытых ответов различными методами: процедурами описательной статистики (выявление основных характеристик распределения), корреляционным, факторным по методу главных компонент, кластерным анализом. Для этого использовался пакет прикладных программ SPSS for Windows для персонального компьютера.

РЕЗУЛЬТАТЫ ИССЛЕДОВАНИЯ И ИХ ОБСУЖДЕНИЕ

При эмпирическом исследовании особенностей этнокультурного развития детей дошкольного возраста, проживающих в разных статуснорегиональных условиях, первая выборка включила детей подготовительной национальной удмуртской группы детского садапрогимназии в возрасте 67 лет (20 человек), обучающихся по национальной программе с включением этнорегиональных компонентов (г. Ижевск Республики Удмуртия). Во вторую группу вошли дети (20 человек) удмуртской национальности: воспитанники детского сада с традиционной системой обучения и воспитания (с. Вавож Республики Удмуртия) в возрасте 68 лет.

Детям были заданы следующие вопросы:

1. Фамилия, имя, возраст, пол.

2. Национальность собственная и родителей. Чем объясняется отнесение к определенной национальности?

3. К какому народу относишь ты себя?

4. Какой язык (языки) знаешь? Какой считаешь родным? На каком языке говорят в семье, дома? На каком языке любишь слушать сказки?

5. Знаком ли ты с национальной одеждой, с ее особенностями?

6. С какими национальными праздниками и обычаями, традициями ты встречался?

7. Знаешь ли народные песни и танцы?

8. Какие пословицы и поговорки есть у твоего родного народа?

9. Какие сказки, герои сказок тебе знакомы?

10. Каких известных земляков (поэтов, писателей, композиторов, ученых и т.д.) ты знаешь? Кем гордится народ, к которому ты себя относишь, и ты сам?

11. Есть ли отличия между твоим народом и другими? Если есть, то какие?

В случае недостаточного обоснования ответов ребенку предлагались уточняющие дополнительные вопросы.

Анализ полученных результатов показал, что в сравнении с сельскими детьми всех городских детей можно считать билингвами: они могут говорить как на родном, так и на русском языке (12 из них считают родным национальный язык, 8 - русский). В детском саду они общаются на двух языках. 11 человек в семье говорят на родном языке; с другими (9 человек) родители разговаривают только на русском языке. Предпочтений к языкам дети не обнаруживали. Что касается сельских детей, то все они считают национальный язык родным, предпочитают на нем говорить и слушать сказки.

Городские дети ответили на 67,3 % вопросов, а сельские - лишь на 46 %. Это можно объяснить тем, что в национальном садупрогимназии дополнительно реализуется программа этнокультурного развития ребенка, посредством которой дети знакомятся с особенностями культуры своего народа, тогда как сельский детский сад работает по традиционной программе обучения и воспитания. В большинстве городские дети умели правильно обосновывать и объяснять свой выбор, что обусловлено спецификой образовательной системы обучения и воспитания в городских дошкольных учреждениях. При этом несмотря на правильность обоснования ответов, городские дети предлагают меньшее число их вариантов (13) по сравнению с сельскими (24). Этот факт можно объяснить тем, что сельские дети непосредственно включены в культурную практику своего народа, в специфический этнокультурный мир, тогда как городские дети, проживающие в урбанизированной русскоязычной среде, лишены подобного окружения.

На вопрос о наличии отличительных особенностей в поступках и поведении своего народа по сравнению с другими (например, русским) городские дети (6 человек) ответили утвердительно с некоторой попыткой обоснования: они слышали от взрослых, что удмурты добрые, никому не угрожающие, мягкие, а русские строгие, опасные, сильные. Десять детей считали, что все люди одинаковы, четверо затруднились ответить. В свою очередь семеро сельских ребят полагали, что отличия есть, но только двое из них смогли это объяснить (по словам взрослых, удмурты лучше, чем русские); остальные ответить не смогли. Необходимо учитывать, что в этом возрасте осознание "своих " основано на ежедневном конкретном собственном опыте общения с окружающими, тогда как представление о других народах базируется на синтезированном групповом, абстрактном образе "иных " , формирование которого зависит прежде всего от этнических стереотипов и установок окружающих взрослых.

Таким образом, мы обнаружили, что дети дошкольного возраста, развитие которых проходит в непосредственном взаимодействии с этнокультурным миром, в системе жизнедеятельности этнической группы, качественно иначе воспроизводят этническую картину мира по сравнению с детьми, лишь только получавшими знания о нем, хотя последние предлагают большее число вариантов.

Рис. 1. Схема корреляционных зависимостей между компонентом "Этнокультурные особенности своего народа " (ЭК) и этнодифференцирующими признаками у а) подростковтатар, обучающихся в национальных классах, б) подростковтатар, обучающихся в обычных классах.

Здесь и на рис. 2 условные обозначения: 1 - происхождение и исторические судьбы этноса; 2 - этническая территория; 3 - национальный язык; 4 - религия, верования; 5 - национальная одежда, пища, жилье; 6 - национальные обычаи, обряды, традиции, ритуалы; 7 - народное творчество, сказки, народные песни; 8 - национальная литература и профессиональное искусство; 9 - антропологические признаки; 10 - этнопсихологические особенности

Для изучения этнокультурного развития детей подросткового возраста мы провели эмпирическое исследование (совместно со студенткой УдГУ О.Дуровой). В качестве испытуемых были выбраны 42 школьника татарской национальности в возрасте 1013 лет, проживающие в Воткинске Республики Удмуртия. Из них 21 человек обучается по национальной и 21 человек - по традиционной образовательным программам. В систему национального обучения введен цикл дисциплин и занятий с национальными компонентами ("Татарский язык ", "Татарская литература ", ряд факультативных занятий: "Родное слово ", "Краеведение " и др.). Через дополнительное образование реализуются программы этнокультурного развития ребенка с ориентацией на исторически развитые формы эстетической культуры ("Татарский фольклор ", "Татарские танцы ", "Татарские народные инструменты "), культуры движений ("Татарская борьба "). Занятия проводятся как в индивидуальной, так и в групповой форме. Дети активно принимают участие в городских и республиканских национальных праздниках, фестивалях, конкурсах, где знакомятся с культурами других народов. Во время летней практики они выезжают в фольклорноэтнические экспедиции, в том числе и в Татарстан.

Благодаря применению методики исследования особенностей развития этнического самосознания выяснилось, что система представлений об этнокультурных особенностях своего народа у подростков - учащихся национальных классов включает в себя большее число этнодифференцирующих признаков (рис. 1). Этническая самоидентификация рассматривается с привлечением

широкого набора этноинтегрирующих признаков, ранжированных по степени значимости (рис. 2).

Рис. 2. Схема корреляционных зависимостей между компонентом "Этническая самоидентификация " (ЭИ) и этноинтегрирующими признаками у а) подростковтатар, обучающихся в национальных классах, б) подростковтатар, обучающихся в обычных классах

Методика "Проективный рисунок " позволила получить данные о том, что подростки, обучающиеся в национальных классах, при построении этнической картины мира оперируют большим набором этнических элементов (признаков). Так, для изображения представителей татарского, русского, удмуртского народов они использовали большее число смысловых групп (человек и отдельные элементы внешнего облика; пища, напитки; национальнобытовые символы; труд в быту; экономическая жизнь общества; животные, растения; техника; негативная символика). В свою очередь у детей, обучавшихся по традиционным программам, национальный образ был представлен чаще всего изображениями человека или отдельных элементов его внешности, национальнокультурных символов и негативной символики.

С помощью методики "Семантический дифференциал " получена возможность строить семантические пространства компонентов этнокультурного мира на основе шкалирования понятий ("Я ", "татарский народ ", "татарская культура ", "русский народ ", "русская культура ", "удмуртский народ ", "удмуртская культура ") учащимися различных классов. Под семантическим пространством понимается операциональная модель категориальных структур индивидуального и общественного сознания (самосознания). При этом отдельные параметры семантического пространства соответствуют определенным аспектам когнитивной организации сознания. Когнитивная сложность определяет дифференцированность сознания, взаимосвязана с гибкостью, адаптивностью реального поведения субъекта, коррелирует со степенью свободы личности при принятии решений в анализируемой содержательной области . Так, при помощи указанной методики выявлено, что у подростковтатар, обучающихся в национальных классах, структура семантического пространства отличается большей сложностью по сравнению с подросткамитатарами

из обычных классов. Тем самым школьники из национальных классов характеризуются высокой степенью когнитивной сложности при дифференциации этнокультурных компонентов, выделяя большее число групп этнокультурных категорий на основе более широкого арсенала признаков. Семантические пространства, построенные на базе оценок компонентов этнокультурного мира, являются производными от знаний об этом мире. Очевидно, что система представлений об этнодифференцирующих и этноинтегрирующих компонентах этнокультурного мира как составляющая этнического самосознания подростков формируется в зависимости от их приобщенности к этнокультурному миру.

Мы заинтересовались вопросом о связи когнитивной организации этнического сознания с адаптивностью реального поведения подростков в условиях межэтнических отношений. С этой целью была использована проективная методика рисуночной ассоциации С.Розенцвейга, в инструкции к которой уточнялось, что говорящий человек является представителем русского народа. Подросткитатары имеют собственный опыт взаимоотношений с русскоязычным населением, так как в Воткинске большинство населения - русское. В итоге GCR - показатель групповой конформности, позволяющий судить о степени социальной адаптации, - у детей из национальных групп оказался выше (49 %), чем у школьников из общеобразовательных классов (37 %).

Результаты проведенного исследования показывают, что в этнокультурном развитии школьники, обучающиеся по национальной системе с включением этнокультурных компонентов, отличаются от других когнитивной сложностью этнического сознания (самосознания), адаптивностью реального поведения в окружающем этнокультурном мире.

В исследовании (проведено студенткой ПГПУ М.Козловой) особенностей развития психосоциальной идентичности в ранней юности принимали участие 160 учащихся в возрасте 1718 лет (84 русских и 76 комипермяков) средних специальных учебных заведений (медицинского и педагогического колледжей) г. Кудымкара КомиПермяцкого округа Пермской области. По аналогии с работами зарубежных и отечественных этнопсихологов (, , , , , ) в исследовании были использованы следующие методики: самоактуализационный тест (САТ), методика исследования самоотношения (МИС). Показатели самоактуализации и самоотношения в обеих группах были подвергнуты факторному анализу (табл. 1).

По результатам факторного анализа показателей в русской выборке было выделено четыре значимых фактора. В первый фактор с высокими факторными нагрузками вошли самообвинение, "зеркальное Я ", внутренняя конфликтность, самоуверенность, самоценность, самоуважение, саморуководство. Данный фактор был назван "отношение к себе ". Второй фактор включил в себя показатели: гибкость поведения, компетентность во времени, самопринятие, поддержка. Этот фактор был назван "адаптивность ". Третий фактор представлен такими показателями, как синергия, представления о природе человека, ценностные ориентации, и обозначен как "представления о мире ". В четвертый фактор вошли: сензитивность к себе, познавательные потребности, поддержка, контактность, принятие агрессии. Этот фактор был назван "рефлексия ".

В комипермяцкой выборке по результатам факторного анализа выделены тоже четыре значимых фактора. Первый фактор сгруппировал следующие показатели: самопринятие, компетентность во времени, поддержка, гибкость поведения; он был назван "адаптивность ". Во второй фактор вошли самообвинение, внутренняя конфликтность, закрытость, самоценность, "зеркальное Я ", самоуверенность (0,527). Фактор получил

название "отношение к себе ". Третий фактор представлен такими показателями, как синергия, представления о природе человека, ценностные ориентации. Он был назван "представления о мире ". В четвертый фактор вошли сензитивность к себе, принятие агрессии, спонтанность. Фактор был назван "рефлексия "; факторы, выделенные в группах русских и комипермяков, совпадают по содержанию симптомокомплексов.

Таблица 1

Факторное отображение самоактуализации и самоотношения в различных этнических группах

Значения факторов

Показатели

Этнические группы

комипермяки

Компетентность во времени

Поддержка

Ценностные ориентации

Гибкость поведения

Сензитивность к себе

Спонтанность

Самоуважение

Самопринятие

Представление о природе человека

Синергия

Принятие агрессии

Контактность

Познавательные потребности

Креативность

Закрытость

Самоуверенность

Саморуководство

"Зеркальное Я "

Самоценность

Самопринятие

Самопривязанность

Внутренняя конфликтность

Самообвинение

Доля объясненной дисперсии, %

Примечание. Нули и запятые опущены. Жирным шрифтом выделены значимые факторные веса.

С целью выявления типов психосоциальной идентичности в каждой этнической группе был проведен кластерный анализ по выделенным факторам с помощью метода k - means clustering. При кластеризации в качестве меры сходства использовалось евклидово расстояние между объектами по показателям каждого фактора. Как в русской, так и в комипермяцкой группе обнаружено по три кластера. В той и другой

выборке первый кластер назван "досрочная идентичность ", второй - "зрелая идентичность ", третий - "кризис идентичности ". Кластеры сравнивались между собой с помощью tкритерия Стьюдента. Результаты сравнения средних значений показателей в симптомокомплексах по tкритерию Стьюдента в обеих выборках представлены в табл. 2, 3. В ходе анализа было определено, насколько выражены особенности различных типов психосоциальной идентичности (указана в итоговых строках таблиц).

Таблица 2

Достоверность различий средних значений самоактуализации и самоотношения в русской группе

Идентичность

Показатели

Досрочная

I кластер

II кластер

III кластер

tкритерий Стьюдента

"Зеркальное Я "

Самоуверенность

Самоценность

Самоуважение

Саморуководство

Самообвинение

Внутренняя конфликтность

Всего: Отношение к себе

Гибкость поведения

Компетентность во времени

Самопринятие

Поддержка

Всего: Адаптированность

Синергия

Представления о природе

Ценностные ориентации

Всего: Представления о мире

Сензитивность к себе

Познавательные потребности

Поддержка

Контактность

Принятие агрессии

Всего: Рефлексия

равнодушное

равнодушное

позитивное

позитивное

негативное

негативное

Примечание. В табл. 2 и 3 доверительная вероятность имеет следующие значения:

Приведенные данные показывают, что лица со зрелой идентичностью (12 % от генеральной выборки) характеризуются наиболее высокими показателями самоактуализации. Им можно приписать позитивное отношение к себе, высокую адаптивность поведения, положительное восприятие мира, высокую степень отрефлектированности своих потребностей и чувств. Они отчетливо переживают

собственное Я как внутренний стержень, интегрирующий личность, адекватно оценивают себя по социальным критериям. О внутренней непрерывности и тождественности личности обладающих идентичностью свидетельствует сформированность временнόй перспективы: прошлое, настоящее и будущее переживаются как единое целое, ощущение своего Я независимо от изменения ситуаций, ролей. Молодые люди, обладающие зрелой идентичностью, разделяют ценности самоактуализирующейся личности, стремятся руководствоваться в жизни собственными целями, убеждениями, установками и принципами, не проявляя негативного отношения к окружающим.

Таблица 3

Достоверность различий средних значений самоактуализации

и самоотношения в комипермяцкой группе

Идентичность

Показатели

Досрочная

I кластер

II кластер

III кластер

tкритерий Стьюдента

"Зеркальное Я "

Самоуверенность

Самоценность

Самообвинение

Внутренняя конфликтность

Всего: Отношение к себе

Гибкость поведения

Компетентность во времени

Самопринятие

Поддержка

Всего: Адаптированность

Синергия

Представления о природе

Ценностные ориентации

Всего: Представления о мире

Сензитивность к себе

Принятие агрессии

Спонтанность

Всего: Рефлексия

позитивное

негативное

адекватное

позитивное

негативное

равнодушное

В свою очередь тенденция к понижению показателей по данным проявлениям обнаружена у лиц с досрочным формированием идентичности (32 % от генеральной выборки) и с кризисным ее состоянием (56 % от генеральной выборки). В группе с досрочной психосоциальной идентичностью испытуемые характеризуются конформностью, зависимостью, внешним локусом контроля. Низкие показатели внутренней конфликтности свидетельствуют об отрицании проблем, закрытости, поверхностном самодовольстве. Молодые люди с досрочной идентичностью консервативны при реализации своих ценностей в поведении, взаимодействии с окружающими людьми, нетерпимы к противоречиям

и неясностям. Юноши, переживающие период кризиса идентичности, отличаются негативным самоотношением, отсутствием временной перспективы, дезинтегрированностью мировоззрения.

Интересные результаты получились при сравнении полученных данных по тесту "Кто я " М.Куна и Т.Макпартленда, позволяющему выявить актуализированные самоидентификации и их включенность в целостное образование психосоциальной идентичности. Испытуемым предлагалось дать не менее десяти ответов на вопрос "Кто я? ". Вся совокупность свободных характеристик была подвергнута контент-анализу с целью определения в идентификационных матрицах приоритетных статусных категорий. Иерархия категорий в собирательном образе Я, разделяемая группой, соответствует общему внутреннему плану действий группы по защите и укреплению приоритетных статусных позиций .

Итак, у испытуемых со зрелой идентичностью преобладают категории: "планетарная ", "общечеловеческая ", "гражданская ", "этническая ", "групповая " идентификации, "положительная самооценка нравственных, интеллектуальных качеств ", "личностная позиция ", "поведенческие особенности " (68 %). Категория "национальность " по частоте встречаемости среди всех обозначенных самоидентификаций заняла промежуточное место. На первый взгляд, высокий показатель встречаемости этнической идентификации можно объяснить выраженностью групповой категоризации по этническому признаку у лиц, проживающих в национальном округе. Наименьшее количество ответов обнаружили категории: "гендерная самоидентификация ", "умения " (19 %). Отсутствуют пропуски ответов (отмечены все 10 характеристик). Число объективных характеристик из общего числа самоидентификаций (63,8 %) преобладает над субъективными. Конфигурация идентичности представлена совокупностью значимых идентификаций, сложившихся в данный возрастной период благодаря самостоятельному принятию самого себя (личностная позиция).

Испытуемые с досрочной идентичностью продемонстрировали наибольший процент ответовидентификаций, определяющих человека как члена микросоциальной общности (семейная, групповая, профессиональная самоидентификации) (62 %), а наименее популярными в этой группе оказались такие категории, как "личностная позиция ", "поведенческие особенности " (12 %). Испытуемые из данной группы оказались единственными, кто не дал ни одного ответа, связывающего их актуальную жизнь с будущим. С учетом частоты встречаемости категория "национальность " получила предпоследнее место в категориальной матрице идентификаций. Число объективных характеристик (65,8 %) превышало число субъективных. Достижение идентичности у представителей данной группы, скорее всего, обеспечивается присвоением значимых идентификаций (высокие показатели групповой категоризации и низкие, выражающие личностную позицию).

У испытуемых с кризисом идентичности отмечается наименьшее по сравнению с другими число ответов, относящихся к идентификационным категориям. Превалирующей является идентификация в общечеловеческом плане (47 %), наблюдается негативная самооценка нравственных качеств (30 %), отмечаются социально нежелательные личностные свойства (26 %) (доля двух последних характеристик невелика, но на фоне других групп выделяется). Часть ответов отражала ориентацию на будущее (37 %). В самом минимальном количестве присутствуют категории "позитивная самооценка нравственных и интеллектуальных качеств ", "социально значимые личностные свойства ", "предпочтения ", "умения " (6 %). Этническая идентичность по частоте встречаемости

в категориальной матрице заняла предпоследнее место. 40 % испытуемых изначально отказывались отвечать на вопросы, заданные инструкцией. Другая часть допускала пропуски вопросов (обнаружено меньшее количество ответов). Обычно восприятие человеком самого себя происходит в контексте социальных взаимоотношений, тем самым число объективных характеристик преобладает над субъективными . У испытуемых с кризисом идентичности обнаружено небольшое преимущество субъективных характеристик (55 %) над объективными за счет негативной самооценки и самопредставленности. Как правило, кризис идентичности сопровождался негативными эмоциональными переживаниями, большой потребностью изменить себя и ситуацию, поиском путей к этому.

Итак, анализ группового образа Я с учетом типа идентичности показал, что только зрелая идентичность включает в свою конфигурацию значимую этническую идентификацию, причины развития которой определяются этнокультурным миром.

Обращают на себя внимание результаты анализа численного состава групп испытуемых с различными типами идентичности в разных этногруппах. Обнаружено (см. табл. 2, 3), что близкими по численному составу оказались группы со зрелой идентичностью (9,5 % русских и 14,5 % комипермяков). Типичность кризиса идентичности в ранней юности подтверждена данными лишь на материале исследования комипермяцкой выборки (75 %). В свою очередь, всего лишь 39,3 % юношей русской национальности переживают кризисный период. Существенную разницу можно объяснить тем, что в русской выборке 51,2 % испытуемых не проходили этап кризиса идентичности. Бόльшая доля досрочной идентичности у представителей русской выборки, проживающих в национальном округе, где комипермяки составляют большинство населения, скорее всего объясняется тем, что формирование элементов значимых для них идентификаций происходило лишь посредством идентификации со своими русскоязычными родителями, родственниками, друзьями, а не в результате самостоятельного их поиска и выбора. Можно предположить, что результат формирования убеждений, потребностей, ценностей, целей под влиянием значимых других является предпосылкой, определяющей низкий уровень самоактуализации испытуемых данной группы, заниженную оценку ими собственного Я по отношению к социальнонормативным критериям (см. табл. 2). Как известно (, , ), оптимальное развитие идентичности достигается за счет самостоятельного принятия человеком решений относительно того, каким ему быть, что обеспечивает достижение интегральной конфигурации идентичности.

Сложившаяся конфигурация включает в себя совокупность значимых базовых идентификаций, формирующихся в течение всей жизни человека, из которых этническая является одной из самых древних и устойчивых форм тождественности и непрерывности его существования. Стало быть, развитие идентичности зависит от успешности структуризации сформировавшихся значимых базовых идентификаций, одна из которых - этническая - обеспечивается за счет усвоения и принятия высших ценностей родового потенциала общности. Таким образом, успешное развитие идентичности с благоприятным исходом ее кризисного периода в раннем юношеском возрасте зависит от приобщенности к культурным ценностям своего народа для осуществления согласования сложившейся интеграции значимых идентификаций и соответствующих ей способов бытия в культурном универсуме.

В заключение остановимся на стержневых основаниях развития человека в этнокультурной парадигме, подкрепленных данными эмпирических исследований.

Человек, становление которого осуществляется во взаимодействии с миром в определенных границах его этнокультурных форм, - это уже и не природный, и не социальный индивиды в чистом виде, в классическом соотношении противопоставленные друг другу. Благодаря этнокультурному подходу к сущности человека и его развитию преодолевается противопоставление и разрыв между природой человека и социумом, природным индивидом и социальным, процессом индивидуализации с природными источниками развития и процессом социализации, онтогенезом и социогенезом. В этнокультурном генезе психики, поведения и сознания происходит "интегральная дифференциация " отдельных процессов развития человека в различных его ипостасях, "снимающая " их противопоставление (одновременное осуществление и исчезновение).

Сущность человека в этнокультурной парадигме определяется взаимным порождением индивидуальностью этнокультуры и этнокультурой индивидуальности. Базовый процесс развития в этнокультурной парадигме зависит от многообразных форм культурного знаковосимволического опосредствования.

В ходе эмпирического исследования психологических закономерностей развития этнической индивидуальности выявлено, что дети дошкольного возраста, развитие которых проходит в непосредственном соприкосновении с этнокультурным миром, в системе жизнедеятельности этнической группы, при воспроизведении этнической картины мира отличаются в качественном ее представлении от детей, лишь получивших знания о нем, хотя последние предлагают большее число вариантов. Школьники, обучающиеся по национальным программам образования с включением этнокультурных компонентов, отличаются от других когнитивной сложностью этнического сознания, адаптивностью реального поведения. Успешное развитие идентичности с благоприятным исходом ее кризисного периода в раннем юношеском возрасте зависит от приобщенности к культурным ценностям своего народа. Это важно, чтобы осуществилось согласование сложившейся интеграции значимых идентификаций и соответствующих способов бытия в культурном универсуме.

1. Богданов А.А. Тектология. Всеобщая организационная наука. Т. 12. М.: Наука, 1989.

2. Гозман Л.Я., Кроз М.В., Латинская М.В. Самоактуализационный тест. М.: Рос. пед. агентство, 1995.

3. Иванова Т.В. Изучение этнических стереотипов с помощью проективных рисунков // Вопр. психол. 1998. № 2. С. 7182.

4. Коул М. Культурноисторическая психология: наука будущего. М.: КогитоЦентр, ИП РАН, 1997.

5. Левкович В.П., Панкова Н.Г. Проблемы формирования этнического самосознания у детей в работах зарубежных ученых // Сов. этнография. 1973. № 5. С. 123131.

6. Лебедева Н.М. Введение в этническую и кросскультурную психологию: Уч. пособ. для студентов психол. и этнол. спец. М.: Старый Сад, 1998.

7. Пантилеев С.Р. Методика исследования самоотношения. М.: Смысл, 1993.

8. Петренко В.Ф. Основы психосемантики: Уч. пособ. Смоленск: Издво СГУ, 1997.

9. Рубинштейн С.Л. Проблемы общей психологии. М.: Педагогика, 1973.

10. Слободчиков В.И., Исаев Е.И. Антропологический принцип в психологии развития // Вопр. психол. 1998. № 6. С. 317.

11. Солдатова Г.У. Этническая идентичность и этнополитическая мобилизация // Демократизация и образы национализма в Российской Федерации 90‑х годов. М.: Мысль, 1996. С. 296366.

12. Соловьев В.С. Философские начала цельного знания. Идея человечества у Августа Конта // Соч.: В 2 т. Т. 2. М.: Мысль, 1976.

13. Стефаненко Т.Г. Этнопсихология: Учебник для студ. вузов по спец. "Психология ". М.: ИП РАН, Акад. проект, 1999.

14. Тест рисуночной ассоциации С.Розенцвейга: Метод. рекомендации для психологов / Сост. А.Ф.Радевич. Ижевск: Благотворит. обществ. фонд развития образования, 1996.

15. Хотинец В.Ю. Этническое самосознание. СПб.: Алетейя, 2000.

16. Шкуратов В.А. Историческая психология. 2‑е изд., перераб. М.: Смысл, 1997.

17. Эриксон Э. Идентичность: юность и кризис. М.: Издат. группа "Прогресс ", 1996.

18. Bosma Y.A. Identity development in adolescence: Coping with commitments. Proefschu. Groningen: Rijksuniv te Groningen, 1985.

19. Kun M., Mcpartland T. An Empirical investigation of selfattitudes // Am. Soc. Rev. 1954. V. 19. N 1.

20. Marcia J.E. Identity in adolescence // Adelson J. (ed.) Handbook of adolescent psychology. N.Y.: John Wiley, 1980.

21. Super C.M., Harkness S. The developmental niche: A conceptualization and the interface of society and the individual // Inter. J. Behav. Devel. 1986. V. 9. P. 545570.

22. Valsiner J. Culture and the development of childrenТs action: A culturalhistorical theory of developmental psychology. N.Y.: John Wiley, 1987.

23. Waterman A.S. Identity development from adolescence to adulthood: An extension of theоry and a review // Devel. Psychol. 1982. V. 18. N 3. P. 341358.

24. Whiting J.W.M. A model of psychologicalcultural research // Zilerman P.H., Tulkin S.R., Ravenfeld A. (eds.) Culture and infancy: Variations in the human experience. N.Y.: Acad. Press, 1977.

Поступила в редакцию 13. IX 2000 г.

Культура Индии была сложена из различных эпох истории, обычаев, традиций и идей, как захватчиков, так и иммигрантов. Многие культурные обычаи, языки и памятники приводятся в примеры такого смешения в течение столетий.

Исторически индийская культура распространена далеко за пределы современного государства Индия, этот исторический культурный регион называют "Большая Индия <#"justify">"Индия - колыбель человеческой расы, колыбель человеческой речи, мать истории, бабушка легенды, и прабабушка традиций. Наши самые ценные и наиболее важные из материалов в истории человечества хранятся только в Индии!"

Семья и брак. Исторически <#"justify">Недавние исследования показали, что индийская культура уходит от традиции браков по договорённости.

Праздники. Индия, будучи мультикультурной и мультирелигиозной страной, отмечает праздники разных религий. Четыре национальных праздника в Индии: День независимости Индии <#"justify">Всё больше женщин вовлекаются в индустрию моды, и всё больше изменяется отношение индийцев к мультикультурализму. Эти изменения сыграли главную роль в моде индийских и западных стилей одежды.

Эпос. Рамаяна <#"justify">Пища - неотъемлемая часть любой человеческой культуры. Человеку, где бы он ни был, для выживание требуется всего лишь простая пища. Но человеческие культуры, на протяжении веков, экспериментируют, изобретают и развивают изощрённые кухни. Кухни становятся более, чем просто источником питания, они отражают человеческие знания, культуру, искусство и выражение любви.

Индийская еда - разнообразна, как и сама Индия. Индийские кухни используют большое количество ингредиентов, развёртывают широкий ассортимент приготовленной пищи, кулинарной техники и подношения. От салатов к соусам, от вегетарианских блюд к мясным, от острых специй к мягким пряностям, от хлебов к десертам, индийская кухня <#"justify">По словам Санджива Капура, члена Международной Кулинарной Группы Сингапурских Авиалиний, индийская еда уже давно является выражением мировой кухни. Капур утверждает: "Если бы Вы заглянули в индийскую историю и увидели какую еду ели наши предки, то Вы заметите как много уделялось внимания планированию и приготовлению пищи. Великая мысль была отдана вкусу и структуре каждого блюда." Существует одна историческая запись, такая как M?nasoll?sa, (Восхищение ума), в которой говорится о необходимости менять кухню и еду в зависимости от времени года, разные методы приготовления, лучшие ароматные смеси, чувство разной еды, планирование и стиль трапезы среди прочих вещей.

Индия известна за свою любовь к еде и специям. Индийская кухня меняется от религии к религии, отражая при этом местную продукцию, культурное разнообразие, многообразное население страны. Индийскую кухню можно разделить на пять категорий: северную, южную, восточную, западную и северо-восточную. Разнообразие индийской кухни характеризуется различным использованием многих специй и трав, широким ассортиментом рецептов и кулинарных техник. Хотя значительная доля индийской кухни - вегетарианская, многие традиционные индийские блюда включают курятину, козлятину, ягнятину, рыбу и другие виды мяса. Рыбная кухня является обычной для восточных штатов, особенно, для Западной Бенгалии <#"justify">Кухня в регионах Индии продолжает развиваться. Сплав восточноазиатского и западного методов готовки с традиционными кухнями, вместе с местными вариантами фастфуда, занимают видное место в крупных городах Индии.