Рама́яна (санскр. रामायण, Rāmāyaṇa IAST «путешествие Рамы») - древнеиндийский эпос на санскрите, автором которого в традиции индуизма принято считать легендарного мудреца Валмики, имя которого упоминается еще в ведийской литературе как одного из учителей Тайттирии-Пратишакхьи. Является одним из важнейших священных текстов индуизма канона смрити.

«Рамаяна» состоит из 24 000 стихов (480 002 слов - около одной четверти текста «Махабхараты», что в четыре раза больше «Илиады»), которые распределены на семь книг и 500 песен, называемых «канды». Стихи «Рамаяны» составлены в метре из тридцати двух слогов, который называется ануштубх.

Семь книг «Рамаяны»:

1. Бала-канда - книга о детстве Рамы;

2. Айодхья-канда - книга о царском дворе в Айодхье;

3. Аранья-канда - книга о жизни Рамы в лесной пустыне;

4. Кишкиндха-канда - книга о союзе Рамы с обезьяньим царем в Кишкиндхе;

5. Сундара-канда - «Прекрасная книга» об острове Ланка - царстве демона Раваны, похитителя супруги Рамы - Ситы;

6. Юддха-канда - книга о битве обезьяньего войска Рамы с войском демонов Раваны;

7. Уттара-канда - «Заключительная книга».

В Рамаяне повествуется история седьмой аватары Вишну Рамы (один из четырёх одновременных воплощений Вишну, остальные три - его братья), чью жену Ситу похищает Равана - царь-ракшаса Ланки. В эпосе освещаются темы человеческого существования и понятие дхармы. В поэме содержатся учения древних индийских мудрецов, которые представлены посредством аллегорического повествования в сочетании с философией и бхакти.

Главные персонажи

Рама - главный герой поэмы. Старший и любимый сын царя страны Кошалы Дашаратхи и его жены Каушальи. Он изображается как воплощение достоинства. Дашаратха был вынужден уступить ультиматуму Кайкейи, одной из его жен, и приказать, чтобы Рама оставил своё право на трон и удалился в изгнание на 14 лет.

Сита - любимая жена Рамы, дочь царя Джанаки, «рождённая не человеком». Она - воплощение богини Лакшми, супруги Вишну. Сита изображается как идеал женской чистоты. Она следует за своим мужем в изгнание, где похищена царём ракшасов Раваной, правителем Ланки. Рама с союзниками спасает её из плена, убив Равану. Позже она рождает Раме наследников - Кушу и Лаву.

Хануман - могущественный ванара и одиннадцатое воплощение бога Шивы (или Рудры), идеал преданного выполнения долга чести. Сын бога ветра. Играет важную роль в возращении Ситы.

Лакшмана - младший брат Рамы, ушедший с ним в изгнание. Олицетворяет змея Шешу и идеал верного друга. Он всё время защищает Ситу и Раму. Был понуждён Ситой (введённой в заблужденье ракшасом Маричей, крикнувшим перед смертью голосом Рамы «О Сита! О Лакшмана!») покинуть её, чтобы найти ушедшего в лес Раму, в результате чего Равана и смог похитить Ситу. Был женат на младшей сестре Ситы Армиле.

Бхарата - сын Дашаратхи, брат Рамы. Когда Бхарата узнаёт, что его мать Кайкеий отправила наследника трона Раму в ссылку и сделала его самого царём, что послужило причиной смерти Дашаратхи, убитого горем из-за вероломства своей жены, он отвергает незаконно полученную власть и отправляется на поиски Рамы. Когда Рама отказывается возвратиться из своего изгнания, Бхарата ставит на трон золотые сандалии Рамы как символ того, что истинный царь - Рама, а он - всего лишь его наместник. Изображается как идеал справедливости.

Равана - ракшас, царь Ланки. Изображается десятиглавым и двадцатируким; если отрубить его головы, то они отрастают вновь. От бога-создателя Брахмы получил чудесный дар: в течение десяти тысяч лет он не мог быть убит ни богом, ни демоном, ни зверем. Даже боги трепещут перед его силой. Для того, чтобы победить Равану, Вишну воплощается в облике человека - в Раме и его братьях. Равана - похититель Ситы, намеревается сделать её своей женой, которой, однако, не причиняет насилия, желая добиться её благосклонности угрозами и уговорами, так как над ним тяготеет проклятье: в случае насилия над женщиной он тут же погибнет.

Возникновение сюжета

В противоположность Махабхарате, к которой прилагаются эпитеты итихаса (легенда, сага) и пурана (былина), Рамаяна относится к кавья, то есть к искусственным поэмам. Обыкновенно предполагается, что сюжет Рамаяны имеет характер аллегорический и изображает под видом подвигов Рамы распространение арийской цивилизации на юг Индии до острова Цейлона; но нет ничего невероятного, что в основу этой аллегорической легенды положен был какой-то древний миф.

Альбрехт Вебер высказал мнение, что сюжет Рамаяны изображает борьбу между буддистами и брахманами, что вся поэма носит ясные следы знакомства её автора с гомеровскими поэмами (похищение Ситы = похищение Елены и т. д.) и что современная редакция её возникла не раньше III в. до н. э. Взгляд этот, однако, не нашёл почти ни в ком поддержки).

Кристиан Лассен основательно указывал ещё в своей «Indische Alterthumskunde» (2 изд. т. II, 503) на целый ряд черт, свидетельствующих, что основа Рамаяны никак не моложе Махабхараты. В пользу этого предположения говорит отсутствие в Рамаяне указаний на существование буддизма, имеющихся уже в Махабхарате, география арийского расселения, более ограниченного в Рамаяне, чем в Махабхарате, и др.

К подобному же заключению приходит Якоби. По его мнению, древний оригинал Рамаяны (впоследствии переработанный неоднократно) возник в Восточном Индостане до V в. до н. э., может быть, в VI и даже в VIII веке, когда Махабхарата только ещё слагалась. Это ясно из того, что последний эпос иногда пользуется материалом Рамаяны. Стиль и размер, свойственный обоим эпосам, был пущен в ход автором Рамаяны и сделался общеупотребительным. Греческого или буддийского влияния в Рамаяне незаметно. Судоходство было ещё неизвестно её автору. Язык Рамаяны стал образцом для «искусственных поэтов» (кави).

Pамаяна дошла до нас в нескольких рецензиях или редакциях, представляющих, в общем, одно и то же содержание, но нередко отличающихся друг от друга в размещении материала и выборе выражений. Первоначально она, вероятно, передавалась изустно и записана была лишь впоследствии, может быть, независимо, в разных местах. Обыкновенно принимали существование трёх рецензий - северной, бенгальской и западной, но число их больше, и дошедшие до нас рукописи Рамаяны представляют часто сильные уклонения друг от друга. Бенгальская рецензия содержит 24000 шлок (в Махабхарате - более 100000) и делится на семь книг, из которых последняя - позднейшая прибавка. Кроме Рамаяны Вальмики, есть ещё другая поэма с тем же сюжетом, сравнительно нового происхождения и меньшей величины - Адхьятма Рамаяна (Adhyâtma-R.), приписываемая Вьясе, но составляющая, в сущности, часть Брахманда-пураны. Рама изображается здесь скорее богом, чем человеком.

Согласно традиции индуизма, действие «Рамаяны» происходит в эпоху Трета-юга, около 1,2 млн. лет назад. Современными учёными «Рамаяна» датируется IV веком до н. э.

Бхагавадгита.

«Бхагава́д-ги́та », или просто «Гита» (санскр. भगवद्‌ गीता, Bhagavad Gītā IAST «Божественная песнь» или «Песнь Господа») - памятникдревнеиндийской религиозно-философской мысли на санскрите, часть шестой книги «Махабхараты», состоит из 18 глав и 700 стихов. Является основой индуистской философии.

«Бхагавад-гиту» часто называют «Гита-упанишада» или «Йога-упанишада», утверждая её статус как упанишады и её принадлежность кведанте. В философии индуизма, наряду с упанишадами и «Веданта-сутрами», «Бхагавад-гита» является одним из трёх основополагающих текстов веданты. Так как «Бхагавад-гита» является частью «Махабхараты», она относится к писаниям категориисмрити, но указания на «Бхагавад-гиту» как на упанишаду дают ей статус, близкий к шрути. Стихи, используя насыщенную метафоричность, написаны в традиционной санскритской метрике, которую обычно поют, отсюда и название, которое переводится как «Божественная песнь».

Текст «Бхагавад-гиты» состоит из философской беседы между Кришной и Арджуной, которая происходит на поле битвы Курукшетранепосредственно перед началом Битвы на Курукшетре между двумя воюющими кланами Пандавов и Кауравов. Арджуна - воин и один из пяти братьев-царевичей клана Пандавов - перед решающим сражением впадает в сомнение о целесообразности боя, который приведёт к смертям многих достойных людей, в том числе его родственников. Однако его колесничий - Кришна - убеждает Арджуну принять участие в битве, разъясняя ему его долг как воина и царевича и излагая перед ним различные философские системы веданты и практики йоги, в том числе карма-йогу, которая объявляется главным путём к мокше.

На протяжении многих веков «Бхагавад-гита» является одним из самых почитаемых священных текстов и оказывает большое влияние на жизнь и культуру индийского общества. Повлияла она и на западную культуру, привлекая внимание таких выдающихся мыслителей, как Гёте, Эмерсон, Олдос Хаксли, Ромен Роллан и др. В России о «Бхагавад-гите» узнали в 1788 году, после того как её, впервые нарусском языке, издал Н. И. Новиков.

Как отмечает российский индолог С. Д. Серебряный, исследователи не в состоянии указать ни точный год, ни даже век, когда была создана «Бхагавад-гита», что является обычной ситуацией для индийской словесности. Большинство исследователей сходится на том, что «Бхагавад-гита» была составлена за несколько веков до н. э. По мнению В. В. Лобача, «Бхагавад-гита» была создана как самостоятельное произведение в VIII-VII веках до н. э. и записана в III-II веках до н. э. Согласно Философской энциклопедии «Бхагавад-гита» появилась в IX-VI веках до н. э. Российский религиовед Е. А. Торчинов придерживался мнения, что «Бхагавад-гита» была создана в конце 1 тысячелетия до н. э. и кодифицирована в III-IV веках. В самой «Бхагавад-гите» Кришна говорит о том, что изложенное в ней знание впервые было передано человечеству более двух миллионов лет назад. Согласно верованиям индуистов и в соответствии с хронологией, основанной на астрономических расчётах, Битва на Курукшетре состоялась в конце IV тысячелетия до н. э. Индолог Артур Бэшем отмечает, что согласно наиболее популярным представлениям индуистов, Битва на Курукшетре произошла в 3102 году до н. э. Однако, принимая во внимание существующие свидетельства, данная датировка представляется ему невозможной. По мнению Бэшема, основываясь на археологических и литературных свидетельствах можно предположить, что Битва состоялась не ранее IX века до н. э.

Основываясь на разнице в поэтическом стиле и предполагаемых внешних влияниях (таких, как «Йога-сутры» Патанджали), многие учёные полагают, что «Бхагавад-гита» была введена в состав «Махабхараты» в более поздний период, а до того существовала в виде «чего-то вроде самостоятельной „упанишады“». С. Д. Серебряный отмечает, что в тексте «Гиты» присутствует «некоторое число выражений, строк и даже целых строф, совпадающих с выражениями, строками и строфами упанишад», а по мнению Р. Н. Дандекара, в «Гите» получили развитие многие идеи основного шиваитского философского текста «Шветашватара-упанишада». Сторонники этих гипотез считают, что первая глава, которая выступает как введение к основной части «Бхагавад-гиты», служит мостом между эпическим материалом «Махабхараты» и остальными главами «Бхагавад-гиты», чисто философскими по своему содержанию.

В долгом процессе складывания «Гиты» С. Д. Серебряный выделяет несколько этапов:

Первый - становление того «идейного комплекса», который нашел выражение в поэме. Современная наука видит в этой поэме попытку синтеза религиозно-философского наследия упанишад, учений философских «школ» санкхъи и йоги, а также эмоционального теизма секты бхагаватов (bhagavata), поклонявшихся Кришне как высшему божеству (воплощению Вишну). Полагают также, что этот комплекс мог начать складываться в последние века до нашей эры. Затем можно говорить о становлении собственно текста поэмы - или независимо от становления текста «Махабхараты», или вместе с этим «гипертекстом». Современная наука относит окончательное оформление «Махабхараты» предположительно к IV в. н. э. Можно думать, что к этому времени и «Гита» существовала «внутри» «Махабхараты» - более или менее в том виде, как мы ее знаем теперь. Наконец, как уже сказано, в начале IX в. Шанкара создал свой комментарий к «Гите» - «Гита-бхашью»: как бы извлек ее (вновь?) из «Махабхараты», канонизировал текст поэмы и утвердил ее высокий религиозно-философский авторитет.

По мнению российского индолога Г. М. Бонгард-Левина, на авторов «Бхагавад-гиты» оказал влияние буддизм

Почти у каждого парода уже в самую раннюю пору его истории появляются литературные произведения, без которых невозможно представить последующее развитие его культуры, литературы, искусства. Поэмы Гомера, конфуцианское «Пятикнижие» в Китае и иранская «Авеста», средневековые тюркские сказания, и германские эпические песни, и русское «Слово о полку Игореве», сами по "себе выдающиеся художественные памятники, замечательны и тем глубоким, многосторонним воздействием, которое они оказали на эстетические и нравственные идеалы, всю национальную традицию в тех странах, где были созданы. К числу таких памятников принадлежит и древнеиндийская эпическая поэма «Рамаяна».

Для миллионов индийцев на протяжении многих поколений «Рамаяна» - и священная книга о деяниях бога Вишну, воплотившегося в смертного царя Раму, и непререкаемое наставление в практической жизни и морали, и увлекательное повествование о подвигах древних героев-предков. Написанная на санскрите, она была переведена - и обычно по нескольку раз - на большинство современных индийских языков; ее идеи и образы вдохновляли всех индийских писателей и мыслителей от Калидасы до Тагора и Неру; ее содержание перелагалось в бессчетных творениях изобразительного искусства и литературы, народного театра и пантомимы. До сих пор на площади любой индийской деревни или города можно встретить сказителей, часами, а иногда и днями напролет читающих нараспев взволнованным слушателям эту сочиненную около двух тысяч лет назад и все еще живую поэму.

Однако «Рамаяне», наряду с созданным приблизительно в то же время, что и она, вторым древнеиндийским эпосом «Махабхаратой», выпала и другая завидная участь, сравнимая, пожалуй, лишь с участью библейских сюжетов и «Илиады» и «Одиссеи». Та роль, которую сыграли эти книги в европейской культурной традиции, суждена была «Рамаяне» на азиатском континенте. В III и V вв. н. э. две версии сказания о Раме вошли в состав китайского буддистского канона; не позже VII в. «Рамаяна» проникла в Тибет, а впоследствии в Монголию; три восточноиранские (согдийские) рукописи поэмы, относящиеся, по-видимому, к IX в., были обнаружены в Хотане (Восточный Туркестан). Но особенно значительным и действенным по своим последствиям было распространение «Рамаяны» в странах Южной и Юго-Восточной Азии. Уже со второй половины первого тысячелетия н. э. многочисленные переводы и переделки индийского эпоса появились в Индонезии и Малайе, Кампучии, Лаосе и Вьетнаме, Сиаме (Таиланде) и Бирме, на Шри Ланке и Филиппинах. Повсюду знакомство с «Рамаяной» обогащало местную эстетическую и философскую мысль, стимулировало развитие литературы и других видов искусства. Под влиянием «Рамаяны» складывались местные литературные жанры. Содержание поэмы было воспроизведено на рельефах яванских храмов в Прамбанане (IX в.) и Панатрапе (XIV в.), знаменитого кампучийского архитектурного комплекса Ангкор-Ват (XII в.). Почерпнутые из этого эпоса сюжеты составили основу репертуара индонезийского теневого театра - ваянг, сиамского театра масок - кхона, кхмерской танцевальной драмы, бирманских кукольных представлений и т. д.

Замечательно при этом, что везде в этих странах «Рамаяна» рассматривалась как свой национальный эпос, полноправное достояние собственной традиции. Вьетнамцы полагали, что события «Рамаяны» происходили в Тьямпе - древнем государстве на территории современного Вьетнама; лаосцы видели в герое поэмы Раме принца из Вьентьяна; в сиамской «Рамаяне» столица Рамы Айодхья идентифицировалась с местной Аютией, эпическое действие переносилось в долину реки Менам, и не менее шести королей Таиланда взяли себе впоследствии имя Рамы, претендуя быть его земным воплощением; в малайских ваянгах царство Ланка, которое завоевывает Рама, отождествлялось с небольшим островом Лангкави неподалеку от Малакки.

Одна из причин такой повсеместной популярности «Рамаяны» состояла в общедоступности ее сюжета. «Рамаяна» рассказывает, как Рама получает руку прекрасной царевны Ситы, превзойдя всех других искателей, как спустя некоторое время враждебный богам и людям демон-ракшаса Равана похищает Ситу, уносит ее в свое царство и держит там в заточении, как Рама, после долгих поисков и преодолев многие опасности, находит жену и убивает в» поединке Равану. Рассказ этот по своему колориту, характеристике персонажей, мифологическому фону и историческим реалиям чисто индийский, но сюжетный его костяк общераспространен и архетипичен. Героическое сватовство, похищение жены героя, ее поиск и возвращение, так же как и связанные в «Рамаяне» с этпм сюжетом мотивы божественного происхождения героев, освобождения земли от чудовищ, нисхождения в подземный мир, чудесных помощников, временной или мнимой смерти и т. п., принадлежат мировой фольклорной традиции, засвидетельствованы и в ближневосточных мифах об умирающем и воскресающем боге, в богатырских сказаниях Средней Азии и Сибири, и в русских былинах, и во многих памятниках героического эпоса. Общепри-нятость сюжета «Рамаяны» иногда вводила в заблуждение даже ученых. Так, видный немецкий индолог XIX века А. Вебер полагал, что для «Рамаяны» «послужили образцом похищение Елены и осада Трои в «Илиаде», а еще совсем недавно советский исследователь и переводчик Б. Л. Смирнов отмечал «полное совпадение схемы «Повести о Раме» со схемой «Руслана и Людмилы» Пушкина (колдун похищает жену, муж отыскивает жену, сражается с ним и возвращает жену)» и предлагал «выяснить, какими путями дошла до Пушкина эта схема». Тем более не удивительно, что, когда «Рамаяна» попадала из Индии в другие страны Азии, в фольклоре которых имелись сходные по композиции мифы или сказки, она казалась «знакомым незнакомцем» и легко усваивалась и даже присваивалась местной традицией.

Притягательность «Рамаяны» объяснялась, однако, не только простотой ее адаптации. Архаический сюжет был облечен в ней в зрелую форму героического эпоса и насыщен характерной для него проблематикой. Доисторическое или внеисторическое время претворялось в поэме во время, по крайней мере, квазиисторическое, в славное прошлое страны и народа, определившее их настоящее и будущее. Противостояние «своего» и «чужого» было переосмыслено в контексте складывания национальной государственности, а мифологический конфликт между силами космоса и хаоса уступил место конфликту этическому - между силами добра и зла. Мифологические и сказочные персонажи предстали в «Рамаяне» уже эпическими богатырями, благородными героями, олицетворяющими, по определению В. М. Жирмунского, «в монументально-идеализированной форме... норму поведения человека героического, воинского века». Повествовательной литературе тех стран, куда проникла «Рамаяна», еще не были привычны такая проблематика и такие способы ее воплощения, но они уже нуждались в них, и это не могло не содействовать популярности древнеиндийского эпоса.

И наконец, широкое распространение «Рамаяны» обеспечивалось тем, что основным каналом этого распространения был фольклор, свободно преодолевающий языковые и государственные барьеры. В самой Индии поэма возникла и долгое время бытовала в устной традиции; и в устной же традиции, в устяой передаче она первоначально стала известной за ее пределани. Эта стадия фольклорного бытования наложила на «Рамаяну», какой мы ее знаем, заметный отпечаток.

«Рамаяна» сообщает, что первыми исполнителями поэмы были сыновья Рамы царевичи Куша и Лава, которые услышали ее от мудреца Вальмики, и стали ее петь на празднествах в сопровождении лютни сказители-кушилавы (видимо, в объяснение этого уже непонятного названия группы древних сказителей сыновьям Рамы и были даны их имена). Подобно легендарным Кушо и Лаве, исполнители «Рамаяны» в течение многих веков передавали поэму по памяти, но одновременно, согласно неписаным законам устного творчества, каждый из них вносил в нее нечто новое, варьировал языковую форму, устранял одни и добавлял другие эпизоды. Отсюда естественная неустойчивость текста «Рамаяны», отсюда наличие уже в глубокой древности разных ее версий. Помимо «Рамаяны» Вальмики, мы знакомы по меньшей мере с двумя такими версиями, сложившимися уже в Древней Индии: «Дашаратха-джатакой», вошедшей в священную книгу буддистов на языке пали «Типитаку» (приблизительно III-II вв. до н. э.), и «Сказанием о Раме», составившем одну из вставных историй «Махабхараты». В отличие от канонической «Рамаяны», «Дашаратха-джатака», повествуя об изгнании Рамы, его брата Лакшманы и Ситы, умалчивает о последовавшей войне Рамы с Раваной, а «Сказание о Раме» в «Махабхарате» не знает заключительного рассказа о жизни Ситы в лесу, в обители Вальмпки, рождении ею сыновей, последней встрече с Рамой и смерти. Вероятно, сказание о Раме и Сите в различных устных изводах существовало уже с IV-III вв. до н. э., и даже тогда, когда спустя пять или шесть столетий оно было записано (приблизительно во II-III вв. н. о.), разночтения в тексте поэмы продолжали сохраняться, так что и сейчас мы имеем несколько ее редакций.

Очевидны и другие приметы устного происхождения «Рамаяны». Основой устной эпической техники служит особого рода язык, который в современной фольклористике принято называть формульным. Для того чтобы непрерывно и без помех исполнять поэму такого грандиозного размера, как «Рамаяна», эпический певец пе мог полагаться только на свою память. Он должен был иметь «под рукой» большое число клишированных словесных оборотов - формул, которыми пользовался по мере надобности в согласии с контекстом и требованиями метра. Такие формулы в обилии насыщают дошедшие до нас редакции «Рамаяны». К героям не-нзмопно прилагаются постоянные эпитеты «бык (или лев, или тигр), среди людей», «блеском подобный солнду», «обладающий несравненной мощью», «могучий стрелок из лука» и др.; про красивую женщину говорится, что она «обладает узкой талией», «прекраснобедрая», «с глазами - лепестками лотоса», «прекрасная, словно богиня красоты» и т. п.; кони всегда «быстрые, как мысль или ветер», земля - «окруженная со всех сторон океаном», битва - «яростная, заставляющая подниматься волоски на теле»; во время сражения воин «стоит, недвижный, как скала», «проливает дождь стрел с золотым оперением, отточенных на камне», нападает на врага, «как лев на мелкое животное», «отправляет его в обитель бога смерти» и т. д.

Отдельные формулы складываются в «Рамаяне» в характерные и для эпической поэзии других народов тематические блоки, или «общие места». Таковыми являются в ней описания советов богов на небе и царских советов во дворце, пророческих снов, свадеб, празднеств, походов и отправления посольств, вооружения воинов и поединков героев. Эти общеэпичсские темы иногда разрабатываются в поэме кратко, в двух-трех строфах, а иногда охватывают по нескольку глав или песен, но всякий раз они сохраняют устойчивую последовательность мотивов, единообразие композиции.

Свойственны «Рамаяне», как памятнику, формировавшемуся в устной традиции, и многочисленные повторы, обусловленные длительностью исполнения, и перечисления, которые облегчали запоминание (например, предводителей обезьян и военачальников Ра-ваны в шестой книге поэмы). Поскольку в записанном тексте могли контаминироваться несколько версий, заметны в «Рамаяне» и отдельные противоречия (так, в пятой книге рассказано, как союзник Рамы обезьяна Хануман дотла сжег Ланку, а в шестой книге войско Рамы застает этот город цветущим и, по-видимому, не испытавшим никаких бедствий). Наконец, спецификой устного исполнения, во время которого каждый исполнитель стремился украсить повествование историями из собственного сказительского репертуара, объясняется включение в «Рамаяну» вставных эпизодов, мало связанных или вообще не связанных с основным рассказом. Таких вставных эпизодов особенно много в первой книге поэмы, где читатель знакомится с мифами о рождении бога Карти-кеи, нисхождении Ганги, пахтанье океана, легендой о царе Сагаре и его сыновьях и т. д.

В устной традиции «Рамаяна» существовала, как мы ужо говорили, много веков. Подобно большинству эпосов, она запечатлела в своем содержании исторические события, сохранившиеся надолго в народной памяти. В частности, толчком к сложению «Рамаяны» послужили, по мнению многих специалистов, воспоминания о постепенном продвижении вторгшихся в Индию в серсдине II тысячелетия до н. э. индоевропейских племен - ариев на восток и юг страны, покорение ими Декана и Цейлона (в эпосе - острова Ланки). Однако, как и во всяком эпосе, реальная история отразилась в «Рамаяне» в неузнаваемом, часто фантастически преломленном виде: аборигены индийского юга представлены в ней сказочными демонами, обезьянами, медведями; покорение новых земель изображается как поиск похищенной жены, как война из-за поруганной чести героя. И, кроме того, на ранний исторический слой в «Рамаяне» причудливо наложились исторические реминисценции куда более позднего времени. Наряду с племенами и царствами, известными по древнейшим памятникам индийской литературы - ведам, в поэме упоминаются греки, пехлевийцы, сакя, тохарцы и даже гуны, т. е. народы, с которыми индийцы столкнулись лишь на рубеже I тысячелетия н. э. Наряду с изображением патриархального мирка мелких царств и племенных демократий в ней описываются обширные империи и крупные, населенные тысячами жителей города. Наряду с архаикой родовых обрядов проповедуются социальные и юридические нормы развитого классового общества. Наряду со старыми, ведическими, божествами - Индрой, Ваю, Варуной, Агни - выдвигаются на первый план новые, индуистские боги: Брахма, Шива и особенно Вишну, чье почитание как верховного бога стало утверждаться в Индии лишь в первые века н. э. В «Рамаяне», таким образом, история не тождественна каким-то конкретным событиям, и она не отражает представления одного какого-то времени; поэма, как и большинство других эпосов, содержит, по справедливому наблюдению А. Н. Веселовско-го, «наслоение фактов, слияние несколькими веками разделенного».

Многослойность «Рамаяны» касается не только исторических реалий, но сказалась и на самой художественной концепции поэмы. В основе своей «Рамаяна» - эпос героический, типологически близкий такого же рода опосам античной Греции, а также европейского и среднеазиатского средневековья. Героика поэмы находит непосредственное воплощение в ее содержании и обрисовке центральных образов. Повествование сосредоточено вокруг великой битвы, решающей судьбы народов, а герои «Рамаяны» - в первую очередь воины, мерой оценки которых служит мужество, ум, физическая сила. Любой из них стремится утвердить свое право на бессмертную славу, залогом которой является безусловное соблюдение требований чести. В понятие чести входят и гордость высоким рождением, и верность данному слову, и самоотверженная защита друзей и близких, и безусловная решимость мстить за нанесенную обиду. Мужество и постоянная забота о чести отличают не только героев, но и их антагонистов. Характерно, что, только что сразив своего противника Равану в смертельном поединке, Рама торжественно восхваляет его доблесть и величие. При всех различиях персонажей эпоса в них акцентируются не индивидуальные, но типические черты, и каждый по-своему дополняет тот синкретический образ бесстрашного и благородного героя, который в целом воссоздает эпос.

Однако в конечной версии «Рамаяны» специфика героического эпоса в значительной мере оказалась стертой. Героический сюжет был переосмыслен и приспособлен для реализации задач, вытекающих из потребностей культуры и идеологии Индии первых веков нашей эры. По отношению к произведениям искусства и литературы действенными тогда стали уже собственно художественные, а не мифологические, исторические или иные критерии. И «Рамаяна», какой мы ее знаем, стремится отвечать именно таким критериям.

В начале «Рамаяны» имеется рассказ о том, как была создана поэма. Однажды мудрец Вальмики увидел в лесу чету безмятежно резвящихся цапель краунча. Вдруг некий охотник убил самца стрелою, и самка принялась горько оплакивать мужа. Тогда Вальмики проклял охотника, проклятие вылилось из его уст в форме двустишия - шлоки, и этим случайно изобретенным размером он сочинил по велению бога Брахмы поэму о подвигах Рамы. На символическое значение этого рассказа обратили внимание уже средневековые индийские комментаторы «Рамаяны». «Горе от разлуки», послужившее невольной причиной появления первого двустишия, оказалось, по их справедливому утверждению, доминирующим мотивом всей «Рамаяны», оно скрепило ее воедино, подобно тому как мотив «гнева Ахилла» стал композиционным стержнем всей «Илиады».

Так, мы уже знаем, что на относительно ранней стадии сложения «Рамаяны», отраженной во вставной истории «Махабхараты», сказание о Раме кончалось воссоединением Рамы и Ситы после победы над Раваной. В «Рамаяне» Вальмики, однако, за первой разлукой героев следует новая: вняв ропоту подданных, Рама отсылает Ситу в лес, и снова долгие годы герои живут вдали друг от друга. В конце поэмы Рама и Сита все же встречаются, сам Вальмики убеждает Раму в невиновности его супруги, но Рама опять колеблется, и Ситу поглощает земля, в третий раз и уже навсегда разлучая с мужем. «Рамаяна», как мы видим, стремится и здесь остаться верной центральной своей теме, хотя гем самым падает тень на поведение ее главного героя - безупречного Рамы.

Тема разлуки многократно дублируется не только в финале, но и на всем протяжении эпоса. Мы последовательно читаем о скорбной разлуке с Рамой жителей Айодхьи, матери его Каушальи и отца Дашаратхи, которого горе сводит в могилу; о похищении у Рамы супруги и его граничащем с безумием отчаяния; о трагедии одиночества в разлуке с женой и подданными царя обезьян Сугривы; о страданиях томящейся на Ланке вдали от Рамы Ситы; о горестной участи жен и роджчей героев, теряющих в битве под стенами Ланки своих мужей и близких. Мотив «горя от разлуки» звучит в десятках монологов персонажей поэмы, рассыпанных по всему ее тексту, в их плачах и мольбах, и составляет таким образом эмоциональный фокус «Рамаяны», или, пользуясь терминологией индийской эстетики, ее «настроение» - «раса».

С эмоциональным содержанием поэмы тесно связан и характер изображения в ней природы. Леса и горы Индии, моря и реки, времена года и суток представлены в «Рамаяне» многими пространными описаниями, послужившими образцом для десятков поколений индийских поэтов. Описания эти никогда не бывают нейтральными, природа в «Рамаяне» - не пассивный, а активный участник эпического действия, она чутко резонирует всему происходящему, и герои всегда проецируют на нее свои чувства и ощущения.

Вскоре после изгнания Рама, Сита и Лакшмана поселяются у склона горы Читракуты на берегу реки Мандакини. Жизнь рядом с дорогими ему людьми, вдали от дворцовых забот рождает у Рамы редкое чувство спокойствия и радости. И в согласии с этим чувством он так описывает Сите открывающийся перед ними пейзаж:

Дивись, луноликая, стаям бесчисленным птичьим И пиков, пронзающих небо, любуйся величьем... Вон желтый, как будто от едкого сока марены, И синий, как будто нашел ты сапфир драгоценный. Искрится хрустальный, поблизости рдеет кровавый, А этот синеет вдали, как сапфир без оправы! Иные мерцают, подобно звезде или ртути, И царственный облик они придают Читракуте... Размытые ложа и русла речные похожи На складки слоновьей, покрытой испариной кожи. Цветочным дыханьем насыщенный ветер ущелья Приносит прохладу и в сердце вселяет веселье... Теперь нам обоим, взойдя на прекрасную гору, Придется встречать не однажды осеннюю пору.

Но вот Рама остается без Ситы. Наступает весна, которая в индийской поэзии служит символом пробуждения всего живого, любви и веселья, но на сей раз яркие краски пейзажа лишь мучают истерзанное разлукой сердце Рамы:

О Лакшмана, птиц голоса в несмолкающем хоре На душу мою навевают не радость, а горе. И, слушая кокиля пенье, не только злосчастьем Я мучим, но также и бога любви самовластьем.., В оранжево-рдяных соцветьях пылает ашока И пламень любовный во мне разжигает жестоко. Царевич, я гибну, весенним огнем опаленный. Его языки - темно-красные эти бутоны... Теперь досаждает мне блеском своим неуместным Все то, что от близости Ситы казалось прелестным.

Стремление к эмоциональной выразительности подчеркнуто в «Рамаяне» и поиском новых изобразительных средств, несвойственных эпической поэзии прошлого. Для стиля «Рамаяны» характерно широкое применение необычных синтаксических конструкций, охватывающих целые строфы аллитераций и ассонансов, внутренней рифмы, всевозможных фигур и тропов. Наряду с простыми формульными сравнениями «Рамаяна» часто прибегает к весьма сложным их видам. Такова, например, так называемая «цепочка сравнений», каждое из которых, относясь к одному и тому же объекту, представляет его выпукло и многогранно:

Столица была, как поток, обмелевший от зноя: И рыба, и птица покинули русло речное! Как пламя, что, жертвенной данью обрызгано, крепло - И сникло, подернувшись мертвенной серостью пепла. Как воинство, чьи колесницы рассеяны в схватке, Достоинство попрано, стяги лежат в беспорядке. Как ширь океана, где гетер валы, бедокуря, Вздымал и крутил, но затишьем закончилась буря... Как жертвенник после свершения требы, что в храме, Безлюдном, немом, торопливо покинут жрецами...

Таково и «синтетическое сравнение», при котором два объекта сопоставляются и в целом, и отдельными своими частями или деталями. Если пруд сравнивается с ночным небом, то лплии на нем подобны звездам, а одинокий белый месяц-лебедю:

Блистают лилии на глади водной, Блистает пруд, со звездным небом сходный. Один, как месяц, льющий свет холодный, Уснул меж лилий лебедь благородный.

Иногда подобного рода сравнения разрастаются, составляя развернутую на несколько строф, но целостную и стянутую воедино образную миниатюру. Так, сопоставление залы во дворце Раваны, где спят его жены, с озером, полным лотосов, подкрепляется и уточняется частными сравнениями:

Округлы и схожи своей белизной с лебедями, У многих красавиц жемчужины спят меж грудями. Как селезни, блещут смарагдовые ожерелья - Из темно-зеленых заморских каменьев изделья. На девах нагрудные цепи красивым узором Сверкают под стать чакравакам - гусям златоперым. Красавицы напоминают речное теченье, Где радужных птиц переливно блестит оперенье. А тьмы колокольчиков на поясном их уборе - Как золото лотосов мелких на водном просторе.

Редкой для древней поэзии усложненностью отличается в «Рамаяне» и изображение внутреннего мира героев, которые часто сталкиваются с необходимостью выбора между противоречащими друг другу обязанностями и желаниями. Царевич Бхарата, руко водствуясь чувством справедливости и любовью к Раме, должен отказаться от сыновней почтительности к собственной матери; Лакшмане при появлении в лесу оленя-оборотпя приходится выбирать между повиновением приказу брата быть подле Ситы и ее настояниями идти на помощь Раме; последняя книга поэмы трагически окрашена неразрешимым конфликтом в душе Рамы между требованиями долга государя и любовью к жене. Некоторые сцены «Рамаяны» (например, описание радости Рамы, ожидающего помазания в цари, в то время как читатель уже знает, что ждет его не помазание, а изгнание) пронизаны драматической иропией, другие (например, попытка соблазнения Рамы демоницей Шурпа-накхой, пробуждение брата Раваны - гиганта Кумбхакарны) отмечены юмором и гротеском.

Все эти черты содержания и стиля «Рамаяны» свидетельствуют, что поэма достаточно радикально отходит от общепринятых норм героико-эпической поэзии. Переход от объективности к субъективности описания, о г бесстрастности повествования к под-чергнутой эмоциональности, от поэзии действия к поэзии чувства, намеченный в «Рамаяне», знаменует собой новый этап в развитии эпического жанра и истории индийской словесности. Лирическая стихия начинает вытеснять в «Рамаяне» героическую, и поэма оказывается предтечей так называемого «искусственного», или литературною, эпоса - в индийской традиции жанра «махакавья», представленного среди других произведений поэмами Ашвагхоши и Калидасы, прославившими сансьритскую литературу и многим обязанными «Рамаяне».

Те художественные открытия, которыми богата «Рамаяна», несомненно, были намеренными, осознанными, составляли внутренне связанную систему. И хотя, как мы говорили, формировалась поэма в устном народном творчестве, конечный облик ее, видимо, сложился под влиянием индивидуального почерка выдающегося поэта-новатора. Кто был этим поэтом: Вальмики, как утверждает традиция, или - что представляется более вероятным - некий неизвестный нам автор, скрывшийся за авторитетным именем древнего сказителя, - мы не знаем. Но так или иначе этот поэт удостоился в Индии читула «адикави» - «первого поэта», а сама «Рамаяна» по праву именуется «адикавьей», то есть «первой поэмой», первым собственно литературным произведением.

Предлагаемый читателю перевод «Рамаяны» - наиболее полный из имеющихся на русском языке. До сих пор - причем в весьма малом числе - были переведены лишь отдельные фрагменты поэмы. В 1965 году ленинградскими санскритологами Э. Н. Темкиным и В. Г. Эрмаком сделан ее прозаический пересказ.

«Рамаяна» - произведение чрезвычайно большого размера, оно состоит из двадцати четырех тысяч двустиший, то есть приблизительно в два раза превышает по объему «Илиаду» вместе с «Одиссеей». Из этого количества в книге переведены шесть тысяч строк оригинального поэтического текста. Переводчик ставил себе задачей последовательно познакомить читателя с основным содержанием поэмы, ее ключевыми эпизодами, характерными для нее описаниями городов, природы, времен года и т. д., мифологическими и легендарными отступлениями. Для того чтобы дать целостное представление об индийском эпосе, не нарушая его сюжета, остальные части поэмы представлены в сжатом прозаическом изложении.

Перед поэтом-переводчиком стояла, кроме того, исключительно сложная проблема - передать средствами русского стиха санскритскую метрику. Санскритское стихосложение считается квантитативным, то есть пострренным, подобно античному, на чередовании кратких и долгих слогов. Однако чередование это - особенло в эпическом стихе - крайне нерегулярно, и сколько-нибудь адр-кватно воспроизвести его невозможно Ввиду этого не существует устойчивой традиции перевода на русский язык древнеиндийской поэзии Здесь каждому переводчику так или иначе приходится силой поэтической интуиции отыскивать собственный путь Основной размер, которым написана «Рамаяна», - шлока, состоящая из двух нерифмованных полустиший (к ним иногда добавляется третье) но шестнадцать слогов в каждом. В предлагаемом переводе шлока передается рифмованными двустишиями, написанными пятистопным амфибрахием - по пятнадцать слогов в каждой строке. Второй, гораздо реке встречающийся эпический размер, - триштубх, составляющий четыре одиннадцатисложных строки В переводе «Рамаяны» ему соответствуют четверостишия - моноримы, тоже из одиннадцати слотов в строке, написанные пятистопным ямбом. Конечно, любой способ перевода санскритских эпических стихов по необходимости условен, и естественно, главную свою задачу поэт-переводчик видел в наиболее адекватной передаче художественной выразительности и силы древнеиндийского подлинника.

sacral_doctrines — 13.12.2014

«Деяния Рамы» - древнеиндийский эпос, состоящий из 7 книг и приблизительно 24 тысяч двустиший-шлок; приписывается легендарному мудрецу Вальмики (Vabmiki) .

Эпическая поэма состоит из 24 тысяч стихов (шлок), объединённых в 7 книг (канд):

1. Бала Канда - книга о детстве Рамы.
2. Айодхья Канда - книга о царском дворе в Айодхье.
3. Аранья Канда - книга о жизни Рамы в лесной пустыне.
4. Кишкиндха Канда - книга о союзе Рамы с обезьяньим царем в Кишкиндхе.
5. Сундара Канда - "Прекрасная книга" об острове Ланка - царстве демона Раваны, похитителя супруги Рамы - Ситы.
6. Юддха Канда - книга о битве обезьяньего войска Рамы с войском демонов Раваны.
7. Уттара Канда - "Заключительная книга".

Популярность Рамаяны огромна, об этом свидетельствует обилие ее версий (важнейшие - так называемые бомбейская, западная и бенгальская); ее влияние на позднейшие литературы Индии ни с чем не сравнимо; в драматической и в метрической формах, на санскрите и на новоиндийских языках бесконечно разрабатывались эпизоды Рамаяны, развертывались отдельные образы - образы Рамы, его преданного брата Лакшманы, отважного и ловкого обезьяньего витязя Ханумана и в особенности кроткой Ситы, ставшей символом супружеской верности и чистой женственности.

Действие Рамаяны происходит в эпоху Трета-Юги; некоторые интерпретируют это как III тысячелетие до н. э.

Некогда владыкой

царства демонов-рахшасов на острове Ланка был десятиголовый Равана. Он получил от бога Брахмы дар неуязвимости, благодаря которому никто, кроме человека, не мог его убить, и потому безнаказанно унижал и преследовал небесных богов. Ради уничтожения Раваны бог Вишну принимает решение родиться на земле в качестве простого смертного. Как раз в это время бездетный царь Айодхьи Дашаратха совершает великое жертвоприношение, дабы обрести наследника. Вишну входит в лоно старшей его жены Каушальи, и та рожает земное воплощение (аватару) Вишну - Раму. Вторая жена Дашаратхи, Кайкейи, одновременно рожает другого сына - Бхарату, а третья, Сумира, - Лакшману и Шатругхну.

Уже юношей стяжав себе славу многими воинскими и благочестивыми подвигами, Рама направляется в страну Видеху, царь которой, Джанака, приглашает на состязание женихов, претендующих на руку его дочери прекрасной Ситы. В своё время Джанака, вспахивая священное поле, нашёл Ситу в его борозде, удочерил и воспитал её, а теперь предназначает в жены тому, кто согнёт чудесный лук, дарованный ему богом Шивой. Сотни царей и царевичей тщетно пытаются это сделать, но только Раме удаётся не просто согнуть лук, а разломить его надвое. Джанака торжественно празднует свадьбу Рамы и Ситы, и супруги долгие годы в счастье и согласии живут в Айодхье в семье Дашаратхи.

Но вот Дашаратха решает провозгласить Раму своим наследником. Узнав об этом, вторая жена Дашаратхи Кайкейи, подстрекаемая своей служанкой - злобной горбуньей Мантхарой, напоминает царю, что однажды он поклялся выполнить два любые её желания. Теперь она эти желания высказывает: на четырнадцать лет изгнать из Айодхьи Раму и помазать наследником её собственного сына Бхарату. Тщетно Дашаратха умоляет Кайкейи отказаться от её требований. И тогда Рама, настаивая, чтобы отец остался верным данному им слову, сам удаляется в лесное изгнание, и за ним добровольно следуют Сита и преданный ему брат Лакшмана. Не в силах вынести разлуку с любимым сыном, царь Дашаратха умирает. На трон должен взойти Бхарата, но благородный царевич, полагая, что царство по праву принадлежит не ему, а Раме, отправляется в лес и настойчиво убеждает брата вернуться в Айодхью. Рама отвергает настояния Бхараты, оставаясь верным сыновнему долгу. Бхарата вынужден возвратиться в столицу один, однако в знак того, что не считает себя полноправным правителем, водружает на трон сандалии Рамы.

Между тем Рама, Лакшмана и Сита поселяются в выстроенной ими хижине в лесу Дандаке, где Рама, оберегая покой святых отшельников, истребляет досаждающих им чудовищ и демонов. Однажды к хижине Рамы является сестра Раваны безобразная Шурпанакха. Влюбившись в Раму, она из ревности пытается проглотить Ситу, и разгневанный Дакшмана обрубает ей мечом нос и уши. В унижении и ярости Шурпанакха подстрекает напасть на братьев огромное войско ракшасов во главе со свирепым Кхарой. Однако ливнем неотразимых стрел Рама уничтожает и Кхару, и всех его воинов. Тогда Шурпанакха обращается за помощью к Раване. Она призывает его не только отомстить за Кхару, но, соблазнив его красотой Ситы, похитить её у Рамы и взять себе в жены. На волшебной колеснице Равана летит из Ланки в лес Дандаку и приказывает одному из своих подданных, демону Мариче, превратиться в золотого оленя и отвлечь Раму и Лакшману подальше от их жилья. Когда Рама и Лакшмана по просьбе Ситы углубляются вслед за оленем в лес, Равана насильно сажает Ситу в свою колесницу и переносит её по воздуху на Ланку. Ему пытается преградить путь царь коршунов Джатаюс, но Равана смертельно ранит его, отрубив крылья и ноги, На Ланке Равана предлагает Сите богатства, почёт и власть, если только она согласится стать его женою, а когда Сита с презрением отвергает все его притязания, заключает её под стражу и грозит наказать смертью за её строптивость.

Не найдя Ситу в хижине, Рама с Лакшманой в великой скорби отправляются на её поиски. От умирающего коршуна Джатаюса они слышат, кто был её похититель, но не знают, куда он с нею скрылся. Вскоре они встречают царя обезьян Сугриву, лишённого трона его братом Валином, и мудрого советника Сугривы обезьяну Ханумана, сына бога ветра Вайю. Сугрива просит Раму возвратить ему царство, а взамен обещает помощь в розысках Ситы. После того как Рама убивает Валина и вновь возводит Сугриву на трон, тот рассылает во все стороны света своих лазутчиков, поручая им отыскать следы Ситы. Удаётся это сделать посланным на юг обезьянам во главе с Хануманом. От коршуна Сампати, брата погибшего Джатаюса, Хануман узнает, что Сита находится в плену на Ланке. Оттолкнувшись от горы Махендры, Хануман попадает на остров, а там, уменьшившись до размера кошки и обегав всю столицу Раваны, наконец находит Ситу в роще, среди деревьев ашоки, под охраной свирепых женщин-ракшасов. Хануману удаётся тайком встретиться с Ситой, передать послание Рамы и утешить её надеждой на скорое освобождение. Затем Хануман возвращается к Раме и рассказывает ему о своих приключениях.

С несметным войском обезьян и их союзников медведей Рама выступает в поход на Ланку. Услышав об этом, Равана собирает в своём дворце военный совет, на котором брат Раваны Вибхишана во избежание гибели царства ракшасов требует вернуть Ситу Раме. Равана отвергает его требование, и тогда Вибхишана переходит на сторону Рамы, чьё войско уже разбило лагерь на берегу океана напротив Ланки.

По указаниям Налы, сына небесного строителя Вишвакармана, обезьяны сооружают мост через океан. Они заполняют океан скалами, деревьями, камнями, по которым войско Рамы переправляется на остров. Там, у стен столицы Раваны, начинается жестокая битва. Раме и его верным соратникам Лакшмане, Хануману, племяннику Сугривы Ангаде, царю медведей Джамбавану и другим отважным воинам противостоят полчища ракшасов с военачальниками Раваны Ваджрадамштрой, Акампаной, Прахастой, Кумбхакарной. Среди них оказывается особенно опасным сведущий в искусстве магии сын Раваны Индраджит. Так, ему удаётся, став невидимым, смертельно ранить своими стрелами-змеями Раму и Лакшману. Однако по совету Джамбавана Хануман летит далеко на север и приносит на поле боя вершину горы Кайласы, поросшую целебными травами, которыми излечивает царственных братьев. Один за другим вожди ракшасов падают убитыми; от руки Лакшманы гибнет казавшийся неуязвимым Индраджит. И тогда на поле битвы появляется сам Равана, который вступает в решающий поединок с Рамой. По ходу этого поединка Рама отсекает поочерёдно все десять голов Раваны, но всякий раз они вырастают снова. И лишь тогда, когда Рама поражает Равану в сердце стрелой, дарованной ему Брахмой, Равана умирает.

Смерть Раваны означает конец сражения и полное поражение ракшасов. Рама провозглашает добродетельного Вибхишану царём Ланки, а затем приказывает привести Ситу. И тут в присутствии тысяч свидетелей, обезьян, медведей и ракшасов он высказывает ей подозрение в супружеской неверности и отказывается принять снова в качестве жены. Сита прибегает к божественному суду: она просит Лакшману соорудить для неё погребальный костёр, входит в его пламя, но пламя щадит её, а поднявшийся из костра бог огня Агни подтверждает её невиновность. Рама объясняет, что и сам не сомневался в Сите, но лишь хотел убедить в безупречности её поведения своих воинов. После примирения с Ситой Рама торжественно возвращается в Айодхью, где Бхарата с радостью уступает ему место на троне.

На этом, однако, не закончились злоключения Рамы и Ситы. Однажды Раме доносят, что его подданные не верят в добронравие Ситы и ропщут, видя в ней развращающий пример для собственных жён. Рама, как это ему ни тяжело, вынужден подчиниться воле народа и приказывает Лакшмане отвести Ситу в лес к отшельникам. Сита с глубокой горечью, но стойко принимает новый удар судьбы, и её берет под своё покровительство мудрец-подвижник Вальмики. В его обители у Ситы рождаются два сына от Рамы - Куша и Лава. Вальмики воспитывает их, а когда они вырастают, обучает их сочинённой им поэме о деяниях Рамы, той самой «Рамаяне», которая и стала впоследствии знаменитой. Во время одного из царских жертвоприношений Куша и Лава читают эту поэму в присутствии Рамы. По многим признакам Рама узнает своих сыновей, расспрашивает, где их мать, и посылает за Вальмики и Ситой. Вальмики в свою очередь подтверждает невиновность Ситы, но Рама ещё раз хочет, чтобы Сита доказала свою чистоту своей жизни всему народу. И тогда Сита в качестве последнего свидетельства просит Землю заключить её в свои материнские объятия. Земля разверзается перед нею и принимает в своё лоно. По словам бога Брахмы, теперь только на небесах суждено Раме и Сите вновь обрести друг друга.

Пересказал П. А. Гринцер. Источник: Все шедевры мировой литературы в кратком изложении. Сюжеты и характеры. Зарубежная литература древних эпох, средневековья и Возрождения / Ред. и сост. В. И. Новиков. - М. : Олимп: ACT, 1997. - 848 с.

Скрытый смысл

Рама обитает в каждом Теле. Он - Атма-Рама, Рама - Источник Блаженства каждого существа. Его благословения, изливаемые из этого внутреннего источника, даруют Покой и Счастье. Он - само воплощение Дхармы, Высшего Морального Закона, который поддерживает в человечестве Любовь и Единство. Рамаяна, Сказание о Раме, заключает в себе два урока: ценность отречения от мира и осознание того, что каждое существо несет в себе Божественное начало. Вера в Бога и отказ от материальных целей - вот два ключа к Освобождению человека. Отрекитесь от объектов чувств - и вы познаете Раму. Сита отказалась от роскоши Айодхьи и, поэтому, смогла быть с Рамой в "изгнании". Когда же она остановила мечтательный взор на золотом олене и пленилась им, она лишилась Присутствия Рамы. Самоотречение ведет к радости; привязанность приносит горе. Пребывайте в Мире, но будьте свободны от него. Каждый из братьев, спутников и сподвижников Рамы - есть пример личности, проникнутой Дхармой. Дашаратха представляет лишь физическое начало - с десятью чувствами. Три гуны - Сатва, Раджас и Тамас - это три Царицы. Четыре Жизненных Цели - Пурушартхи - это четверо сыновей. Лакшмана - Интеллект, Сугрива - Вивека или Умение различать, Вали - отчаяние. Хануман - воплощение доблести. Мост переброшен через Океан Иллюзии. Три вождя ракшасов - персонификация раджасических (Равана), тамасических (Кумбакарна) и сатвических (Вибхишана) качеств. Сита - Брахмаджняна или Познание Вселенского Абсолюта, которое должен обрести индивидуум, проходя путь тяжких жизненных испытаний. Постигая величие Рамаяны, очистите и укрепите свое сердце. Утвердитесь в вере, что Рама - есть Сущность вашего бытия.
Сатья Саи Баба

Главные персонажи

Рама - главный герой поэмы. Старший и любимый сын царя страны Кошалы Дашаратхи, и его жены Каушальи. Он изображается как воплощение достоинства. Дашаратхи был вынужден уступить ультиматуму Кайкейи, одной из его жен, и приказать, чтобы Рама оставил своё право на трон и удалился в изгнание на 14 лет.

Сита - любимая жена Рамы, дочь царя Джанаки, "рождённая не человеком". Она - воплощение богини Лакшми, супруги Вишну. Сита изображается как идеал женской чистоты. Она следует за своим мужем в изгнание, где похищена царём ракшасов Раваной, правителем Ланки. Рама с союзниками спасает ее из плена, убив Равану. Позже, она рождает Раме наследников - Кушу и Лаву.

Хануман - могущественный ванара и одиннадцатое воплощение бога Шивы (или Рудры), идеал преданного выполнения долга чести. Сын бога ветра. Играет важную роль в возращении Ситы.

Лакшмана - младший брат Рамы, ушедший с ним в изгнание. Олицетворяет змея Шеша и идеал верного друга. Он проводит всё свое время, защищая Ситу и Раму. Был понуждён Ситой (смущённой ракшасом Маричей) покинуть её для поисков ушедшего в лес Рамы, в результате чего Равана смог похитить Ситу. Был женат на младшей сестре Ситы Армиле.

Бхарата - сын Дашаратхи, брат Рамы. Когда он узнает, что его мать Кайкеий отправила наследника трона Раму в ссылку и сделала его самого царём, что послужило причиной смерти Дашаратхи, убитого горем от вероломства своей жены, Бхарата отвергает незаконно полученную власть и отправляется на поиски Рамы. Когда Рама отказывается возвратиться из своего изгнания, Бхарата ставит на трон золотые сандалии Рамы как символ того, что истинный царь - Рама, а он - всего лишь его наместник. Изображается как идеал справедливости.

Равана - ракшас, царь Ланки. Изображается десятиглавым и двадцатируким, если отрубить его головы, то они отрастают снова. От бога-создателя Брахмы получил чудесный дар: в течение десяти тысяч лет он не мог быть убит богом, демоном или зверем. Даже боги трепещут перед его силой. Для того, чтобы победить Равану, Вишну воплощается в облике человека - в Раме и его братьях. Равана является похитителем Ситы, намереваясь сделать её своей женой, которой однако не причиняет насилия, желая добиться её благосклонности угрозами и уговорами, так как над ним тяготеет проклятье: в случае насилия над женщиной, он мгновенно погибнет.

Написана на ведийском санскрите. Окончательный вариант поэмы относится ко 2 веку. Поэма состоит из 7 книг или 24 тысяч «шлок», т.е. двойных стихов. Слово Рамаяна можно перевести как «Судьбы Рамы» или «Деяния Рамы». Имя Рама с индийского означает Красивый или красавец. Автором является предположительно известный древнеиндийский мудрец Вальмики.

Несколько слов о Вальмики. Он жил в 4 веке до н.э. и был, как не странно, разбойником. Но однажды на его жизненном пути повстречались семеро мудрецов. Они покорили Вальмики своими знаниями и он внял их наставлениям. С того момента жизнь разбойника Вальмики в корне изменилась. Он ушел отшельником в горы и долгое время медитировал на имя Рама. Легенды гласят, что медитация Вальмики была настолько долгой, что вокруг него вырос муравейник. Именно потому его и назвали Вальмики, т.е. «вышедший из муравейника». После странного сеанса медитации «с муравьями» Вальмики поведал миру историю о Раме и Сите. Вот так необычно родилась знаменитая поэма «Рамаяна» . Кстати сказать, умер Вальмики во время очередной медитации. Он долгое время не двигался и был съеден муравьями. Увы. А нам пора приступить к разговору о «Рамаяне».

царь обезьян Хануман

Надо сказать, что поэма «Рамаяна» любима индийским народом больше, чем « » Возможно это связано со сказочным сюжетом, либо со всеобщим любимцем Индии Рамой.

Сюжетная линия популярной поэмы очень схожа с Пушкинской «Руслан и Людмила». Главными героями выступают царевич Рама, его прекрасная супруга Сита, главный советник царя обезьян мудрейший Хануман и десятиглавый демон Равана. Все началось с того, что демон рахшасов десятиголовый Равана получил в дар от бога Брахмы неуязвимость. Только человек мог убить демона-правителя острова Ланка. Пользуясь таким даром, Равана бесчинствовал, что не понравилось богу Вишну. Поэтому он решил переродиться в образе человека и покончить с демоном. Вишну выбрал для этого царевича Раму. С этого момента и начинаются великие приключения главного героя поэмы.

демон Равана, имея 10 голов, мог легко петь один хором!

Сколько странных существ приходиться встретить на своем пути Раме! Тут и уродливая сестра демона Равана, что влюбляется в царевича и всячески пытается изничтожить его красавицу-жену Ситу. И сам Равана, плененный красотою Ситы, решает ее украсть, направив в леса оленя с золотыми рогами. И летающие обезьяны, что помогают Раме найти месторасположение украденной жены. Перевоплащения обезьяны-разведчицы в кошку, что находит возможность встретиться с пленницей. В поэме принимают то и дело участие боги. Например, в эпизоде, после великой битвы с демоном и освобождением из плена Ситы, Рама неожиданно при всех обвиняет свою жену в супружеской неверности и требует доказательств ее невиновности. На защиту верной женщины приходит бог огня Агни, не позволяя Сите сгореть заживо.

Рама обладал синим цветом кожи

Интересно развернулся поворот событий, когда казалось бы сказке настал счастливый конец! Ведь важная миссия закончена — враг Равана повержен стрелой в самое сердце, любимая жена оказалась верной, и Рама наконец-то смог приступить к обязанностям царя. Но индийский эпос богат на неожиданности, как сама жизнь! На этот раз народ вызвал в Раме чувство ревности по отношению к прекрасной Сите. В результате царь отвергает свою беременную сыновьями супругу, вынуждая покинуть дворец. Сита уходит в лес к отшельникам. Ей покровительствует мудрец Вальмики (т.е. автор поэмы). Сита рожает и воспитывает сыновей Рамы достойно. В лесу они посвящают отцу поэму «Рамаяна» , которуют и рассказывают Раме при встречи. Рама осознает свою вину и горько раскаивается в совершенных ошибках. Однако найдя свою супругу, вместо воссоединения с ней, он вновь требует доказательств верности. Расстроенная Сита умоляет Мать Сыру Землю принять ее к себе в качестве требуемых доказательств. Земля «разверзает свои бездны и принимает ее в свое лоно». Рама сокрушается над собственной недоверчивостью, но ушедшее время вернуть не в его власти. Сита ушла навсегда, доказывая ему в очередной раз свою чистоту. Только на небесах супругам суждено встретиться вновь.

Рамаяна является бесспорно одним из самых интереснейших произведений . На мой взгляд эту книгу непременно должен прочитать каждый, чтобы приобщиться к древнеиндийскому эпосу и оценить великолепие фантазии человеческой мысли. Любители фэнтези наверняка получат двойное удовольствие от чтения такой классики. К тому же эта «сказка» полна жизненной мудрости, богата на неожиданности и переполнена красками эмоций и чувств.