Быт, культура, традиции уральских и оренбургских казаков. Традиции народов урала

Волосы

КУЛЬТУРА И БЫТ НАСЕЛЕНИЯ УРАЛА В XII-XVII ВВ.

Освоение Урала русскими людьми оказало значительное воздействие на культуру и быт жителей края. В течение XII-XVII вв. шло взаимообогащение культур коренного населения и русских, среди которых абсолютное большинство составляли крестьяне. Воздействие русской культуры яснее всего ощутимо в передаче навыков пашенного земледелия, во влиянии на деревянное зодчество, в распространении русского языка, письменности, православия как официальной религии русского феодального государства. В свою очередь, русские перенимали у коренных жителей многие приемы охоты, рыбной ловли и другие элементы культуры.

Развитие русской культуры на Урале, оставаясь частью общерусского культурно-исторического процесса, имело вместе с тем некоторые особенности, связанные с условиями освоения этого края, характером социально-экономических отношений и контактов с другими народами. На Урале в то время преобладало черносошное крестьянство и посадское население.

На Урале в XVI-XVII вв. продолжаются традиции летописания, создаются и переписываются книги, сохраняется и обогащается фольклор; грамотность была распространена среди посадских жителей, служилых людей, части крестьянства. Крупный культурный центр сложился в вотчинах «именитых людей» Строгановых, обладавших большими книжными собраниями, иконописными мастерскими, поощрявших развитие музыкально-хорового искусства.

Уже в XV-XVII вв. на Урале жителями широко применялись технические знания, связанные, прежде всего, с поиском, добычей и обработкой минеральных богатств края. Высокого технического уровня достигла добыча соли. Здесь применяли бурение скважин на большую глубину, насосы для подъема рассола, более совершенное оборудование для соляных варниц. Технические знания и практические навыки местного населения стали важным условием превращения Урала в XVIII в. в центр отечественной горной промышленности.

КУЛЬТУРА КОРЕННЫХ НАРОДОВ УРАЛА

Во время своих походов в XI-XV вв. русские достаточно хорошо ориентировались на обширной территории Северного и Среднего Урала. В Приуралье они пользовались теми же путями, которые были издавна освоены предками коми, манси.

Народы Урала накопили многовековой опыт использования его природных богатств. Они варили соль, выплавляли металл, осваивали лес, реки, познавали многообразный животный мир. Арабские и среднеазиатские географы не раз писали, что на Урале знают самородное золото и самоцветы. С приходом русских шире стали разрабатываться руды, соляные источники, лес.

Коренное население Урала выработало немало производственных навыков и практических знаний, которые уже на ранних этапах успешно осваивались русскими. В то же время и само оно воспринимало многие стороны нового для него опыта. Взаимная передача знаний шла в рамках формирующихся хозяйственно-культурных комплексов. Наиболее активное распространение традиций русской культуры и быта наблюдается в земледельческих зонах, в которых преобладающим становилось применявшееся выходцами из Европейской России трехполье. Здесь раньше получили распространение русские сохи, более совершенные топоры, серпы, косы, которые в большом количестве найдены при раскопках древних поселений.

В местах охотничье-рыболовческого хозяйства русские воспринимали многие навыки местного населения: средства перевозки тяжестей (нарты), орудия рыболовства (сыри, совья), одежду (лузан, малицу, совик), обувь (няры, уледп) и др.

У коренного уральского населения развивались различные виды прикладного искусства. Все они были тесно связаны с хозяйственным бытом и традиционным мировоззрением. К древнейшим временам восходят обработка дерева и бересты, кости и металла, изготовление узорных тканей и вязаных изделий. Народы коми и удмурты владели закладным, браным и многорезным ткачеством.

Жившие в лесной таежной зоне коми, удмурты и манси изготавливали для себя разнообразную резную деревянную утварь для хранения продуктов и приготовления пищи: корытца, чашки, солоницы, ложки, ковши, жбаны и т. д. Многим изделиям придавали удобную и красивую форму, украшали трехгранной выемчатой, контурной или скульптурной резьбой в виде стилизованных зооморфных изображений. Важное место в быту занимали предметы из бересты и корня. Коми широко бытовали коробицы, чуманы, заплечные пестери, туеса, наплечные сумки-пещорки, куды и корзины для хранения сухих продуктов. Берестяные изделия коми и удмурты украшали резьбой и тиснением. На деревянной утвари хозяин часто вырезал семейные или личные знаки - пасы, которые нередко являлись орнаментальным украшением предмета. Приемы обработки дерева были общераспространенными, но у некоторых народов Урала деревянные вещи отличались своеобразием. Например, у охотников и рыбаков коми-зырян и коми-пермяков широко бытовала большая солонка в виде водоплавающей птицы. Непременной принадлежностью удмуртского родового святилища и переднего угла жилища был резной стул, приготовленный из цельного ствола дерева и служивший одновременно для хранения одежды.

Коми-зыряне и коми-пермяки значительное внимание уделяли декору жилых и хозяйственных построек. Особенно украшали крыши, возведенные на «самцах» без гвоздей.

У коми-пермяков и вычегодских коми-зырян широко была распространена игра на «полянах» - своеобразных многоствольных флейтах, вырезанных из стеблей пиканов. Коми-зырянам известен и струнный музыкальный инструмент «сигудок», который по устройству близок русскому гудку.

Несколько слабее ощущалось влияние русской культуры в Башкирии. Это было связано. с распространением здесь ислама, который уже в XVI в. стал господствующей религией в Башкирии, а также с особенностями хозяйственной деятельности башкир. Вплоть до XVIII в. основным занятием большей части населения Башкирии (особенно в восточной ее части) оставалось полукочевое скотоводство и охота. Но и здесь по примеру русского и нерусского населения, проникавшего в Башкирию из Поволжья, башкиры-скотоводы в XVII в. расширили сенокосные угодья и увеличили заготовку сена на зиму. Более активное проникновение пришлого населения (русские, татары и другие народы Поволжья) в районы северной и западной Башкирии повлекло за собой заметные изменения в трудовых занятиях и быте местного населения. Наметилось хозяйственно-этнографическое разделение Башкирии на земледельческую западную и скотоводческую восточную области. Хозяйственные орудия западные башкиры заимствовали у народов, которые по существу являлись проводниками земледельческой культуры. Наиболее широкое распространение, особенно в гористых местностях, получила русская соха. Для поднятия целины чаще всего применялся тяжелый татарский плуг - сабан. До вхождения Урала в состав Русского государства местное население, за исключением коми-зырян, не имело своей письменности. Письменность у коми-зырян появилась во второй половине XIV в. Ее создание связано с именем миссионера Стефана Пермского. В истории Русского государства это была первая попытка разработать алфавит для бесписьменного народа. Коми азбука, известная как древнепермская, состояла из 24 букв. В ней использовались греческие и славянские буквы, а также местные родовые тамги-пасы. Сам Стефан Пермский, будучи сыном коми-зырянки, хорошо знал язык этого народа. Он перевел на коми-зырянский язык богослужебные книги, открыл школу для обучения грамоте. Однако впоследствии древнепермская письменность значительно отстала от разговорного коми языка и в XVIII в. была полностью переведена на русскую графическую основу. Эту грамоту частично знали и коми-пермяки: длительное время у них бытовали иконы с надписями из древнепермских букв. Вхождение народов Урала в состав Русского государства неизбежно вело к овладению русской письменностью, необходимой для составления разных деловых бумаг. Так, в конце XVI-XVII в. вишерские, чусовские, лялинские и лозьвинские манси неоднократно направляли русскому царю свои челобитные с просьбой установить точные границы своих владений и размеры ясака. Среди манси первыми овладевали русской грамотой так называемые толмачи. Им поручали писать челобитные, грамоты, выступать в качестве переводчиков. Давней традицией у коми населения был обычай писать на бересте, причем писали не только небольшие тексты заклинаний и молитв, но и богослужебные книги. С приходом русских начинается активный процесс взаимопроникновения русских слов в местные языки и наоборот. Известно, что в XVII в. на Урале были люди, знавшие не только два, но и три языка. Длительное двуязычие вело также к активному освоению русскими местной топонимии. Причем местные топонимы нередко приобретали новую форму, более удобную для пользования как русским, так и народом коми. Раньше всего тесные культурные связи установились между земледельческими народами: русскими, коми-пермяками и коми-зырянами. Влияние русской культуры было явлением прогрессивным. Русские не только обогатили традиционно-бытовую культуру уральских народов, но и ускорили ее развитие. Русское население внесло много нового в местную строительную практику. На Урале широкое распространение получили более рациональные постройки для обмолота и хранения зерна, водяные мельницы. У коми-зырян под влиянием русских появляются элементы связи жилых и дворовых построек в единый комплекс. На усадьбах возникают и отдельные постройки специального назначения - амбары и погреба. С приходом русских как у коми-зырян, так и у коми-пермяков строятся более высокие избы, на подклетях, с северно-русской внутренней планировкой, многие части жилой избы и ее внутренней обстановки в языке коми получили русские названия. Очевидно, не без оснований записал Избрант Идее во время своего переезда через земли коми в 1692 г.: «...дворы у них равным же образом построены, как и у русских». Меняется облик жилища и в Башкирии. Если в восточной части основным летним жилищем скотоводов на кочевках оставалась войлочная юрта, то в западной Башкирии, кроме южной ее части, юрта становится уже редкостью. Западные башкиры жили, как правило, в деревянных избах, одинаковых по типу с жилищем народов Среднего Поволжья. Внутреннее убранство жилищ изменилось незначительно и носило еще отпечатки былого скотоводческого быта. Большую часть помещения занимали нары, заменявшие отсутствовавшие у башкир столы, стулья и кровати. Лишь в соседних с русскими деревнях стали применяться в быту столы и скамейки. В течение XVII-XVIII вв. изменяется одежда западных башкир, приблизившись к одежде народов Среднего Поволжья, в частности появились сапоги, косоворотка. На северо-западе постепенно исчезла кожаная одежда. Некоторые предметы одежды башкиры заимствовали у западных соседей: мари, чувашей, удмуртов. Это сыба - сшитый в талию из холста кафтан, войлочные шляпы, онучи, вязаные чулки. В XVII в. широко распространяется по всей Башкирии комплекс татарской одежды, который впоследствии (в XIX-XX вв.) в некоторых районах западной Башкирии стал преобладать. Много общих черт у народов коми и русских Северного и Среднего Урала наблюдалось в одежде, обуви, головных уборах.

Перенимались от русских и способы хранения и переработки овощей, приготовления хлебных изделий (пироги с разной начинкой, блины, оладьи, шаньги) и напитков (сусло, квас), шире стали употребляться привозные товары (чай, сахар). В XVII в. стали использовать и табак. Вместе с тем русские усвоили традиционные кушанья народа коми, например пельмени.

Сильное влияние русская культура оказала на фольклор местных народов Урала. У кочми-зырян и коми-пермяков повсеместно усваивались русские сказки, песни, свадебные причитания. Некоторые песни исполнялись на родном языке. В рамках установившихся христианских правил у русских и коми по единому ритуалу проводились многие семейные и общественные праздники и обряды.

ТРАДИЦИИ НАРОДОВ ЮЖНОГО УРАЛА

Для народов, проживающих на Южном Урале, было характерно бережное, любовное отношение к новорожденным детям. У русских существовал обычай одевать новорожденного в вывернутый шерстью наружу кожух, обносить вокруг избы и таким образом приучать его к домашнему очагу. Этим действием ребенок зачислялся в семью. Возле мальчика клали какой-либо инструмент, чтобы ребенок вырос умельцем, а возле девочки - пучки льна, которые отражали женское занятие. Этим родители выражали надежду на счастливую судьбу ребенка. В возрасте трех лет совершался обряд «пострига» ребенка, когда он начинал различаться по половому признаку. Эта семейная традиция проходила следующим образом: приглашались родные, соседи, друзья, которые приносили подарок детям, отражающий будущую деятельность ребенка (девочкам дарили нитки, мотки шерсти, полотно; мальчикам - уздечку, инструменты, пригодные в хозяйстве). Девочкам впервые заплетали косу с лентой, мальчика подстригали под «кружок». На девочек надевали женскую одежду - кроме рубахи, юбку и платок; на мальчиков - мужскую одежду: штаны и шапку. Ребенка сажали в «красный угол», дарили подарки, говорили добрые пожелания ему и родителям. Родители должны были угостить всех гостей кашей. В русских семьях на Южном Урале дети воспитывались в духе взаимопомощи, взаимоподдержки. Старшие в семье ухаживали за младшими, младшие имели обязанности перед старшими. Старшие оказывали большую помощь родителям, приобретали опыт воспитания, младшие старались подражать старшим. «Передний заднему мост» - утверждала пословица. В семьях было принято развлекать ребенка потешками, высказывать ему благопожелания, петь колыбельные песни, рассказывать былины, сказки, пословицы. Мать обучала свою дочь рукоделию и внушала правила хорошего поведения. Отец учил сына пахать, плотничать. Старшие дети ухаживали за младшими, играли с ними, вовлекали их в труд.

За детьми в русских семьях закреплялись посильные обязанности. Для каждого возраста был четко определен круг работ. С 6-7 лет дети были помощниками при пахоте, бороновании, помогали сеять, полоть, поливать огород. Зимой детей брали в лес, где они стерегли лошадей, вместе со взрослыми заготавливали дрова, хворост. Когда взрослые уходили на покос и жатву, ребятишки присматривали за домом, за младшими братьями и сестрами, поили скотину. С 10-11 лет мальчики участвовали в рыбалке, а девочки, вместе с женщинами, помогали рыбакам плести сети и разделывать улов. С 12-летнего возраста девочки умели печь хлеб, рукодельничали, готовили пищу.

Русские казаки на Южном Урале рано приучали детей к пению. Казачата-певчие, поющие в храме на праздниках, выбирали себе самого смелого - «головника». Он должен был иметь самый приятный голос и знать ноты. Родители поощряли шумные, подвижные игры детей. Мальчики, разбившись на два лагеря, играли в военные баталии, использовали лубочные сабли, деревянные пики - «казак рождался воином». С появлением младенца начиналась его военная школа. Все знакомые и родные отца приносили в дом «на зубок» стрелу, патрон с порохом, пулю, лук, ружье. Эти вещи развешивались на стене горницы, где лежала мать с младенцем. Когда ребенку исполнялось 40 дней, отец « надевал» на него саблю, возвращал сына

Матери, поздравлял ее с казаком. Детей учили произносить первые слова «чу» (ехать верхом) и «пу» (стрелять). Казачата в 3 года сами е здили на лошадях по двору, а в 5 лет бесстрашно скакали по улицам и участвовали в детских маневрах.

Взрослые люди в русских семьях поощряли дружбу детей со сверстниками. Дети должны были совместно участвовать в различных состязаниях, в колядовании, в хороводах, общаться на вечерних посиделках, петь русские народные песни и частушки. Случаи хулиганства, озорства, непослушания строго наказывались.

Башкиры Южного Урала воспитывали у мальчиков уважение к физической силе, вырабатывали у них смелость, терпение, немногословие, верность долгу и дружбе, любовь к родной земле. В девочках воспитывали будущих матерей, скромность, уважение и почитание старших и родного дома.

В колыбельных песнях, ласковых обращениях к детям, пестушках, потешках каждый народ высказывал любовь к детям, заботу о их жизни, здоровье, пожелание быть добрыми, трудолюбивыми, послушными.

Колыбельные пронизаны любовью к ребенку, заботой о нем. От колыбельных веет миром, уютом, теплом семейного очага.

Матери желают своим детям здоровья, силы, богатой жизни.

Матушки и нянюшки называют своих деток ласковыми словами: деточка, дитятко, ласковыми именами: Ванюшка, Марьюшка. Для маленьких шалунов и озорников, которые спать не хотят, есть колыбельные с шуточными угрозами.

* * *

Баю-баю, баю-бай!

К нам приехал Мамай,

Просит - Васеньку отдай.

А мы Васю не дадим,

Пригодится нам самим.

Радость от соприкосновения с различными явлениями жизни, от выполнения обычных бытовых действий умывания, одевания вызывают пестушки. Интонация их бодрая, радостная.

* * *

Потягунушки, потягунушки,

Поперек толстунушки,

А в ножках ходунушки,

А в ручках хватунушки.

Потешки предназначены для развлечения, забавы ребенка, вовлекают ребенка в первые совместные игры со взрослыми. Потешки являются начальной формой практического применения народной педагогики. Потешками взрослые передают свои нравственные и трудовые понятия:" «Идет коза рогатая», «Ладушки-ладушки», «Сорока-воровка».

* * *

Ехал пан, ехал пан,

Шагом, шагом, шагом;

Ехал пан, ехал пан,

Рысью, рысью, рысью;

Ехал пан, ехал пан,

Махом, махом, махом - Бух!

«Чем бы дитя ни тешилось, лишь бы не плакало» - народный принцип воспитания детей предполагал проведение различных игр и забав, определял заботливое, доброжелательное отношение к ребенку. Традиционно на Южном Урале проводились народные игры « Цапки»; «Грачи прилетели»; «Золотые ворота», «Кондалы» и др.

Каждый народ, проживающий на Южном Урале, имел свой «этический кодекс» («моральный кодекс»), где отразились взгляды людей на правила и нормы поведения: хорошо - плохо, красиво - безобразно, можно - нельзя. Дети знакомились с этим в семье, в труде, на праздниках, в общении с другими людьми. Каждый человек должен преодолеть трудности, применить усилия для достижения чего-нибудь, должен показать себя, стать человеком, «построить» себя.

«Этический кодекс» казаков содержал в себе следующие традиции и обычаи:

- наживать добро можно только трудом;

- грабеж, разбой, убийства караются по решению казачьего круга смертью;

- трезвость - норма жизни («чтобы народ не пропал»);

Все казаки в ответе за воспитание детей.

У русских людей Южного Урала существовала традиция бережного, уважительного отношения к хлебу, к продуктам и результатам труда. О хлебе, даже не очень хорошего качества, никогда не говорили «плохой», его никогда не выбрасывали. Дети видели, как мать или бабушка смахивают крошки со стола и отдают птицам. Дети наблюдали, как родители подают нищим, принимают странников, помогают обездоленным, погорельцам, ухаживают за больными, опекают калек, инвалидов.

Так, на Южном Урале у русского народа был обычай заботиться об одиноких стариках и старушках. Каждую субботу и в праздники крестьяне и казаки через детей посылали им разные продукты со своего стола.

Традиция обращаться уважительно к старшим по возрасту была у русских, башкир, татар и других. Русские люди называли друг друга по имени и отчеству, знали фамилии; у башкир и татар к женщинам обращались «апа», к мужчинам - «ага», которые показывали старшинство человека.

У всех народов действовало правило: «Старший сказал - делай». Старшим мог быть отец или дед, брат или сосед. Старики особо почитались. На улице при виде старого человека замедляли шаг, снимали шапку, спешили поклониться. Крестьянская и казачья общины «чужих» детей не знали. Старший обязательно спрашивал: «Чей будешь?» Если дети неуважительно относились к нему, говорил: «Поили и скажи дома, что стариков не уважаешь, а я к вам вечером зайду».

Традиция собираться вечером и беседовать прослеживается у русских, башкир, татар, нагайбаков и других народов Южного Урала. Старики рассказывали о своей жизни, о забавных и печальных случаях, дети и молодежь слушали их, но в разговоры не вмешивалась - действовал обычай: «Старший говорит - не перебивай, молчи!»

В традициях народов молодые люди не курили в присутствии стариков, не появлялись небрежно и грязно одетыми. Старики следили, чтобы младшие не употребляли спиртное. В пословицах говорится: «Без старых не проживешь», «Зеленый седому не указ», «Молод - на битву, стар - на совет», «От совета старых людей голова не болит», «Учат добру не дураки, астарики».

Особой традицией было воспитание любви к Родине, к родному краю: «Казаку всегда мила родна сторона», «Казаку честь - за Родину лечь» (казачьи пословицы), «Кто родиной торгует, того кара не минует», «Родину, как и родителей, на чужбине не найдешь», «Незачем далеко - и здесь хорошо» (русские пословицы).

Традиционно воспитывали стойкость к трудностям воинской службы: «Один воин десять рот водит», «Терпи, казак, атаманом будешь», «Из рядовых в атаманы выходят», «Добыть или дома не быть», «Казак с пеленок на лошади» (казачьи пословицы), «Бей - святое дело, иди на врага смело», «Если по-русски скроен, и один в поле воин», «Славу свою добывай в бою» (русские пословицы).

У башкир, казаков, татар «моральный кодекс» называется «адат» (по-арабски - «обычай») - обычные неписаные правила. Люди понимали это как «так было всегда». Адат учит уважению к старшим, помощи слабым, определяет правила семейных отношений и т. д. Особой традицией было куначество. Кунаки - побратимы. Люди клялись друг другу в дружбе, верности и становились больше, чем братья, - кунаками. Клятва состояла в обмене оружием. Клятву нельзя было нарушать, дружба передавалась из поколения в поколение.

Обычай старшинства заключался в заслуженном уважении к мудрости и справедливости.

Особая роль в обществе отводилась значению мужчины. По мнению башкир и татар, мужчина должен обладать такими качествами, как мужество, сдержанность, благородство, ответственность за семью и хозяйство, детей и родственников. Он - пример для детей.

Правило добывать богатство только справедливым путем входит в «этический кодекс» всех народов Южного Урала: неправильный путь, награбленное богатство оборачиваются злом. В этом есть традиции миролюбия татар, башкир, нагайбаков и др.

Человек обладает высшим даром, талантом, скромностью и щедростью; их надо воспитывать в себе, развивать. Такое понимание встречается во многих русских, башкирских, татарских сказках, преданиях, традициях.

Особо отношение башкир, татар Южного Урала к родной земле. Каждый человек должен в полную силу оградить свою землю от войны и других опасностей и достойно, приветливо встречать тех, кто пришел на нее с добром и миром.

Дом и гость для народов Южного Урала были уникальными. Уважение, статус дома татарина, башкира создают гость и гостеприимный хозяин. Уважение другого человека начинается с уважения собственного дома: «Хороший гость хозяину в почет», «Доброму гостю хозяин рад», «Умел в гости звать, умей и встречать», «Хозяин весел, и гость радостен», «Изба красна углами, обед - пирогами»

Сегодня мы многое можем и должны принести в свои семьи из народных традиций. Только тогда в семьях будет лад и уважение к старшим и друг другу.

Атнабаев Нияз Назипович , лаборант
Башкирский государственный педагогический университет им. М. Акмуллы

КУЛЬТУРА
ОРЕНБУРГСКОЕ КАЗАЧЕСТВО
УРАЛЬСКОЕ КАЗАЧЕСТВО
ИСТОРИЯ
ТРАДИЦИЯ

В данной работе отображаются особенности Уральского и Оренбургского казачества, начиная с XVI века и заканчивая XIX веком, в контексте культуры, традиции и быта.

Сравнение языков программирования на примере сортировки массива
Великий шелковый путь как фактор развития цивилизации стран евразийских народов
Традиционная национальная пища казахского народа из мяса

Казачество на Южном Урале появились вначале XVI в. и состояло из крестьян, холопов и посадских людей. «Бежавшие от феодальной эксплуатации в степь «искатели воли» (в основном крестьяне и холопы) и создали, по мнению авторов этой теории, к середине XVI в. особую общность – «казачество», постоянно подпитываемую новыми потоками переселенцев из Центральной и Западной России».

Всех их сближали обычаи, празднества и несение службы, культура и быт формировались в зависимости от их места проживания и перенимания культуры соседних поселений.

Жили казаки в станицах, поселках и хуторах, которые строились с внутренней стороны пограничной линии. Станица – это казачье поселение с прилегающей к ней землей, использовавшейся в качестве пахотных, пастбищных, водных и лесных угодий (юрт). Юрты, в свою очередь, делились на пахотную землю (которая делилась на паи и раздавалась в пользование казакам), сенокосы, пастбища для рабочего скота и для строевых коней. Занимались они земледелием, скотоводством и рыболовством.

«Землю обрабатывали традиционными для всех русских орудиями – плугом-сабаном, сохой, бороной». В конце XIX столетия в Приуралье стали распространяться усовершенствованные плуги–полусабаны («кунгурские, курашимские сабаны», «сохи-колесухи»), а на рубеже XIX-XX столетий начинают внедряться фабричные плуги отечественного (Воткинского завода, в частности) и зарубежного (шведские, особенно немецкие) производства».

Традиционным был и набор сельскохозяйственных культур: зерновые – в основном, яровая пшеница-черноколоска, рожь, овес; бобовые – горох; технические – лен, конопля, табак-саксон, мак; овощи – репа, морковь, чеснок, лук, свекла; бахчевые – тыква, арбузы, дыни, огурцы».

В скотоводстве основное внимание уделялось коневодству. В обязанность казаков входила военная служба, где они должны были иметь строевых коней, к которым предъявлялись повышенные требования.

Рыболовство у казаков требовало соблюдения определенных правил: «Организация рыбной ловли строго регламентировалась: каждой станице точно указывалось место, время и орудия лова. Казакам запрещалось во время рыбного промысла нанимать других работников, ловить рыбу во время хода ее на нерест (в это время запрещалось даже поить скот из реки). Нарушение сроков ловли, а также применение запрещенных орудий наказывалось тюремным заключением на срок от двух недель до года».

В станице находились церковь, казармы, конюшни, плац для обучения.

«…станица одновременно являлась и военно-административным центром со своими территориальными границами, вокруг которого располагались более мелкие посёлки и хутора с различным числом дворов ».

В основном казаки строили деревянные дома-пятистенки, зачастую из сосновых или лиственных бревен (материал скупался у башкир либо у торговцев).

Казаки Южного Урала устраивали пышные свадебные гулянья. Обычно родители выбирали избранниц для своих сыновей, но были и случаи, когда сам жених находил себе невесту. Браки заключались рано: жениху было не младше 18 лет, невесте – 16 лет. Родители выбирали невесту хозяйственную, предпочитали из других станиц. К невесте жених прискакивал на коне, даже если они были соседями, при согласии родителей совершалось рукобитье (зарученье), после чего обсуждался вопрос о «кладке». Последующие дни в доме невесты собиралась молодежь, где веселилась, а невеста оплакивала свое девичество. Накануне брачного союза в доме невесты проходил девичник, в котором невеста с подругами уходила в баню, а жених дарил подарки невесте, ее родителям и родственникам. На следующий день жених получал благословение родителей невесты и платил выкуп подругам невесты. Потом все отправлялись в церковь, где молодых благословляли, далее, в доме жениха, невесте расплетали косу, подавали молодоженам зеркало и заставляли целоваться. На следующий день устраивался праздник.

Затем проводился похмельный день, на другой – блинный день, организованный тещей, где присутствовали родственники обеих сторон.

При рождении сына жителей станицы оповещали ружейным выстрелом, а через двое суток устраивали крестины. Все родственники поздравляли родителей. Крестный отец покупал новорожденному крестик и платил священнику за крещение, а крестная мать (кума) дарила 1,5-2 м ситца на будущие рубашки. Крестили ребенка обычно в церкви, только богатые казаки приглашали к себе в дом. Девочкам с детства прививали хозяйственно-бытовые навыки, а мальчикам – качества, необходимые любому казаку: выносливость, сноровка и смелость.

В обычаях и верованиях нагайбацких казаков до начала XX в. сочетались элементы православия и язычества. Нагайбаки, как и русские казаки, верили в домового, который считался хозяином дома, в сарайника, заботящегося о любимых лошадях. Албаст – это особый дух больших размеров, который создавал у спящего человека ощущение, «как будто кто-то давит». Несомненно, имело место и жертвоприношение, дабы ублажить богов: «Даже во второй половине XIX – XX вв. у нагайбаков сохранились особые жертвоприношения овец и коров. Жертвенное животное, как по обычаю мусульман, клали головой на юг. Во время же молитвы, подобно русским, нагайбаки обращали лица на восток и говорили: «Господи! Не лиши нас свих милостей; и нам, и нашему скоту, дай здоровья, а хлебу и плодам урожай. Все святые! Будьте снисходительны к нам».

У казаков почитались дни Георгия-Победоносца – покровителя храбрых и воплощение героизма, архистратига Михаила – невидимого руководителя казаков на войне, Николая-чудотворца – покровителя странствующих и путешествующих, святого Алексея – человека Божьего.

В канун Нового Года девушки гадали на свою судьбу, дети ходили по домам и славили родившегося Христа, получали подарки, молодежь устраивала игры, пела и веселилась.

Казаки отправлялись на службу торжественно. Перед отправкой казак обходил всех родных и приглашал в свой дом, где происходило застолье. Потом провожаемый казак вставал из-за стола, кланялся в ноги родителям и просил их о благословлении. Затем все выходили во двор, где брат или отец направляли служивого к коню в полном обмундировании. Казак клялся коню, прося не подвести его в трудную минуту, прощался с родными, выпивал чарку водки «стремянную» и отправлялся на службу.

Возвращение казаков со службы или с похода считалось большим праздником для всей станицы, хутора и поселка. Встречать казаков выходили далеко за околицу. Но если же казак не возвращался со службы, то совершался печальный ритуал сообщения близким о беде. Жена или мать, не видя своего казака в строю, на привычном месте, спрашивала: «Где мой Петр?», если он был ранен, ей отвечали, что в обозе. Если же погиб, говорили: «Сзади матушка, сзади». И продолжалось это до тех пор, пока последний молча не отдавал папаху усопшего. Смысл этого обычая состоял в том, что погибших в бою продолжали считать в своих рядах.

Хоронили казаков по всем правилам. Сопровождаемые оплакивали умершего, изливали все горе, перечисляли достоинства, а после ритуала шли на поминальный обед. За столом все рассаживались в соответствии со своим званием, рангом, для почетных лиц даже выделялся отдельный стол. Первым блюдом подавались блины и кутья. Перед каждым блюдом все присутствующие вставали и молились за упокоение души умершего казака. Алкогольные напитки обычно не подавались, как к примеру, у уральцев-староверов, а у оренбуржцев пили, но в малых количествах. После обеда все расходились по домам.

«После погребения совершалось очищение помещения, в котором находился покойник, и людей, принимавших участие в похоронах. В избе мыли полы, полати, лавки, стены».

Оренбургским войсковым праздником был день святого великомученика Георгия Победоносца (6 мая или 23 апреля по старому стилю) – покровителя оренбургских казаков, а у уральцев войсковым праздником считался день Святого Архангела Божия Михаила (21 ноября или 8 ноября по старому стилю). Масленица праздновалась особенно весело: захватывали снежный городок, боролись, устраивали бег в мешках, скачки на лошадях, состязания в умении владеть шашкой и пикой. В Троицу наряжали березу в платье, украшали лентами, водили хороводы, на следующий день березу раздевали, купали или топили в реке.

К началу XX в. появились новые виды песнопения, хороводы стали заменяться танцами, большую популярность приобрели матани (частушки).

В заключение хотелось бы сказать о том, что казачество имеет богатую многовековую историю, которая формировалась при активном взаимодействии с другими соседними племенами.

Список литературы

В.А. Иванов, А.И. Кортунов, В.И. Косянов, С.М. Чугунов. Оренбургское и Уральское казачьи войска [Текст]: история и культура: учебное пособие. Уфа: РИЦ БашГУ, 2009 – С. 180.
С. Я. Зданович, Т. В. Любчанская. Народы Южного Урала: история и культура [Текст]: учебное пособие. Челябинск: ЧГУ, 2006. С – 305.
История казачества азиатской России [Текст]: В 3 т. /Т. 2: Вторая половина XIX-начало XX века / [В. Ф. Мамонов, А. Т. Топчий, Т. Н. Саврасова и др.]; Редкол.: В. Ф. Мамонов (отв. ред.) и др. – Екатеринбург: НИСО УрО РАН, 1995. С – 252.
А.В. Сопов. Проблема этнического происхождения казачества и ее современное прочтение. [Текст] // Вестник московского университета, серия 8, история, 2008, № 4. С – 66-85.
С.В. Голикова. Похоронные обряды русских Урала середины XIX – начала XX в. [Текст] // Вестник археологии, антропологии и этнографии. 2012. № 4 (19). С – 118-122.
Н.А. Халиков. Традиционное хозяйство татар-казаков Южного Урала (вторая половина XIX-начала XX вв.). [Текст] // Средневековые тюрко-татарские государства. 2016. № 8. С – 264-271.
В.А. Кузнецов. Образ жизни как фактор формирования патриотического сознания военно-служилого сословия [Текст] // Вестник Челябинского университета. Сер. 1, История. 2002. № 2. С – 36-55.

В северном регионе сложилось и успешно развивалось хозяйство охотничье-рыболовческого направления. В южных уездах этот вид занятий имел подсобное значение. Здесь промысловая деятельность ориентировалась на обработку сельскохозяйственной продукции. Поэтому у южных крестьян большие навыки были накоплены в кожевенном, скорняжном, чеботарном, рогожном, маслобойном деле, а у северных - в охоте и рыболовстве. На Вишере, где по словам очевидца, проживали "охотники, которым всякий истый охотник и позавидует, и удивится, и пожелает подражать, но не сможет", способы и орудия охоты соответствовали особенностям сезонно года. Зимой артели охотников отправлялись за добычей только в места, где снег был мельче - там собирались зимовать стада лосей, оленей. Исходя из этих соображений, вишерские и колвинские охотники отправлялись иногда и за Уральский хребет, за 200 верст от дома. Природная Среда Среднего Урала играли важную роль в формировании типов крестьянских усадеб и особенностей жилища. Дворы-хоромы со слитной связью избы и двухъярусного двора дольше бытовали на севере. Компактно-композиционный объем под единой или двумя смежными крышами обеспечивал в зимнее время сохранение тепла и удобство для ведения хозяйства. Корм для скота на всю зиму хранили на верхнем ярусе двора - повети, навоз накапливали в холодной части двора, из сеней удобно было пройти во двор, не выходя на улицу. Жилища этого типа знали и на юге, но здесь они раньше подвергались изменению, причем не только у русских, но и других народов. Реконструкция выразилась в размещении с боку от избы еще одного хозяйственного двора с дополнительными постройками по его периметру - амбарами, погребами, санниками, навесами. Усадьба от этого приобретала совсем иную, покоеобразную форму. Данный тип усадьбы распространился и в северных уездах, особенно на торговых путях, вблизи городов и заводских поселков, но в отличие от южного варианта не с открытой оградой, а с закрытой целиком или же частично. В отличие от юга на севере редки усадьбы с насаждениями, здесь в палисадниках и сейчас можно увидеть только кусты черемухи и рябины. Объясняется это, видимо, непродолжительностью светового периода, малочисленностью светлых дней, близостью усадеб к естественным лесам.

Большая часть уральского населения проживала в селах и слободах, планировка которых не отличалась правильностью: усадьбы располагались либо свободно, либо выстраивались в ряд вдоль дороги или реки. Регулярная или улично-квартальная застройка получила широкое распространение в горнозаводских поселках, селениях, находившихся городских центрах, основанных в XVIII в.

Строительство в таких населенных пунктах велось по заранее составленному плану: прямые улицы прокладывались в меридианно-широтном направлении , жилые усадьбы внутри кварталов возводились на определенном расстоянии одна от другой.

Архитектурно-планировочным центром поселений была площадь с комплексом административных, культовых, торговых построек и домом владельца или управителя.

Естественным местом для устройства подобной площади было пространство вокруг заводской плотины и пруда. Подавляющее большинство жилых домов строилось из дерева, но всей территории края появлялось все больше трехкамерных (стремя помещениями) домов, топившихся «по-белому».

«Черные» избы сохранялись главным образом у русских крестьян севера Вятского и Пермского Приуралья и у коренных народов. К крестьянским избам примыкали хозяйственные постройки. Распространенным явлением на Урале был крытый двор, объединявший под одной кровлей избу и дворовые строения. Карнизы, наличники, створы ставень и ворот крестьянских домов украшались резьбой. Резные коньки крыш несли не только декоративные функции, но и служили оберегами.

Крестьянские дома традиционно обставлялись самодельной мебелью: пристенными и передвижными лавками, полатями, рундуками; в красном углу, под божницей размещался обеденный стол. Городские обыватели, заводские служители и приказчики чаще пользовались заказной передвижной мебелью. В городских домах стены жилых комнат нередко штукатурили и белили. В конце столетия богатые горожане начали украшать интерьер жилища лепниной из гипса, гравюрами, олеографиями и картинами.

Внутреннее убранство усадеб заводовладельцев отличалось роскошью и обустраивалось наподобие домов столичной знати. Господский дом, как правило двухэтажный, являлся центром целого архитектурного комплекса, состоявшего из помещений для прислуги, хозяйственных построек, оранжереи, псарни, конюшни и т. и.

Вокруг загородных усадеб разбивались сады и парки. С разрешения владельцев их дома часто использовались как гостевые проезжающими чиновниками, учеными и путешественниками.

Петра I и развивавшиеся при его преемниках, коснулись главным образом привилегированных слоев общества, государственных служащих, армии. Одежду европейского образца носили на Урале только представители названных групп. Мужчины носили рубахи с широкими рукавами и манжетами, суконные или атласные камзолы, поверх которых надевали суконные (реже бархатные) однобортные или двубортные кафтаны с отложными воротниками и обшлагами. Короткие штаны из того же материала, что и кафтаны, застегивались на уровне колен манжетами с пуговицами. К штанам полагались полотняные или шелковые чулки, башмаки или туфли, нередко украшаемые пряжками. Дополняли мужской костюм кисейные, шелковые, батистовые галстуки, повязываемые но типу шейного платка.

Широкое распространение получили мужские парики: длинные (до плеч), завитые, с высоким коком на лбу или взбитым пробором (в первой половине XVIII в.) и короткие пудреные с косой и буклями (во второй половине столетия). Головным убором служили треугольные шляпы из шерсти или пуха.

У армейских чинов была форменная одежда, которая по покрою принципиально не отличалась от описанной выше, но имела регламентированную указами единообразную отделку (от цвета воротников, лацканов и обшлагов до количества и размера пуговиц).

В течение XVIII в. военный мундир неоднократно видоизменялся. В 1755 г. введена форменная одежда для горных чинов. С 1782 г. дворяне, не состоявшие на государственной службе, тоже получили право на ношение мундиров. В каждом наместничестве для дворянской форменной одежды устанавливались свои цвета, которые изменялись последующими указами.

В конце XVIII в. в моду вошли кафтаны с высоким воротником и узкими обшлагами.

Женский костюм отличался пышной юбкой на каркасе - фижмах и плотным корсажем - корсетом со шнуровкой, охватывающим талию и грудь. Поверх надевалось распашное широкое платье-кринолин. Дополнялось это одеяние разнообразными накидками, платками, шарфами Как и мужчины, дамы пользовались чулками, башмаками, туфлями, только более изящной и тонкой выделки, шубами и епанчами - в зимнее время. На голову надевали чепцы и шапочки, с конца XVIII в. - шляпы с круглыми полями, отделанные кружевами и лентами.