Каждый, кто говорит о культуре,

должен ограничить для своих целей

многозначность этого понятия…

(Георг Зиммель)

Миру известно множество определений культуры, этот фактор обусловлен множеством подходов к определяемому предмету. Но с какой бы стороны не рассматривали великие умы мира явление культуры, все они чётко обозначали проявление глобального кризиса культуры в двадцатом столетии.

Выдающийся русский философ Николай Александрович Бердяев в своём труде «Кризис искусства» писал так: «Много кризисов искусство пережило за свою историю. Переходы от античности к средневековью и от средневековья к возрождению ознаменовались такими кризисами. Но то, что происходит с искусством в нашу эпоху, не может быть названо одним из кризисов в ряду других. Мы присутствуем при кризисе искусства вообще, при глубочайших потрясениях в тысячелетних его основах. Окончательно померк старый идеал классически - прекрасного искусства и чувствуется, что нет возврата к его образам».

Полагаю, всё сказанное Бердяевым о кризисной ситуации в искусстве, вполне можно сопоставить кризису в культуре, ведь искусство является одной из прекраснейших, и, пожалуй, самых ярких граней культуры. Опираясь на вывод сделанный выдающимся философом можно сказать, что культура стремительно выходит за свои пределы, рушатся грани и устоявшиеся стереотипы, люди в своём иступлённом порыве стремятся переступить все пределы и границы.

Кризисные явления в культуре двадцатого столетия проявляются во всех областях и сферах жизнедеятельности человека. Явственно чувствуется отрыв человечества от истоков, укоренение его неверия в высшие силы, в самого создателя, Бога. Происходит отрыв цивилизации от прекрасного мира природы, от созерцания её красоты и величия. Напротив, прослеживается стремление человека поработить природу, научиться управлять ею. Человечество встаёт на путь изучения и постижения тайн Вселенной, освоения недр Земли, глубин мирового океана и морей, в космического пространства. В своём стремлении преуспеть мы не замечаем, как изо дня в день разрушаем первозданную красоту и чистоту мира.

В мир победоносно вошли «умные» машины, но они же разрушают вековой лад органической жизни. С этого нового витка развития все изменилось в жизни человечества, всё в ней надломилось.

Техногенность и неестественность прослеживаются в искусстве, например в живописи. В картинах гениального художника Пикассо представлена идея кубизма. Когда смотришь на его картины, в голове проносится вихрь тревожных мыслей. Николай Бердяев в своей статье о картинах Пикассо писал: «Пропала радость воплощенной солнечной жизни. Зимний космический ветер сорвал покров за покровом, опали все цветы, все листья, содрана кожа вещей, спали все одеянья, вся плоть, явлённая в образах нетленной красоты, распалась. Кажется, что никогда уже не наступит космическая весна, не будет листьев, зелени, прекрасных покровов, воплощённых синтетических форм. Кажется, что после страшной зимы Пикассо мир не зацветёт уже как прежде, что в эту зиму падают не только все покровы, но и весь предметный, телесный мир расшатывается в своих основах. Совершается как бы таинственное распластывание космоса. Всё более и более невозможно становится синтетически-целостное художественное восприятие и творчество. Всё аналитически разлагается и расчленяется». . Из статьи Бердяева видно, что Пикассо в поисках истины изображает не привычный, передний план вещей, не естественную красоту, а внутренний распредмеченый мир.

Те же мысли и тенденции прослеживаются и в литературе, а именно в астральном романе Андрея Белого «Петербург». Он охарактеризовал ту атмосферу, в которой происходило действие романа. А сам город Петербург он представляет так: «Петербург, Петербург! Осаждаясь туманом, и меня ты преследовал праздною мозговой игрой: ты - мучитель жестокосердный; ты неспокойный призрак; ты, бывало, года на меня нападал; бегал я на твоих ужасных проспектах и с разбега взлетал я на Чугунный тот мост, начинавшийся с края земного, чтобы вести в бескрайнюю даль; за Новой, в полусвет ной, зелёной там дали - повозстали призраки островов и домов, обольщая тщетной надеждой, что тот край есть действительность, и что он - не воюющая бескрайность, которая выгоняет на петербургскую улицу бледный дым облаков». . Проанализировав данный отрывок, Андрея Белого вполне можно назвать кубистом в литературе. В его описании Петербурга прослеживается та же параллель, что и в картинах Пикассо.

Если сопоставить данные факты, то кризис в живописи и литературе нельзя назвать иначе, чем дематериализация, развоплощение живописи и литературы, которые являются составной и неотъемлемой частью культуры, следовательно, эти явления вполне закономерно можно отнести к кризису культуры.

Внутренние конфликты - неизбежные спутники на пути развития всякого явления,

в том числе и культуры. Довольно часто они приводят к распаду, краху, а то и гибели последней. Но чаще всего, они являются провокаторами кризиса - обязательного и закономерного этапа в развитии всякой культуры, причём кризиса именно в том смысле, который имеет это слово в медицине, как тяжёлое переходное состояние.

Сутью кризиса является процесс переоценки и перегруппировки слагаемых духовно-смыслового ядра культуры. Он вполне способен парализовать динамику развития культуры, вызвать болезненные и мучительные феномены, что в свою очередь повлечёт к краху культуры в её первоначальном виде. Тем не менее, нередко кризис сопряжён с само опознанием, самоидентификацией культуры, с выявлением потенциальных возможностей её внутреннего развития. Истории известны свидетельства того, что зачастую кризисные явления предшествуют рождению новой культуры.

ХХ век- век взлёта культуры, время радикальных перемен и одновременно серьёзных предупреждений цивилизации. Мировая цивилизация загнана в тупик и ей предстоит выбор: гибель, как следствие неумения найти решение навалившихся глобальных проблем, или же осуществление прорыва в совершенно новые, ранее непознанные области человеческого духа и бытия, ознаменовав этим открытие новых возможностей и перспектив для дальнейшего развития.

В конце XIX- начале ХХ в.в. стали заметны проявления зарождающегося кризиса культуры, идёт выраженный процесс переосмысления и переоценки сложившихся и общепринятых ценностей, роли и назначения самой культуры для цивилизации. Кризисной ситуации в культуре предшествовал глубокий исторический кризис. Революции в России, Германии и Испании, социальные потрясения, мировые войны, все эти катаклизмы являются свидетельствами мощнейшего кризиса истории, равного которому ни европейская, ни мировая история последних веков не знала.

ХХ столетие наглядно дало понять, что развитие цивилизации идёт не по тому пути. Цивилизация в эпоху научно-технической революции достигает неслыханных ранее успехов, что влечёт к перевороту в сферах культуры, производства, быта, да и в самом сознании людей. Очевидно, что блага человеческого прогресса влекут к негативным последствиям, таящим в себе угрозу для существования самой жизни на Земле.

Немецкий философ Э. Гуссерль, характеризуя природу кризиса, отмечал: «… различие между процветанием и упадком, или, иначе говоря, между здоровьем и болезнью явно имеет место и в отношении общностей, народов, государств. Соответственно напрашивается вопрос: почему же в таком случае не возникла медицинская наука, которая занималась бы народами и наднациональными общностями? Европейские народы больны, да и сама Европа, как говорят, переживает кризис».

1-. КУЛЬТУРА ХХ СТОЛЕТИЯ

Великое множество ликов культуры ХХ века, разнообразие взглядов людей на отношение к окружающей среде обитания (всему миру, обществу) не в состояние, да и не должны скрывать сущностные моменты развития мировой культуры. Мы ведём разговор о процессе становления единой общечеловеческой культуры, имеющей место, и развивающейся путём взаимодействия, заимствования и взаимообогащения её национальных форм. Учитывая это, следует рассмотреть тенденции развития культуры ХХ столетия, пути её становления, произошедший кризис и пути выхода из него.

Культура ХХ столетия была едина в своём многообразии. С самого начала она складывалась, как необычайно многообразное и противоречивое явление. Ей были присущи такие основные тенденции, которые представляли её как переходную, ту в которой произойдёт глубокая переоценка сложившихся ценностей. К общепринятым нормам, ценностям, видам восприятия и оценки окружающей среды человечество пришло путём развития и взаимовлияния национальных культур.

Идеалами и установками современной культуры является сплав того, что было открыто человечеством ранее, и того, чего оно достигло к концу ХХ века. Некоторые формы социальной жизни, образцы деятельности, способы мироощущения и восприятия мира отсеялись неумолимым «ситом времени». Назревает вопрос, какие же культурные ценности прижились в ХХ веке? В современной культуре широко распространились идеи гуманизма, их принципы и идеалы. Конечно, гуманизм- понятие крайне многообразное. К примеру, ренессансный гуманизм, утверждал мощь и свободу творческого духа людей, данный вид гуманизма был в некоторой степени элитарным, т.к. его моральный принцип носил индивидуальный характер, а, следовательно, имел значение лишь для избранных. Сущностью современного гуманизма является его универсальность, т.к. он адресуется каждому человеку и провозглашает право каждого на жизнь, благосостояние и свободу.

А правомерно ли ставить вопрос о тяжёлом кризисе современной мировой культуры?

Увы, не я одна, но многие (не все ли?) думающие люди, наблюдая мучительные судороги нашей цивилизации, не могут не прийти к однозначному выводу: мировая культура тяжело больна. Для нас же с вами главная беда заключается в том, что и русская культура подвержена ныне той же болезни.

Но прежде чем поставить диагноз, мне хотелось бы задаться вопросом: что же такое культура как таковая, культура в её полноценном, здоровом состоянии? Мировая наука знает более 500 различных определений культуры, но мне хотелось бы заглянуть в корень этого понятия. Изначально о культуре говорили лишь те, кто занимался сельским хозяйством. Для них это слово означало заботливый уход за почвой, посадками, т.е. культивирование растений. И вот в эпоху Древнего Рима Марк Туллий Цицерон в своих «Тускуланских беседах» мудро заметил, что культура нужна не только полям и садам, - в первую очередь она необходима человеческой душе. Душу тоже нужно старательно пропалывать, удобрять, трудиться над ней, чтобы она становилась все красивее и плодоноснее. Культура - это возделывание души.

Интересно, что автор знаменитого «Толкового словаря живого великорусского языка» Владимир Даль дал очень похожее определение: «Культура: обработка и уход, возделывание, возделка; это образование, умственное и нравственное» .

Итак, учитывая эти определения, мы можем понять следующее: слова «кризис культуры» означают, что душа современного человека, как правило, лишена доброго ухода.

Вы, конечно, видели заброшенные поля, повсюду лежащие на просторах России? Это зрелище страшно и само по себе, но я вижу в нём еще и печальный символ нашего времени: так же, как эти поля, заброшены и наши души.

И вот перед нами ещё один симптом заболевания: неспособность создать ничего нового, ничего своего, оскудение творческого начала в духовной и культурной жизни. Оно чрезвычайно характерно для нашего времени, и особенно для такого выразительного его явления, как постмодернизм. У постмодернистов хватает сил только на то, чтобы создать компиляцию, коллаж, надёргав разнородные куски из наследия минувших времён, из разных культур, разных произведений, подчас противоположных по смыслу и художественным качествам. Постмодернист пытается создать нечто новое из этих разнородных кусков, играет ими, как ребёнок кубиками, но при этом сознательно отвергает понятие высшего и низшего, правого и левого. В результате высокие ценности безстыдно снижаются и цинично осмеиваются, а низкие инстинкты, физиологические отправления становятся едва ли не объектами «культового» поклонения.

Дьявольское обезьянничание мы видим сегодня и в отвратительном кощунстве в храме Христа Спасителя, и в «перформансах» Марата Гельмана, и в некоторых нынешних театральных постановках, таких, например, как спектакль «Идеальный муж» по О.Уайльду на сцене МХАТа - театра, который когда-то составлял славу русской культуры. В нынешнем эпатажном спектакле волей режиссёра вымаран едва ли не весь авторский текст, а вместо него нагромождено великое множество всевозможной скверны, о каковой даже не подобает «человеку глаголати» , как сказал апостол Павел.

В начале перестройки один великий старец нашего времени прозорливо заметил: «Уходит эпоха научного атеизма, на смену ей идёт эпоха воинствующего сатанизма». И первой жертвой этого воинствующего сатанизма стала культура, а вместе с нею и душа человеческая.

Но ведь культура - это не только произведения искусства, но гораздо более широкое понятие. Мы говорим о культуре речи, культуре человеческого общения и не можем не признать, что и они тронуты тяжким недугом. Культура речи - отдельная обширная тема, не хочу здесь касаться её вскользь, но вот культура общения... Основа русской души - это братство, родственная любовь к ближним и дальним, любовь, осуществляемая по образу и подобию Святой Троицы. Ведь почитание Святой Троицы есть основа основ культурного и религиозного призвания нашей Родины. Вспомним, что в Византии, наследницей которой является Россия, Троицкие храмы были очень редки. Не так на Руси! У нас таинниками Троицы были и св.Ольга, и Преподобный Сергий Радонежский, и прп.Александр Свирский. Троица понималась русским человеком как единство в любви, высшее, божественное единство, и по этому образу наша культура призывала строить и все прочие единства - и государственное, и семейное, и даже экономическое. Да, экономическое: не случайно же именно община, артельный труд были у нас главными формами хозяйствования.

А сейчас мы видим, как русские люди становятся всё более одинокими, всё более замкнутыми на себя... В конце 1980-х в нашем языке появилось выражение, которого я никогда раньше от русских людей не слышала: «Ваши проблемы». То есть: «С вашей бедой справляйтесь сами, меня это не касается». Болезнь обособленности ширится, - но всё же нельзя сказать, что она окончательно овладела русской душой. Ещё жива способность людей помогать другу, поддерживать ближнего, откликаться на просьбы даже и совсем незнакомых людей. Это так, - а иначе Россия давно бы погибла. Многие из нас могут засвидетельствовать это собственным опытом, - и я сама в том числе: моя семья, как и тысячи других семей, сумели пережить перестройку лишь благодаря братской помощи ближних и дальних друзей. Дружба - святое слово, и Россия всегда это чувствовала. Не случайно даже войско называлось в Древней Руси дружиной - собранием боевых друзей. Если мы попробуем углубиться в этимологию, то увидим, что слова «друг» и «дорога» родственны, и это понятно: друг - это тот, с кем ты идёшь одной дорогой, к одной цели, кто поддерживает тебя в пути, с кем у тебя общие беды и общие победы.

Разве случайно, что просветителями нашими были именно братья - свв. Кирилл и Мефодий; что братья стали первыми русскими святыми - свв. Борис и Глеб? Или, если говорить о нашем родном городе, то ведь сердце его - Петропавловская крепость с Петропавловским собором, а мы знаем, что Пётр и Павел были духовными братьями в апостольском служении. Более того: собор освящён на мощах апостола Андрея - родного брата апостола Петра!

Семейные устои - это тоже важнейшая часть культуры народа, и здесь мы тоже видим следы болезни. Есть такое слово «фамильярность». «Фамилия» значит «семья», но нерусская по происхождению «фамильярность» в нашем языке получила оттенок снисходительной небрежности в отношениях - явление в семейной жизни очень нежелательное. Нельзя распускаться: даже самый близкий человек должен оставаться для нас образом Божиим, в общении с которым нужна бережность, деликатность, выдержка, терпение. Когда-то всё это можно было наблюдать в любой крестьянской семье. Потом, с наступлением новых времён, в семьи пришла грубость, желание «резать правду-матку» в глаза, устраивать скандалы под видом борьбы с чужими (не своими) пороками...

Надо возрождать культуру отношений детей и взрослых. Здесь не может быть никакого амикошонства, никакой фамильярности: настоящая культура обязательно иерархична. Всякая истинная культура несёт в себе определённые запретные формулы. Ведь что такое «за-кон»? Кон - это черта, за которую нельзя переступить. Так и Господь при создании мира проводил черту по лицу бездны. И чтобы не провалиться в бездну погибели, нам надо отчётливо видеть и не нарушать эти запретные черты.

Мы владеем сокровищами, о которых подчас не догадываемся, о которых забыли, - несметные сокровища русской культуры, создававшиеся на протяжении десяти и более веков; они - наши, нужно лишь вновь обратиться к ним. Нужен твёрдый, сильный, мужественный ответ всем разрушителям наших духовных и культурных устоев. В силах каждого из нас не впускать в душу ту скверну, которую несёт нынешняя псевдокультура. Помните, как у Ахматовой: «Но равнодушно и спокойно перстами я замкнула слух, чтоб этой речью недостойной не осквернился скорбный дух». Вот так и мы должны вести себя, встречаясь с непотребствами, которые лукаво именуются сегодня «свободным самовыражением» неких «творцов артефактов». Берегите свои души от грязи! Народная душа истосковалась по чистоте, правде, добру - всему тому, чего так не хватает в современной жизни и культуре. Мы хотим дышать чистым воздухом, пить чистую воду, вкушать чистую пищу, не так ли? И точно так же мы нуждаемся в родниково чистом искусстве. Кризис во всякой болезни означает перелом, за которым следует или летальный исход, или постепенное выздоровление. Сильная жажда чистоты и света говорит о том, что мы ещё не умерли, мы ещё можем сопротивляться, можем воспрянуть.

Ольга СОКУРОВА, кандидат искусствоведения, доцент исторического факультета СПбГУ

Современное российское общество переживает состояние смены ценностей. Прежде всего, конечно, рухнула прежняя система ценностей советского общества. Слом старых идеологических устоев отнюдь не означал утверждение новой, более прогрессивной и адекватной социальной реальности. В результате, напротив, воцарилась ситуация идеологического вакуума. Общественное сознание, будучи лишено идеологии и идеологических императивов, превращается в мечущееся сознание, в сознание «без руля и без ветрил» на пространстве собственной истории .

Произошла потеря нравственных, политических, идеологических ориентиров и деформация ценностных установок на добро, истину, справедливость, честь, достоинство, разрыв единого духовного пространства и утрата национального согласия по поводу базовых ценностей, утративших статус «абсолютных ориентиров». Идейная дезориентация стала массовым явлением, особенно в молодежной среде. Ситуация усложнилась еще и тем, что духовная дезориентация населения нашей страны, политико-идеологическое разочарование и апатия были связаны с неожиданно быстрым крушением очередного социального мифа – на этот раз антикоммунистического, либерально-демократического. Это был период постсоветской России .

Постепенно шел процесс формирования рыночной экономики и как следствие этого опять-таки стали изменяться ценности общества. В результате Россия вступила в новый для ее населения период. В целом по сравнению с 1990 годом отмечено увеличение поддержки обществом общечеловеческих и современных ценностей и снижение поддержки ценностей традиционных. При продолжающемся росте поддержки общечеловеческих ценностей отмечено некоторое снижение поддержки современных ценностей и заметный рост поддержки традиционных.

Возрождение культуры является важнейшим условием обновления нашего общества. В области культуры накопилось немало проблем. В последнее десятилетие открылись новые пласты духовной культуры, скрывавшиеся ранее в не издававшихся художественных и философских произведениях, не исполнявшихся музыкальных произведениях, запрещенных картинах и кинофильмах. На многое стало возможным посмотреть иными глазами.

В современной отечественной культуре диковинным образом соединяются несоединимые ценности и ориентации: коллективизм, соборность и индивидуализм, эгоизм, нарочитая политизированность и демонстративная аполитичность, государственность и анархия и т. п. Действительно, сегодня как бы на равных сосуществуют такие не только не связанные друг с другом, но и друг друга взаимоисключающие явления, как вновь обретенные культурные ценности русского зарубежья, заново переосмысленное классическое наследие, ценности официальной советской культуры. Складывается общая картина культурной жизни, характерная для постмодернизма, широко распространенного в мире к концу нашего века. Это особый тип мировоззрения, направленный на отказ от всех норм и традиций, установления каких-либо истин, ориентированный на безудержный плюрализм, признание равноценными любых культурных проявлений. Постмодернизм не в состоянии примирить непримиримое, так как не выдвигает для этого плодотворных идей, он лишь совмещает контрасты как исходный материал дальнейшего культурно-исторического творчества .

Предпосылки возникновения современной социокультурной ситуации выявились несколько десятилетий назад. Широкое внедрение достижений науки и техники в сферу производства и быта существенным образом изменило формы функционирования культуры. Широкое распространение бытовой радиотехники повлекло за собой коренные изменения в формах производства, распределения и потребления духовных ценностей. «Кассетная культура» стала бесцензурной, ибо отбор, тиражирование и потребление осуществляется посредством свободного волеизъявления людей. Создается особый тип так называемой домашней культуры, составными элементами которого являются, помимо книг, видеокассеты, телевизор, компьютер, диски, интернет. Формируется как бы банк мировой культуры в памяти квартиры. Наряду с положительными чертами налицо и тенденция возрастающей духовной изоляции индивида. Коренным образом меняется система социализации общества в целом, существенно сокращается сфера межличностных взаимоотношений .

К началу XXI века Россия вновь оказалась перед выбором пути, сегодня культура, как и вся страна, вступила в межвременье, таящее в себе разные перспективы.

Материальная база культуры находится в состоянии глубокого кризиса. Разрушающиеся библиотеки, недостаток театральных залов, отсутствие ассигнований, направленных на поддержку и распространение ценностей народной, классической культуры, глубоко контрастируют с тем взрывом интереса к культурным ценностям, который характерен для многих стран. сложная проблема, которая не может не волновать многих, - взаимодействие культуры и рынка. Происходит такая коммерциализация культуры, при которой так называемые «некоммерческие» произведения художественной культуры остаются незамеченными, страдает возможность освоения классического наследия. При огромном культурном потенциале, накопленном предшествующими поколениями, происходит духовное обнищание народа. Массовое бескультурье – одна из главных причин многих бед в экономике, экологических катастрофах. На почве бездуховности растут преступность и насилие, происходит упадок морали. Опасность для настоящего и будущего страны представляет бедственное положение науки и образования .

Вступление России в рынок привело ко многим непредвиденным для духовной культуры последствиям. Оказались не у дел многие из представителей старой культуры, не сумевшие адаптироваться к новым условиям. утверждение свободы слова лишило литературу и другие виды искусства того важного достоинства, которое они имели прежде, - высказать правду, совершенствуя эзопов язык для того, чтобы обойти цензуру. Особенно пострадала литература, которая долго занимала ведущее место в системе отечественной культуры и к которой теперь значительно снизился интерес. К тому же скорость общественных перемен была такой, что их нелегко было сразу же осознать.

Если к созданию произведений культуры подходят как к бизнесу, приносящему прибыль, как к обычному рядовому товару, то преобладает не стремление к совершенству, высоким духовным идеалам, а к тому, чтобы при минимальных затратах получить максимальную выгоду, которая теперь вынуждена ориентироваться не на человека духовного, а на человека экономического, потакая его самым низким страстям и вкусам, понижая его до уровня животного, формируется своеобразная рыночная личность .

Определение путей дальнейшего культурного развития стало предметом острых дискуссий в обществе, ибо государство перестало диктовать культуре свои требования, исчезли централизованная система управления и единая культурная политика. Одна из точек зрения заключается в том, что государство не должно вмешиваться в дела культуры, так как это чревато установлением его нового диктата над культурой, а культура сама найдет средства для своего выживания. Более обоснованной представляется другая точка зрения, суть которой состоит в том, что обеспечивая свободу культуре, право на разработку стратегических задач культурного строительства и обязанности по охране культурно-исторических ценностей, необходимую финансовую поддержку культурного наследия. Кризис духовности вызывает сильный психический дискомфорт у многих людей, так как серьезно поврежден механизм идентификации со сверхличными ценностями. Без этого механизма не сущестует ни одна культура, а в современной России все сверхличные ценности стали сомнительными. Несмотря на все противоречивые характеристики отечественной культуры, общество не может допускать отрыва от своего культурного достояния, что неминуемо означает его самоубийство. распадающаяся культура мало приспособлена к преобразованиям, ибо импульс к созидательным переменам исходит от ценностей, являющихся культурными категориями. Только интегрированная и крепкая национальная культура может сравнительно легко приспособить к своим ценностям новые цели, освоить новые образцы поведения. Процесс культурных заимствований не так прост, как может показаться на первый взгляд одни заимствуемые формы легко вписываются в контекст заимствующей культуры, другие – нет. В культуре нельзя следовать мировым стандартам . Каждое общество формирует уникально-своеобразную конфигурацию ценностей. К сожалению, современная Россия вновь проходит через радикальные перемены, сопровождаемые тенденциями к разрушению или отказу от многих позитивных достижений прошлого. Все это делается ради скорейшего внедрения рыночной экономики, которая якобы все расставит по своим местам. Между тем при серьезном изучении истории других стран, в том числе самых рыночных, оказывается, что не рынок создавал в них новые ценности и образцы поведения, а национальная культура этих стран осваивала рынок, создавала как моральные оправдания рыночного поведения, так и ограничения этого поведения культурными запретами .

Анализ состояния современной отечественной культуры выявляет отсутствие или слабость устойчивых культурных форм, воспроизводящих общественную систему, надежной связанности элементов культуры во времени и пространстве.

Наша культура вполне может дать ответ на вызовы современного мира. Но для этого надо перейти к таким формам ее самосознания, которые перестали бы воспроизводить одни и те же механизмы непримиримой борьбы, жесткой конфронтационности, отсутствия середины. Непременно необходимо уйти от мышления, ориентирующегося на максимализм, радикальный переворот и переустройство всего и вся в кратчайшие сроки .

Наряду с тенденциями противостояния и непримиримой бескомпромиссной борьбы в российском обществе идут интенсивные поиски центристских принципов, которые способны нейтрализовать разрушительные тенденции. Уход от радикализма может быть достигнут путем создания устойчивой системы общественного самоуправления и формирования срединной культуры, гарантирующей участие различных социальных, этических и конфессиональных общностей. Для нормального существования общества необходима многообразная самоорганизующаяся культурная среда. Эта среда включает в себя социально-культурные объекты, связанные с созданием и распространением культурных ценностей, такие как научные и учебные заведения, организация искусства и т.д. Однако важнее всего – отношения людей, условия их повседневной жизни, духовно-нравственная атмосфера. Процесс формирования культурной среды – основа культурного обновления, без такой среды нельзя преодолеть действие социальных и психологических механизмов разделяющих общество. Культурная среда так же необходима для духовной жизни, как и природа необходима человеку для его биологической жизни .

В современной культуре широкое распространение получили гуманистические идеалы и ценности. Суть современного гуманизма заключается в его универсальности: он адресуется каждому человеку, провозглашает право каждого на жизнь, благосостояние и свободу. И в соответствии с этими тенденциями происходит изменение культуры современной России XXI века.

Заключение.

В процессе работы над темой была проанализирована литература по данной теме, проанализировано состояние культуры современной России и выявлены причины кризиса.

Культура XXI столетия едина в своем многообразии. К общечеловеческим нормам, ценностям, формам восприятия и оценки мира человечество приходит в результате развития и взаимовлияния национальных культур.

Культура это способ духовного усвоения действительности на основе выявления ценностей, механизм сохранения, воспроизводства и развития общих, одобряемых, признаваемых в данном обществе ценностей.

Важнейшим итогом развития культуры, воспринятой в нашем столетии, является установка на научно-рациональное познание мира.

Мировая научная целостность, сложившаяся в XX в., положила начало объединению мира, ассимиляции культур и соответственно ценностей и норм общества.

В сложных исторических и природных условиях Россия выстояла, создала свою самобытную оригинальную культуру. Перед современной отечественной культурой стоит сложная задача – выработать свой стратегический курс на будущее в быстро меняющемся мире.

Список литературы.

1. Ерасов Б. С. Социальная культурология. М., 1996.
2. Кармин А. С. Основы культурологии. СПб, 1997.
3. Культура: теории и проблемы. М., 1988.
4. Культурология. Под ред. Г. В. Драча. Ростов-на-Дону, 2006.
5. Лотман Ю. М. Беседы о русской культуре. СПб, 1994.

Описание

Ощущение чуждости и абсурдности происходящих событий пронизывает индивидуальное сознание человека в эпоху культурных катаклизмов. С одной стороны, это заставляет человека задуматься о той культуре, которая была привычна, не замечалась в старом обществе. Старая культура была настолько естественна, что человек принимал ее нормы, ценности и правила поведения, не осознавая этого.
Резкие изменения в культурной среде заставляют четче осознавать те культурные нормы и ценности, которые уходят в прошлое, сравнивать их с новыми, возникающими непосредственно и спонтанным образом.

§1. Понятие культуры.

§2. Проблемы современной российской культуры.

Заключение.

Список литературы

Культура России всего двадцатого века - неотъемлемая часть европейской и мировой культуры. Россия в ХХ веке выступила в качестве катализатора социокультурных процессов на планете. Октябрьская революция привела к расколу мира на две системы, создав идеологическое, политическое и военное противостояние двух лагерей. 1917 год радикальным образом изменил и судьбу народов бывшей Российской империи.

Еще один поворот, инициировавший значительные изменения в развитии человеческой цивилизации, был начат в России в 1985 году. Он приобрел еще большую динамику в конце ХХ века. Это все необходимо учитывать при оценке социокультурных процессов в современной России.

Россия пережила за ХХ век две мировые войны, ощутила на себе влияние научно-технического прогресса, переход к информационной цивилизации. В этот период значительно ускорились культурные процессы, взаимовлияние культур, стилевая динамика.

Начало 90-х годов проходило под знаком ускоренного распада единой культуры СССР на отдельные национальные культуры, которые не только отвергали ценности общей культуры СССР, но и культурные традиции друг друга. Такое резкое противопоставление различных национальных культур привело к нарастанию социокультурной напряженности, к возникновению военных конфликтов и вызвало в дальнейшем распад единого социокультурного пространства.

Но процессы культурного развития не прерываются с распадом государственных структур и падением политических режимов. Культура новой России, органически связана со всеми предшествующими периодами истории страны. Вместе с тем новая политическая и экономическая ситуация не могли не сказаться на культуре. Кардинальным образом изменились ее взаимоотношения с властью. Государство перестало диктовать культуре свои требования, и культура утратила гарантированного заказчика.

Исчез общий стержень культурной жизни - централизованная система управления и единая культурная политика. Определение путей дальнейшего культурного развития стало делом самого общества и предметом острых разногласий. Диапазон поисков чрезвычайно широк - от следования западным образцам до апологии изоляционизма.

Отсутствие объединительной социокультурной идеи воспринимается частью общества как проявление глубокого кризиса, в котором оказалась российская культура к концу XX века. Другие считают культурный плюрализм естественной нормой цивилизованного общества.

Ликвидация идеологических барьеров создала благоприятные возможности для развития духовной культуры. Однако экономический кризис, переживаемый страной, сложный переход к рыночным отношениям усилили опасность коммерциализации культуры, утраты национальных черт в ходе ее дальнейшего развития, негативного воздействия американизации отдельных сфер культуры (прежде всего музыкальной жизни и кинематографа) как своего рода расплаты за «приобщение к общечеловеческим ценностям».

Духовная сфера переживала в середине 90-х годов острый кризис. В сложный переходный период всегда возрастает роль духовной культуры, как сокровищницы нравственных ориентиров для общества, политизация же культуры и деятелей культуры приводит к осуществлению ею несвойственных для нее функций, углубляет поляризацию общества. Стремление направить страны на рельсы рыночного развития привело к невозможности существования отдельных сфер культуры, объективно нуждающихся в государственной поддержке.

Возможность так называемого «свободного» развития культуры на почве низких культурных потребностей достаточно широких слоев населения привело к росту бездуховности, пропаганде насилия и, как следствие - росту преступности. Одновременно продолжал углубляться раздел между элитарными и массовыми формами культуры, между молодежной средой и старшим поколением. Все эти процессы, разворачивая на фоне быстрого и резкого усиления неравномерности доступа к потреблению не только материальных, но культурных благ.

В ситуации, сложившейся в российском обществе к середине 90-х годов, человек, как живая система, представляющая собой единство физического и духовного, природного и социально-культурного, наследственного и прижизненно приобретенного уже не может нормально развиваться. Действительно, большинство людей отчуждалось от ценностей отечественной культуры по мере укрепления рыночных отношений. Все это, ставшее реальностью за последние годы, подвело общество к пределу накопления взрывоопасной социальной энергии.

В силу этих же причин первое место в культуре стали занимать средства массовой информации. В современной отечественной культуре диковинным образом соединяются несоединимые ценности и ориентации: коллективизм, соборность и индивидуализм, эгоизм, нарочитая политизированность и демонстративная аполитичность, государственность и анархия и т. п. Так складывается общая картина культурной жизни современной России.

Возрождение культуры является важнейшим условием обновления нашего общества. Определение путей дальнейшего культурного развития стало предметом острых дискуссий в обществе, ибо государство перестало диктовать культуре свои требования, исчезли централизованная система управления и единая культурная политика.

Одна из существующих точек зрения заключается в том, что государство не должно вмешиваться в дела культуры, так как это чревато установлением его нового диктата над культурой, а культура сама найдет средства для своего выживания. Государство должно осознавать, что культура не может быть отдана на откуп бизнесу, ее поддержка, в том числе образования, науки, имеет огромное значение для поддержания нравственного, психического здоровья нации.

понятие, фиксирующее ситуацию, возникающую в результате разрыва между культурой со всеми ее институтами и структурами и резко изменившимися условиями общественной жизни. Кризис культуры характерен для рубежа XX и XXI столетий. На судьбе культуры сказывается столкновение духовно-нравственных идеалов с реальной жизнью. Иссякает энергия культурных ценностей, творческий дух покидает культуру, не способную утолить духовный голод общества. Сегодня нельзя не видеть в российском обществе явлений, отбрасывающих человека к опасной черте нравственной и духовной деградации. Растет пренебрежение и цинизм к простым этическим нормам культурного человека. Усилились озлобленность, недоброжелательность, нигилизм, забывается элементарная вежливость. Обостряется тревога за завтрашний день, множатся мрачные сценарии и прогнозы. Распространилась эстетическая всеядность. Системный кризис с особой актуальностью поставил вопрос о значении роли культуры, духовности, норм нравственности и их безопасности. Безопасность культуры, в широком смысле, предполагает защиту граждан страны от насильственных духовно-нравственных потрясений, столкновений и разрушений. Проблематика культуры, науки, образования, воспитания, искусства, религии выходит на передний план социально-политических дискуссий. Связь между ними очень тесна и необходима.

Отличное определение

Неполное определение ↓

Кризис культуры

традиционная тема в рамках философских и культурологических исследований конца Х1Х-ХХ вв., развитие которой во многом определило становление культурологии как особой сферы гуманитарного знания. Культурологическая проблематика тесно связана с философской традицией и первоначально развивалась в рамках философии истории, философии культуры. Во второй половине XIX в. происходит усиление интереса к вопросам культуры, которое способствовало преодолению абстрактного философствования, субъективистских и панлогистских установок и переходу к изучению проблем культуры как особых явлений. Однако только в XX в. назрела потребность исследования культуры в рамках самостоятельной дисциплины - культурологии. Одним из центральных ее вопросов стал кризис культуры. Проблематика кризиса культуры была порождена теми изменениями в жизни европейского общества, которые оно претерпело в конце XIX- начале XX вв. Атмосфера глобального кризиса, охватившего экономическую, политическую, социальную сферы европейского общества, обострила ряд противоречий. Экономическая нестабильность, растерянность и отчаяние перед лицом общественных катастроф, революционных потрясений, ослабление традиционных связей, упадок традиционных ценностей, беззащитность человека перед натиском бессмысленного хода вещей, падение веры в науку, в рациональное постижение мира и другие черты кризисного состояния породили ряд метаморфозов европейского духа и с неизбежностью потребовали осмысления. Поворот к осмыслению проблемы декаданса западной культуры совершается во второй половине XIX в. Назревает необходимость перехода от традиционных философских ценностей Просвещения и классической немецкой философии к новым концепциям философии культуры. Начиная с Шопенгауэра, акценты философствования переносятся в сферу практически-этическую, и на месте проблемы познания оказывается проблема жизни (воля к жизни, воля к действию, воля к власти). Ключевой фигурой надлома европейских духовных ценностей является Ф. Ницше (1844-1900). Провозглашенная им «переоценка всех ценностей» относилась и к необходимости нового осмысления места и значения культуры в развитии человечества. Анализируя человеческую природу, Ницше приходит к выводу, что культура является противницей жизни, неся в себе нечто противоестественное. Так, религия, мораль, прежняя философия отрицают жизнь, и как реакция на это возникает «европейский нигилизм». Культура подавляет природный инстинкт, который выступает в форме «воли к власти», «к могуществу». Она направлена на то, чтобы нейтрализовать этот инстинкт, уподобить людей друг другу, вступая тем самым в противоречие с жизнью, в которой не существует равенства, а всегда присутствует естественная градация. Таким образом, необходима переоценка ценностей культуры. Ницше не отрицает культуру, а лишь стремится придать ей новый смысл. И этим смыслом является воспитание нового, более ценного, более достойного жизни, будущности типа человека - «сверхчеловека». Культуру необходимо переориентировать на новую задачу - взрастить высший тип человека, который не отторгается от жизни и наделен стремлением к воспитанию воли. Размышления Нищие оказали значительное влияние на формирование ряда проблем философии культуры. Виднейший представитель неокантианства Г. Риккерт (1863-1936) критически отнесся к крайним положениям Ницше о нарастании «воли к жизни» как смысле культуры, предостерегая, что подобная переоценка ценностей сводится по существу к биологическому принципу. Жизнь - лишь условие всякой культуры, а не ее самоценность, считает философ. Она должна служить культуре, быть ее средством. Ценности морали, искусства, науки не являются лишь утончением и развитием естественных ценностей. Неокантианство, в лице В. Виндельбанда (1848-1915) и Риккерта поставило перед философией задачу обоснования ценностей культуры, напомнив о ее главной ценности - человеческой личчости. Перекликаясь с Ницше, Биндельбанд и Риккерт указали на главную опасность культуры - массовое сознание. Победа массового сознания может привести к гибели культуры, поскольку культура всегда опирается на человеческую индивидуальность, духовное неравенство. Для Випдельбанда задача философии в современную эпоху - отстоять человеческую личность, ее ориентацию на всеобщие ценности культуры, а не на взгляды масс. Именно движение масс является главной опасностью для культуры, в его процессе происходит стирание ценностей. Теса подавления индивидуальности стереотипами массового сознания, как один из показателей кризиса культуры, становится традиционной в XX в. Об этом пишут совершенно разные мыслители: русский философ Н. Бердяев, испанский философ X. Ортега-и-Гассет, нидерландский историк культуры И. Хейзинга, немецкий философ М. Хайддегер и др. Культурный кризис во многом поддерживается растворением индивидуальности в массовости, отсутствием критического отношения к навязываемым массой ценностям и установкам. В работе «Восстание масс» Ортега-и-Гассет подчеркивает, что масса не является определенным классом, это всего лишь множество средних, заурядных людей, людей без особых достоинств. Именно в XX в. происходит «омассовление» европейской жизни, массы выходят на арену истории. Начиная с конца XIX в. массовое движение рассматривалось как одно из самых существенных и важных в процессе исторического развития. В XX в. эта установка привела к падению отдельной человеческой личности, к нарастанию новой прагматической этики, ориентирующей человека на ситуацию, в которой следует самоопределиться, сознательно моделируя свой образ действия. Результатом первой мировой войны стало представление о толпе как самой эффективной форме единения людей, если ее дисциплинировать и дать правильные идеологические установки. Жизнь личности как основа культуры была поставлена под угрозу. Чувство этой опасности зарождается в духовной жизни конца XIX в., оно уже присутствует в философии Ницше, в его рассуждениях о неравенстве людей, о стремлении избавиться от общепринятых норм. И со всей остротой эта тема врывается в век XX. Растет горячая потребность восстановить представление об уникальности и сложности человеческой личности, нарастает протест индивида подавлению массой, его сопротивление, влечение к выражению собственной подлинной сущности. Тема культурного кризиса становится основополагающей в философско-культурологической литературе XX в. Сигналом величайшей тревоги стала в 1923 г. сенсационная книга О. Шпенглера (1880- 1936) «Закат Европы». Речь шла уже не о падении отдельной человеческой личности, а о неизбежности упадка современной западной культуры, в поступательное развитие которой прежде верили всецело. Культура представляется Шпенглеру живым организмом, который имеет свою индивидуальную душу. И таких культур он выделил и описал восемь: египетская, индийская, вавилонская, китайская, греко-римская (аполлоновская), византийско-арабская, культура майя и ныне существующая западноевропейская (фаустовская). Каждая из этих культур абсолютно неповторима и замкнута. Преодолевая традиционное членение истории на Древний мир - Средние века - Новое время, Шпенглер не рассматривает всемирную историю как планомерный, однонаправленный процесс в духе Гегеля и считает, что такие понятия как человечество, прогресс, цель, существуют лишь в головах выдумывающих их философов. У истории нет всеобщей логики) она исчерпывается лишь рождением и умиранием культурных организмов. Каждая из культур проходит фазы рождения, юности, старости и наконец гибели. Они могут просуществовать 1200-1500 лет, в конечном итоге всегда впадая в стадию окостенения цивилизации, в период которой невозможно творческое восприятие мира, невозможны достижения науки, искусства, философии, религии. На этой стадии происходит только выработка организации и техники, что приводит к гибели культуры. Схема рождения и гибели культуры непреодолима, Шпенглер рассматривает ее течение как судьбу, как неизбежность. Следовательно, кризис культуры, в том числе и современной, фаустовской - закономерное явление. Западная культура, пройдя стадии роста и расцвета, достигла стадии цивилизации, которая характеризуется образованием «мирового города», в котором нет народа, а есть «масса», непониманием традиций, борьбой против церкви, привилегией знати, холодной рассудочностью, всепроникающим духом денег. Единственно возможная философия на этой стадии - скептицизм. Культуры умирают, пройдя стадию цивилизации, их гибель неизбежна, как гибель живых организмов. Шпенглер создает образное учение -«морфологию всемирной истории», опираясь на богатейший материал, заимствованный из истории науки, философии, искусства, религии, экономики, политики. Рассмотрение культурно-исторического процесса как чередования и параллельного существования различных культур, проходящих через общие стадии зарождения, расцвета и упадка, определяется очень серьезной целью - найти закон существования и развития культур, которым можно не только оценивать прошлое культуры, но и дать прогноз на ее будущее, сделать возможным предсказание судьбы культуры, в частности ныне существующей западной. Вывод Шпенглера однозначен: рационалистическая цивилизация, в состоянии которой находится европейская культура, есть деградация духовных ценностей, и такая культура обречена. Однако пессимистические выводы Шпенглера явились не единственной точкой зрения в вопросе о кризисе великой европейской культуры. Почти одновременно с «Закатом Европы» была опубликована статья великого гуманиста Д. Швейцера (1875-1965) «Распад и возрождение культуры». Само название этой работы уже говорит о выводах, противоположных Шненглеру. Декаданс европейской культуры осмысливается Швейцером тоже как глобальная трагедия, имеющая мировой масштаб. Однако прогресс культуры им не отрицается. Европейская культура пришла к кризисному состоянию именно потому, что не имела достаточно этического характера, этика стала оказывать лишь незначительное влияние на культуру. Происходит это потому, что в поле ее действия оказались лишь наши отношения друг к другу, а не наши отношения к сущему, поэтому мы не можем достигнуть духовной связи с миром. Причина культурного кризиса, по мнению Швейцера, в том, что материальная основа культуры развивалась интенсивнее, чем духовная. Этому способствовало успешное развитие науки и практики, что привело к переоцениванию материального начала. Но основа культуры - дух, а он остался без должного внимания. Вследствие общественного характера производства человек оказался оторван от земли, городская жизнь все более травмирует его, широкая специализация разрушает его цельность. Достижения техники стали обращаться на разрушение мира, уничтожение людей. Несвободный, неуверенный в себе, разобщенный человек буржуазного общества, отмечает философ, утратил «оптимистическое мировоззрение», «благоговение перед жизнью», он находится под угрозой стать негуманным. Но падение культуры Швейцер не считает фатальным, оно имеет этические причины, и культуру можно спасти, вдохнув в нес новую этику - этику, основанную на «оптимистическом мировоззрении». Швейцер не приемлет пессимизм, для него культура -продукт «оптимистически-этического мировоззрения». Идеалы подлинной культуры может сформировать только единство этики, которая ориентирует человека и общество на нравственное и духовное совершенствование и «оптимистическое мировоззрение», которое утверждает мир и жизнь как само по себе ценное. Чтобы остановить кризис европейской культуры, последняя должна обрести прочную этическую основу, под которой Швейцер подразумевает «этику благоговения перед жизнью». Культурный кризис осмысливался с различных позиций, и в соответствии с этим ставились различные диагнозы, выносились различные приговоры судьбе европейской культуры, европейского человечества. Наряду с высказыванием Швейцера о возможности спасения культуры в 1935 г. прозвучал протест против пессимистических, иррационалистических тенденций, произнесенный Э. Гуссерлем (1859-1938) в докладе «Философия и кризис. европейского человечества». В условиях прихода к власти нацистов, глубокого экономического, социального, политического кризиса Европы, духовного декаданса прозвучал героический призыв к возрождению разума, к вере в теоретическое знание. Гуссерль никогда не был культурологом, он рассуждает с философской позиции о причинах кризиса и о возможности его преодоления, обращаясь к таким традиционным ценностям старой Европы, как рационализм, философия, теоретическое знание. По мнению философа научная рациональность составляет душу европейской культуры и потому ее кризис - причина не только упадка науки, но и европейской культуры, ее ценностей. Однако это не означает неизбежной гибели европейской духовности. Причина глубокого кризиса - не сам рационализм, берущий свои корни еще в древнегреческой философии, а его искажение. Европа утратила свои истоки, утратила непосредственное ощущение ценности своего бытия. Человек растворился в научных исследованиях, натурализация научного разума привела к тому, что все человеческое, субъективное вытесняется из сферы науки, нарастает стремление рассматривать факты духовной жизни как причинно закрепленные в природе. Отсюда возник скептицизм, недоверие к рациональной науке и философии, иррационализм, техницизм, забвение традиционных ценностей, цинизм в философии и искусстве. Это и есть диагноз кризиса. Для того, чтобы преодолеть кризис европейской науки и рациональности, который осмысливается как общекультурный кризис Европы, по мнению Гуссерля, нужно восстановить утраченную связь науки с человеком, которая заключается в человеческой потребности осмысления мира и своего места в нем. Основой, фундаментом естественных наук должен стать «жизненный мир»" мир, который окружает человека, начиная от предметов природы и заканчивая явлениями культуры. Это мир, в котором нам даны вещи, люди, в который мы включены, соприкасаясь друг с другом. Гуссерль подчеркивает, что естественные науки невозможны без их соотнесения с «жизненным миром», его практическими проблемами. Именно путем творческой соотнесенности и возможно связать научные абстракции с их основой в конкретной человеческой жизнедеятельности, что и послужит, как считает философ, преодолению кризиса европейской рациональности, а значит и преодоление общего европейского кризиса. Вера в возможность спасения европейской культуры звучит настойчивой темой в произведениях многих философов и историков культуры XX в. Осознание глубокого кризиса, затронувшего все сферы европейского общества, породило, наряду с пессимистическими выводами, сремленис философской мысли помочь человечеству выжить и сохранить свои высшие ценности. Идеи И. Хейзинга (1872-1945), посвященные истории культуры, оказали влияние в самых широких областях культурологии. В последних работах нидерландский мыслитель подвергает непримиримому разоблачению культурный декаданс, идущий под знаком разложения моральных и духовных ценностей. Нормальное состояние культуры, но мнению Хейзин-га, может быть при наличии трех условий: равновесии духовных и материальных ценностей, направленность на идеал, выходящий за рамки индивидуальности и господство над природой. Отсутствие этих условий и определяет истощение и обездуховление европейской культуры. Давление авторитарности государства, стереотипов массового сознания привело к ослаблению способности собственного суждения, снижению критического мышления, самопроявления индивида. Порожденная развитием науки, производства, техники прагматическая этика расшатала устои духовной культуры, моральных норм; наука, философия, искусство пребывают в кризисном состоянии. Безудержное развитие техники несет не только жизнь, но и смерть. Человечество ощущает глубокий разлад, грозящую гибель. Так описывает Хейзинга картину падения европейской культуры, которую он рассматривает как взаимосвязанную систему экономики, политики, права, искусства, науки, морали и т. д. Но вместе с тем Хейзинга отмечает повышенное стремление человека к осознанию необходимости сохранения и совершенствования культуры. Не давая ни прогноза, ни средств исцеления, он подчеркивает необходимость внутреннего очищения самого индивида, изменения духовного состояния. Только очистившись, человечество может создать новую культуру, опираясь на определенную «аскезу», самоограничение. Если человечество хочет снасти свои ценности, оно должно правильно определить «меру могущества и наслаждения», должно достичь самообладания. При всем различии подходов, диагнозов, выводов, обсуждение темы кризиса культуры представляет собой единое стремление разобраться в проблемах, пронизывающих европейское общество, европейскую культуру и порождающих культурный декаданс. Одни мыслители считали необходимым переориентировать человека на новые ценности, другие обращались к традиционным. И оптимисты, и пессимисты поднимают общие темы, пытаясь найти свое решение. Наиболее яркими среди них являются вопросы об этическом обнищании эпохи, кризисе философии, науки и искусства, упадке ценности и значимости человеческой личности, всевозрастающей власти техники. XX в. породил ряд проблем, немыслимых в XIX столетии, произведя глобальные изменения в самом способе существования человечества. Мировые войны и революции, уход в прошлое классического капитализма и европейской социалистической системы, многочисленные экологические катастрофы, расцвет планетарной техники, строгая регламентация массового поведения, воздействие на индивидуальное сознание - все эти черты текущего века отразились в сознании человека, его способе существования. Вследствие этого обозначаются изменения внутри самого осмысления кризиса культуры. Каждое новое десятилетие вводит новые проблемы. Шпенглер уже видел возникновение техники планетарного масштаба из недр европейской культуры XVII-XIX вв. и осознавал ее опасность. Но у пего не было мысли о возможном конце истории, гибели человечества, уничтожении им своей среды обитания, о подавлении человечества «мегамашиной». А уже через два-три десятилетия над этим задумывались М. Хайдеггер, К. Ясперс, Н. Бердяев. Чудовищная мощь техники, по мнению Бердяева, грозит гибелью духа и разума, дегуманизацией человека. Ставится вопрос уже не о гибели или возможности возрождения культуры, а о том быть или не быть человечеству. Выход из-под власти техники единогласно видится философами не при помощи самой техники, а только при помощи духа. Более того, Хайдеггер считает, что опасна не сама техника, угрозу таит существо человека. Кризис культуры перерастает в вопрос о возможной гибели человечества. Представители Римского клуба, объединившего в 1968 г. ученых тридцати стран, поставили своей задачей решение глобальных проблем развития человечества и планетарной культуры. А. Печчеи обратился с воззванием о необходимости переворота во всей системе «человек - социум». Проблема, но его мнению, состоит в неспособности человека приспособиться к изменениям, которые он сам же произвел в мире. На карту поставлена судьба человечества, и для того, чтобы спастись, оно должно изменить свои человеческие качества. Стремление осмыслить культурно-исторический процесс стало характерной чертой не только на Западе, но и в России. Изменения, протекавшие в русской культурной традиции - неотъемлемая часть развития мировой культурологической мысли. Ощущение неопределенности, неустойчивости, раскола, свойственное русской культуре Х1Х-ХХ вв., было тесно связано с темой исторического самосознания России и обновлениями, которые претерпевала западная культура. За пятьдесят лет до «Заката Европы» русский историк Н. Я. Данилевский (1822-1885) написал книгу «Россия и Запад», в которой он обосновал понятие «культурно-исторического типа». Задолго до Шпенглера, Тойнби, Сорокина, Данилевский отвергает единую нить в развитии истории, обосновывая теорию «локальных цивилизаций». Общей цивилизации нет, существуют только частные, самобытные цивилизации, в жизни которых можно различить от трех до семи возрастов. Вновь опережая Шненглера, Данилевский выделяет несколько таких «культурно-исторических» типов: египетский, китайский, ассирийско-вавилоно-финикийский, индийский, халдейский (древнесемитский), иранский, еврейский, греческий, римский, новосемистский (аравийский), германо-романский (европейский). К ним он причисляет еще два американских типа: мексиканский и перуанский. Народы рождаются, развиваются, если им это удается, но затем все равно стареют и умирают, независимо от внешних обстоятельств. Подвергая критике европоцентризм, впоследствии продолженной Шпенглером и Тойнби, Данилевский отводит особое место славянскому культурно-историческому типу, который отличают «славянство», православие и крестьянский надел. Главной целью историка является доказательство независимости славянского типа, его самобытности, его великого будущего. Всеславянский союз - непременное условие расцвета славянской культуры, иначе - потеря ею своего культурно-исторического значения. Вместе с Данилевским сторонником циклического развития культур был К. Леонтьев (1831-1881). Он перенес триединый процесс развития органического мира в историческое пространство. Всякая культура, по мнению Леонтьева, проходит стадию «первобытной простоты», «цветущей сложности» и «вторичного упрощения», «смешения». Европейская культура с XVIII в. вступила в третью стадию, ее угасание неотвратимо, в то время как в России еще возможна «цветущая сложность», если она сумеет устоять в своей отдельности, сумеет не подчиниться Европе. Тему кризиса культуры в русской философии во многом определяло критическое отношение к цивилизации. Как и Шпенглер, многие русские религиозные мыслители проводили различие между культурой и цивилизацией. Н. Бердяев считал, что культура аристократична, она может возникнуть только в узком, избранном кругу элиты. В то время как цивилизация демократична, стремится к равенству, однородности. Критическое отношение к современной цивилизации высказывал и С. Л. Франк, в то же время, не сомневаясь в том, что культура преодолеет кризис, она не умрет. Однако пессимистические ноты не были совсем чужды русским философам. Под конец жизни К. Леонтьев удалился в Оптину Пустынь, потеряв веру в прогресс, Россию. В. Соловьев окончательно разочаровался в возможности соединения христианства с прогрессом. Он отказался от веры в пути истории. История не идет тем путем, на котором возможно торжество христианской мысли, и единственное будущее, которое видится философу,- наступление «царства антихриста». Русская философская мысль оценивала кризис культуры в аспекте места и роли России в мировом культурно-историческом процессе. Надежды и разочарования, в той или иной мере, были связаны с задачами, которые возлагались на русский народ, русскую культуру в их историческом значении. Размышления о судьбе европейской и русской культуры, развивались в рамках темы «Россия - Запад», преодолевая европоцентристские установки. Кришна - бог в индуизме, считается воплощением (аватарой) Впишу.