Наша страна огромна, ее населяют множество разных людей, которые могут отличаться друг от друга ростом и телосложением, разрезом глаз и цветом кожи, традициями фольклором. Примеры народов России может привести даже обычный среднестатистический школьник, и в этом нет ничего удивительного, так как родной край изучается во всех учебных заведениях Российской Федерации.

Данная статья направлена на то, чтобы раскрыть самые неизвестные и в тоже время действительно интересные данные про обычаи и традиции народов России. Читатель получит массу полезных фактов, благодаря которым впоследствии ему станет проще понимать тех, кто так же, как и он, именуется россиянином.

На самом деле особенности народов России (по крайней мере некоторых из них, например, проживающих на Крайнем Севере) не могут не удивлять даже самых искушенных и опытных путешественников. Об этом и многом другом поговорим в данной статье.

Этнический состав народов России. Общая информация

Насколько велика и необъятна наша страна, настолько разнообразно и могуче население, проживающее в ней. Недаром во времена Советского Союза в паспортах была строка "Национальность". Союз распался, и все же Российская Федерация по-прежнему остается многонациональным государством, где под одним небом живут более сотни народов.

Согласно регулярно проводимым переписям населения можно утверждать, что коренные российские народности составляют порядка 90% жителей, из них 81% - русские. Сколько же в России проживает народов? Ученые-этнографы утверждают, что ответить однозначно на данный вопрос не получится, а в своих докладах они, как правило, объединяют коренные народы страны в группы, близость которых выражается не только географически, но и культурно-исторически. Всего на территории страны насчитывают более 180 исторических общностей. Религии народов России также учитываются при отборе.

При таком обилии представителей этноса огромной страны, нельзя не обратить внимание на весьма малочисленные народы, чьи культура и быт зачастую находятся на грани исчезновения. Неумолимые факты в большинстве случаев указывают именно на то, что численность народностей, о которых большинство из нас даже не слышало, постепенно сокращается. Именно поэтому правительство нашей страны приняло вполне логичное решение рассказывать про обычаи и традиции народов России подрастающему поколению еще с начальных классов общеобразовательной школы. Вначале все это подается в виде сказок и легенд, а чуть позже, с 7-8 класса, ученики более подробно знакомятся с бытом и культурой.

Малоизвестные жители огромной страны

Существуют такие представители народов России, о которых вы даже не слышали. Не верите? И зря. Хотя надо сказать, что на самом деле их немного. Описание народов России, сумевших сохранить свою культуру, традиции, а самое главное веру и уклад, заслуживают отдельного внимания.

Водлозеры

Далеко не всем известно о том, что сегодня в Карелии живут озерные люди или так называемые водлозеры. Правда, до наших дней сохранилось всего пять деревень, жителей же насчитывается не более 550 человек. Их прародителями были переселенцы из Москвы и Новгорода. Несмотря на это в Водлозерье до сих пор чтутся славянские обычаи. Например, в лес путь заказан, если предварительно не задобрить его хозяина - лешего. Каждый охотник обязательно должен сделать подношение: отнести убитое животное в дар.

Семейские

Примеры народов России будут неполными, если не упомянуть про семейских. Они своим бытом как бы олицетворяют жизнь допетровских времен. Эти представители народов России считаются старообрядцами, некогда заселившими Забайкалье. Название народности происходит от слова «семья». Согласно переписи 2010 года население составляет 2500 человек. Уникальная их культура до сих пор первозданна, т. е. мало, что изменилось со времен их предков. Ежегодно в эти места съезжаются ученые со всех уголков земного шара для того, чтобы изучать ремесла народов России. Кстати, далеко не всем известно то, что деревенским семейским домам насчитывается на сегодняшний день уже более 250 лет.

Русскоустьинцы

Своим появлением народность обязана Переселенцы из казачества и поморов некогда создали здесь свою субэтническую группу. Несмотря на тяжелые условия жизни им, пусть и частично, удалось сохранить культуру и язык.

Чалдоны

Именно так сибиряки прозвали первых русских переселенцев XVI века. Такое же название носят их потомки. Сегодня уклад чалдонов очень похож на быт славян до установления княжеской власти. Уникальность их выражается также в том, что язык, внешность, культура совершенно не похожи ни на славянские, ни на монголоидные. Как это ни печально, чалдоны, как и другие малые народы, постепенно вымирают.

Затундренные крестьяне

Они считаются потомками восточных поморов. Это очень дружелюбные люди, активно вступающие в контакт с окружающими. Для них характерны уникальные в своем роде культура, вера и традиции. Правда, в 2010 году к затундренным крестьянам себя причислили всего 8 человек.

Исчезающие народы страны: ханты и манси

Родственные народы, ханты и манси, некогда были величайшими охотниками. Слава об их отваге и мужестве долетала до самой Москвы. Сегодня оба народа представлены жителями Ханты-Мансийского округа. Изначально территория близ бассейна реки Обь принадлежала хантам. Племена манси начали заселять ее лишь в конце XIX века, после чего началось активное продвижение народов в северные и восточные части региона. Неслучайно вера, культура, уклад их жизни строился на основе единения с природой, ведь ханты и манси вели преимущественно таежный образ жизни.

Эти представители народов России не имели четкого разграничения между животным и человеком. Природа и животные всегда стояли на первом месте. Так, народам было запрещено селиться близ мест, обжитых зверем, а в рыболовстве не использовались слишком узкие сети.

Почти каждое животное было почитаемо. Так, согласно их верованиям, медведица родила первую женщину, а огонь подарил Великий Медведь; лось - символ благополучия и силы; а бобру они обязаны тем, что именно благодаря ему ханты пришли к истокам реки Васюган. Сегодня ученые обеспокоены тем, что нефтяные разработки могут самым негативным образом повлиять не только на популяцию бобров, но и на образ жизни целого народа.

Эскимосы - гордые жители севера

Эскимосы прочно обосновались на территории Чукотского автономного округа. Это, пожалуй, самый восточный народ нашей страны, происхождение которого остается спорным по сей день. Зверобойный промысел являлся основным видом деятельности. До середины XIX века копье с наконечником и поворотный гарпун из кости были главными орудиями для охоты.

Приводя примеры народов России, нельзя не отметить, что эскимосов почти не затронуло христианство. Они верили в духов, изменения состояния человека, явления природы. Создателем мира считался Силъа - творец и хозяин, следящий за порядком и почитанием обрядов предков. Седна, посылала эскимосам добычу. Духи, приносящие несчастья и болезни, изображались карликами или, наоборот, великанами. Шаман, обитал почти в каждом поселении. Как посредник между человеком и злыми духами он заключал мирные союзы, и какое-то время эскимосы жили в спокойствии и мире.

Всякий раз, когда рыбная ловля была удачной, устраивались промысловые праздники. Также организовывались торжества в честь начала или завершения охотничьего сезона. Богатый фольклор, необыкновенная арктическая культура (резьба и гравировка по кости) лишний раз доказывают уникальность эскимосов. Достояние народов России, в том числе и их, можно увидеть в столичных этнографических музеях.

Знаменитые оленеводы России - коряки

Рассказывая о том, сколько в России проживает народов в данный момент, нельзя не упомянуть коряков, обитающих на Камчатке и У данного народа все еще прослеживаются черты охотской культуры, существовавшей в первом тысячелетии новой эры. В корне все изменилось в XVII веке, когда началось становление корякско-русских связей. Коллективизм - основа быта этого народа.

Их мировоззрение связано с анимизмом. Это означает, что они достаточно долгое время одушевляли все вокруг: камни, растения, Вселенную. Также в их обычаях имел место шаманизм. Поклонение священным местам, жертвоприношения, культовые предметы - все это лежит в основе культуры коряков.

Все корякские праздники были и остаются сезонными. Весной оленеводы отмечают праздник рогов (кильвей), а осенью - день забоя сохатых. В семьях, где рождались близнецы, устраивался волчий праздник, поскольку новорожденные считались родственниками этих хищников. На всех мероприятиях четко прослеживалось активное подражание животным: в танцах, пении. В последние годы проводится политика по сохранению наследия и достояния уникального корякского народа.

Тофалары - исчезающая народность Иркутской области

Описание народов России невозможно без тофаларов, этноса численностью более 700 человек, который дислоцируется на территории Иркутской области. Несмотря на то что большинство тофаларов - православные, шаманизм сохраняется и по сей день.

Основная деятельность этих людей - охота и оленеводство. Некогда излюбленным напитком было молоко сохатых, которое пили кипяченым или добавляли в чай. До тех пор, пока тофалары не стали оседлым народом, их жилищем был конический чум. В последнее время чистокровность народа утрачивается. Однако и культура древних тофаларов сохранились до сих пор.

Самобытный и гордый народ - арчинцы

Сегодня арчинцы - небольшая этническая группа, которая при переписи 1959 года была причислена к аварцам. Несмотря на данный факт самобытность и консервативный образ жизни этого народа позволили сохранить свой язык. Современные арчинцы почитают свою культуру, у многих из них есть высшее образование. Однако в школах преподавание ведется только на аварском языке.

То, что арчинцы владеют аварским языком, еще раз доказывает их принадлежность к крупной, социально значимой нации. Жизнь народа не подвергается глобальным изменениям. Молодежь не стремится уезжать из сел, а смешанные браки - большая редкость. Хотя, безусловно, постепенная утрата традиций происходит.

Сколько народов в России, столько и традиций. Например, празднуя торжество, арчинцы не елку наряжают, а надевают шубы-накидки и папахи из овчины и начинают танцевать лезгинку под аккомпанемент зурны, барабана и кумуза.

Последние из народа водь

Продолжим приводить примеры народов России. Население народа водь едва насчитывает 100 человек. Проживают они на территории современной Ленинградской области.

Водь - православные. Однако, несмотря на это, пережитки язычества все же имеют место быть: так, в начале XX века прослеживался анимализм - поклонение деревьям, камням. Обряды свершались согласно календарным дням. Накануне праздника Ивана Купалы разжигали костры, а девушки принимались гадать. На устраивались коллективные пиршества и ритуальный лов рыбы. Первую пойманную рыбу жарили, а затем опускали обратно в воду. Выбор партнера для води ложился полностью на молодых. Сватовство, в отличие от нынешнего, делилось на два этапа: собственно, сватовство, когда невеста и жених обменивались залогами, и табаки, когда уже сваты курили табак и кушали пироги.

Во время подготовки к свадьбе часто можно было услышать обрядовые причитания. Любопытно, что свадьба до XIX столетия была "двухконечной": после бракосочетания жених отправлялся праздновать к себе со своими гостями, собственно, то же делала и невеста. А до середины XIX века во время свадебного обряда невесте брили волосы на голове, как бы символизируя переход в новый этап - этап замужний жизни.

Нивхи - жители Хабаровского края

Нивхи - народ, расположившийся на территории Численность составляет более 4500 человек. Кажется, что это не так и много, если принимать во внимание, сколько народов в России проживает на данный момент, однако, все, как говорится, познается в сравнении, например, с народом водь. Нивхи говорят как на нивхском, так и русском языках. Считается, что именно они являются потомками древнего населения на Сахалине.

Традиционными промыслами считаются рыболовство, охота и собирательство. Кроме того, собаководство было одним из главных занятий нивхов. Они не только использовали собак как транспортное средство, но и питались ими, а из собачьих шкур шили себе одежду.

Официальная религия - православие. Тем не менее вплоть до середины XX века сохранялись традиционные верования. Например, культ медведя. Медвежий праздник сопровождался убоем животного, выращенного в клетке. Бережное отношение к природе, рациональное использование ее даров в крови нивхов. Богатый фольклор, прикладное искусство, знахарство по сей день передаются из уст в уста.

Коренные народы Ямало-Ненецкого автономного округа

Малочисленнее народа, чем селькупы, не сыскать на всем Севере. Согласно последней переписи населения их численность составляет всего 1700 человек. Название данного народа происходит непосредственно от этногруппы и переводится как "лесной человек". Традиционно селькупы занимаются рыболовством и охотой, а также оленеводством. До XVII века, то есть до тех пор, пока русские купцы не освоили сбыт, активно развивалось ремесленное дело, ткачество.

Россия – страна многонациональная, многокультурная, многоязычная. Так было всегда. Если проследить историю русского этноса, мы увидим, что, кроме восточных славян, в формировании этого этноса приняли участие финно–угорские, тюркские, балтийские племена и народности. История русской культуры немыслима без этнических армян и грузин, греков и татар, украинцев и поляков, немцев и евреев, итальянцев и французов, чей вклад именно в русскую культуру смело можно сопоставить с вкладом этнических русских. Рядом с Андреем Рублевым стоит Феофан Грек, рядом с Бармой и Постником – Аристотель Фиораванти, рядом с Баженовым и Казаковым – Карл Росси, рядом с Иваном Тургеневым и Львом Толстым – Николай Гоголь–Яновский, рядом с Александром Ивановым и Ильей Репиным – Карл Брюллов, Иван Айвазовский, Исаак Левитан и Михаил Врубель, рядом с Сергеем Коненковым – Степан Нефедов–Эрьзя, рядом с Валерием Брюсовым, Иннокентием Анненским, Мариной Цветаевой – Александр Блок, Борис Пастернак и Осип Мандельштам, рядом с Дмитрием Кабалевским и Сергеем Прокофьевым – Исаак Дунаевский, Арам Хачатурян, Альфред Шнитке, рядом с Константином Станиславским и Всеволодом Пудовкиным – Евгений Вахтангов, Всеволод Мейерхольд, Сергей Эйзенштейн. Еще раз подчеркнем: все они внесли вклад именно в русскую национальную культуру.

В сегодняшней России русская культура не просто сосуществует с культурами других народов, она интенсивно взаимодействует с ними. Кто усомнится в том, что такие писатели, как Чингиз Айтматов, Юрий Рытхэу, Фазиль Искандер, Василь Быков, Чабуа Амирэджиби, Геннадий Айги, такие художники, как Таир Салахов, такие артисты и режиссеры, как Резо Габриадзе, Роберт Стуруа, Армен Джигарханян, продолжающие работать в своей национальной культурной среде и культурной традиции, в то же время являются и достоянием русской культуры? А с другой стороны, значительная часть, если не большинство нерусских по происхождению жителей России, идентифицирующих себя с родным народом, гордящихся его культурой и стремящихся ее пропагандировать, в то же время являются носителями русской культуры и общероссийского национального самосознания. Сегодня в России говорят более чем на 150 родных языках, на половине из них в том или ином объеме ведется обучение в школе. Некоторые из них, например татарский, стремятся к тому чтобы обрести все социальные функции, присущие развитому языку – от использования в государственном управлении до издания газет и журналов на этом языке. Функционирование других ограничено – на них ведется преподавание обычно только в начальной школе, они не используются в СМИ, нет театров, где спектакли идут на этих языках, на них не выпускается художественная, а тем более научная литература. Пример, саамский язык на Кольском полуострове, удэгейский на Дальнем Востоке. Но число людей, для которых этот язык – родной, не уменьшается, а увеличивается. Наконец, есть языки, находящиеся на грани исчезновения (а сейчас, возможно, и перешедшие эту грань). Таковы ижорский и водский языки в Ленинградской области, керекский язык на Чукотке. Значительная часть нерусских по своей этнической принадлежности граждан России двуязычна, т.е. они более или менее свободно владеют, кроме родного, и другим языком. Чаще всего этот другой язык – русский, государственный язык Российской Федерации. Но в России не меньше двадцати других языков, используемых, как и русский, в функции языка межэтнического или межнационального общения, хотя и в ограниченном регионе. Например, для многих народов Дагестана, языки которых используются порой в одном – двух аулах и не имеют собственной письменности, таким языком межэтнического общения является аварский язык.

Двуязычие, когда оно становится массовым, может привести к вытеснению родного языка и замене его во всех или почти всех функциях языком межэтнического общения. Например, по данным переписи 1989 г., из людей, считавших себя по национальности нивхами, только 23% назвали родным нивхский язык, да и то 78% из них заявили, что они свободно владеют русским языком. Этот процесс языковой и культурной ассимиляции особенно болезненен, когда родной язык и родная культура систематически не изучаются и вообще ограниченно используются, а степень освоения другого языка и другой культуры тоже ограничена. Мифы и легенды родного народа забыты, а русские сказки и былины в детстве тоже не читались. Получается, что представители данного народа, теряя родной язык и культуру, не осваивая полностью другую культуру и язык, оказываются своего рода маргиналами. Такое явление иногда называют "полуязычием" и "полукультурностью".

Другая острая проблема связана с тем, что если большинство нерусских России (примерно 80%) свободно владеют русским языком, то число русских, владеющих языками других народов, ничтожно мало. В 1989 году из почти 12 миллионов русских, живших в автономных республиках РСФСР (теперь – республики в составе РФ), только 84,5 тысячи, т.е. 0,7%, свободно владели "титульным" языком данной республики (татарским, удмуртским, бурятским и т.п.).

Между тем владение языком и культурой другого народа, способность или по крайней мере готовность посмотреть на мир его глазами есть вообще признак культурного человека. К сожалению, в России разные формы неприятия людей другого этнического происхождения, говорящих на другом языке, т.е. ксенофобии, достаточно широко распространены. Не будем говорить о баркашовцах, "скинхэдах" и других маргинальных группах – они есть в любой стране. Но ведь и вполне, казалось бы, обычные русские люди порой с презрением упоминают о "чурках", "прибалтах", "кавказцах", "хачиках", "азерах". Недаром одним из первых документов, подписанных В.В.Путиным после избрания его Президентом РФ, была программа действий по воспитанию толерантности (терпимости) по отношению к людям другого этнического происхождения, расы, вообще по отношению к тем, кто не похож "на меня".

Многонациональность, многоязычие и многокультурность России – ее богатство, если угодно, фактор ее национальной безопасности.

С другой стороны, мы с вами живем не на необитаемом острове. Россию окружают другие страны и народы со своими культурными особенностями и традициями, своими мифами и легендами, своим языком и литературой. И многие из этих культурных и языковых особенностей вошли как органичная часть в русскую культуру в русский язык. В русском языке есть множество заимствований из иранских, германских, романских, тюркских языков, которые мы давно уже не ощущаем как чужие слова – от иранского слова "собака" до голландского "зонтик". В национальную русскую кухню естественно входят западноевропейские (бульон) и восточные (шашлык, плов) блюда. Нашим детям так же близки Золушка, Мальчик–с–пальчик, Аладдин с его лампой, как Иван–царевич на сером волке или Морозко, ими так же любимы Винни–Пух и Карлсон, как Конек–горбунок и Незнайка.

В социально–политической истории России были различные тенденции. Была и остается тенденция к изоляционизму к противопоставлению России и русских другим странам и народам. Она уходит корнями в убеждение, что мы, русские (или россияне), – народ особый, ни на кого не похожий и превосходящий другие народы по своим заслугам перед мировой историей и культурой, по своим интеллектуальным и моральным качествам. В своем дальнейшем логическом развитии эта точка зрения приводит к идее богоизбранности русского народа. Все же остальные народы и страны по отношению к русским и России – в лучшем случае маргиналы, испорченные капитализмом, буржуазно–демократическими идеями и современной космополитической культурой, а в худшем – потенциальные враги, завидующие России и только и думающие о том, чтобы причинить ей какое–нибудь зло и не дать реализовать свои огромные, но скрытые возможности.

Обычаями народов поддерживается та культурная среда, в которой мы живы. Фото РИА Новости

Россия исторически формируется как культурная держава, и в динамике ее развития и системной целостности стержневую роль играет культура, культура как опыт, память, поиск жизненных смыслов бытия. Таково русское, российское понимание культуры, что даже когда другие народы и страны искали порядок и благополучие, русские люди, Россия старались вникать в духовные смыслы своей жизни. Исторически в российском «государстве-цивилизации» (Путин) основополагающую роль играют духовные факторы с базисным значением «русской культурной доминанты». Мы - все народы России – объединены вокруг русского народа, русской культуры, традиций и государственности. Обсуждая основы государственной культурной политики, мы должны понимать то, что речь при этом идет не только о русских, но и о более ста народностях страны и ближайшего зарубежья, для которых русский язык и русская культура стали родными. Это русское культурное пространство, в котором налажено вековое сотворчество многих культур и народов.

Как подчеркивал президент Российской Федерации Владимир Путин, наша «цивилизационная идентичность основана на сохранении русской культурной доминанты, носителем которой являются не только этнические русские, но и все носители такой идентичности независимо от национальности» (Путин В.В. «Россия: национальный вопрос»). В свое время великий русский философ Владимир Соловьев очень точно отметил, что «национальный вопрос в России – это вопрос человеческого достоинства». Отсюда и базовые основания характеристики российской модели культуры, культурных оснований межличностных и межнациональных отношений в Российской Федерации, которые ориентированы на культурную самобытность как достоинство человека, достоинство этноса.

Одновременно это и достоинство совместной соборной жизни россиян, которые обрели общие смыслы и символы, общий уклад жизни, русский язык, близкую и ставшую родной для граждан России всех национальностей русскую российскую культуру. Но развал Советского Союза оказался величайшим духовным испытанием для народов и граждан России. Сложности трансформационных процессов в сфере политики и экономики не могли обойти и сферу культуры. Этот трудный переходный период привел к пересмотру, свержению многих базовых оснований нашей совместной общности. В новых исторических условиях закономерно стала формироваться новая гражданская и культурная идентичность, в которой в соответствии с законами преемственности взаимодействуют традиционные советские и современные ценности и смыслы бытия.

Но этот процесс во многом оказался охвачен стихией, что привело к деформации человеческих и межнациональных отношений в лабиринтах смутных времен. Наметился кризис культуры и нравственных устоев индивидов и общества. Национальный, религиозный и другие вопросы обострились из-за ослабления в них культурно-нравственных факторов достоинства и долга. Интенсивная работа президента России Путина, новые установки по преобразованию власти и общества привели к необходимости обсуждения Основ культурной политики как ответ всем вызовам, реалиям и перспективным задачам культурного обогащения всей системы государственно-гражданских общественных отношений в многонациональной России. Обсуждение на Государственном совете Основ государственной культурной политики – это свидетельство осознания властью, обществом, что нам, россиянам, в новых исторических условиях вновь во многом предстоит обрести качественно новый уровень своей культурной идентичности, личного достоинства и достоинства совместной жизни как гражданам единого отечества. Это фундаментальная задача обустройства граждан и народа с основой на уникальном опыте самобытности солидарности индивидуальной, этнической идентичности, общности культуры, традиций народов и граждан страны, благодаря чему мы стали великим народом, нацией, способной на великие дела. И сегодня речь идет о мобилизации нашего общего патриотического духа, духовного потенциала русской, российской культуры, без чего невозможно обеспечить стабильность, устойчивость и жизнеспособность государства и общества, на достижение чего направлены преобразования, реализуемые под руководством президента Российской Федерации Владимира Путина. Обсуждение и принятие Основ культурной политики означает осознание властью и обществом того положения, что на всех ответственных и переломных этапах развития России нас выручала глубокая духовность россиян и наша культура как общая память и общая воля. Обсуждение и принятие Основ государственной культурной политики как поиск программы возрождения прежде всего духовного потенциала русской, российской традиционной культуры, которая отражает самобытность и опыт совместного бытия россиян всех национальностей.

Это необходимо, ибо Россия за все годы смуты лишилась внятной культурной политики, в результате чего в определенной степени деградировали традиционные для нашего народа культурные смыслы и культурная среда, которые исторически воспроизводили базовые для нашей культуры духовные идеалы: истина, добро, красота и любовь. В постсоветском пространстве в России сложилась ситуация, когда культурная динамика развития общества стала отставать от его социальной динамики. Отсюда и объявление 2014 года Годом культуры, и разработка по указанию президента Российской Федерации Основ культурной политики, что обосновывает важные для страны выводы о том, что основополагающую роль в преобразовании и совершенствовании всех сфер общества призван играть культурно-нравственный потенциал. Главным вызовом российскому многонациональному обществу стало возрастающее невежество людей, которое агрессивно проникает во все сферы жизнедеятельности человека. Отсюда и вызовы безответственности, беззакония, коррупции, разврата, фанатизма, экстремизма, агрессии.

Говоря об Основах государственной культурной политики, важно говорить о смыслах и ценностях традиционной российской культуры и культурной среды. Я видел, как плакали русские, татары, кавказцы и другие, преклоняясь перед памятью героев – освободителей своей Родины, когда Марк Бернес пел знаменитую песню Яна Френкеля на слова Расула Гамзатова «Журавли». Это наша общая культура, общая память и переживания, наша совесть, смыслы и символы общей российской духовной судьбы. И это не только прошлое, но и настоящее и будущее, ибо культура – категория историческая.

Занимаясь проблемами культуры, образования, я часто ссылаюсь на положение Устава ООН по вопросам ЮНЕСКО, где записаны важные, на мой взгляд, слова о том, что «для поддержания человеческого достоинства необходимо широкое распространение культуры и образования среди всех людей». Отсюда понимание того, что фронт борьбы сегодня проходит не между классами, национальностями или религиями, а между культурой и невежеством, где культура – это истина, добро, красота, любовь, свобода, то есть достоинство, а невежество – это ложь, зло, безобразие, ненависть, то есть рабство и унижение человеческого и национального достоинства.

Именно культура – это то, что возвышает достоинство человека и социума, собирает людей в государства и в нации. Она способна налаживать достойные отношения между людьми и народами, а невежество разобщает людей и народы, разрушает государство, уничтожает нации.

Деформированность культурной среды обусловливает те процессы, которые происходят в молодежной среде всего постсоветского пространства. Кроме того, это чрезмерная увлеченность власти и общества экономическими критериями в ущерб культурно-нравственным. Необходимо понимать, что в конечном счете культура важнее. Это означает, что государство, власть, общество, люди даже в самые смутные времена призваны оставаться на стороне культуры, действовать во имя культуры, а не впадать в «модное» невежество, в том числе навязываемое экономическими интересами и политической целесообразностью.

Говоря о конкретных проблемах культуры и культурной политики, надо подчеркнуть: во-первых, закон о культуре был принят в России еще до принятия Конституции страны, в 1992 году. Следовательно, в России нет современной правовой базы для проведения полноценной культурной политики. А значит, нет и культурных оснований для успешной экономики и эффективной политики. Кроме того, многие субъекты Федерации (более 50) приняли свои законы о культуре (удачные и не очень). Налицо ситуация разрыхления общего культурного пространства страны, ослабление русского культурного кода, что приводит к неопределенности культурной идентичности граждан и ослаблению культурного суверенитета государства. Получается, что мы держимся на воспоминаниях культуры, на культурном потенциале старшего поколения и не управляем фактически культурной динамикой развития современного российского общества в соответствии с реалиями социальной динамики развития современной России. При этом крайне вяло реализуя на практике и важную установку президента Путина о том, что культура должна стать главным национальным проектом России. Даже в Год культуры мы не смогли обеспечить должный поиск смыслов и символов современной русской, российской культуры, который позволил бы нам уловить определяющие тенденции культурной динамики, чтобы проводить эффективную культурную политику. Конечно, мы смогли сохранить многие направления искусства, но культура как опыт социального бытия людей и социумов, как их память и образ жизни, во многом растрачена за последние десятилетия.

Существующая программа «Культура России» ориентирована в основном на внутренние локальные задачи сохранения и развития даже не столько культуры вообще, сколько культуры как совокупности различных видов искусства, почти не влияя, повторяю, на развитие культуры как образа жизни людей, как среды их обитания.

Отчеты Министерства культуры, региональных и местных культурных учреждений – это чаще всего перечень количественных показателей без анализа культурно-нравственных смыслов, социального бытия россиян, российского народа, их образа жизни, уклада жизни. Произошло катастрофическое ослабление культурно-нравственного потенциала развития общества и человека в современной России. Культура все в большей степени стала выживаться из многих сфер человеческой деятельности.

В Основах культурной политики следует усилить приоритеты региональной культурной политики. Надо понимать, что истоки и родники русской культуры, культуры народов России, российской культуры все больше засоряются грязными потоками массовой, коммерческой культуры. Мы несколько лет тому назад разработали и передали в Министерство культуры Концепцию региональной культурной политики. Она пока остается без должного внимания, без реализации. В республике мы разработали и внедряем дагестанскую модель региональной культурной политики, доведя ее до местных сообществ. От «энергии культурных систем» (Питирим Сорокин) каждого россиянина мы идем к воспроизводству энергии их межкультурной интеграции как духовного потенциала общероссийской культуры. Существенно ослаблена работа по культурной интеграции регионов и народов страны. Это очень важная работа, ибо главное противоречие современной России – это противоречие не между национальностями и религиями, а между культурой и невежеством. А это означает, что благополучие, устойчивость и созидательные перспективы России связаны с победой культурного проекта в стране. В нынешних условиях важно подчеркнуть и следующее: состояние культуры страны и культурной идентичности граждан – это еще и вопрос суверенитета России как государства, нации.

Принимая Основы государственной культурной политики, государство, общество ставят задачи мобилизации духовно-творческого, созидательного, соборного потенциала ресурсов культуры россиян всех национальностей как граждан единой страны. Великая русская культура, подвижники и просветители российской многонациональной культуры не раз спасали наши народы, наше Отечество от деградации и рабства. Только оставаясь активными наследниками великой культуры, великого духа, мы будем способны обеспечить многонациональной Российской Федерации гражданский мир, прогресс, безопасность и благополучие. Великая культура рождает великих граждан, а великие граждане созидают великое Отечество. Пусть будет так!

Русский народ - представители восточнославянского этноса, коренные жители России (110 миллионов человек - 80% населения Российской Федерации), самая многочисленная этническая группа в Европе. Русская диаспора насчитывает около 30 миллионов человек и она сосредоточена в таких государствах как Украина, Казахстан, Белоруссия, в странах бывшего СССР, в США и странах ЕС. В результате проведенных социологических исследований было установлено, что 75% русского населения России - последователи православия, а существенная часть населения не причисляет себя к какой-то конкретной религии. Национальным языком русского народа является русский язык.

Каждая страна и его народ имеют свое значение в современном мире, очень важны понятия народной культуры и истории нации, их становление и развитие. Каждый народ и его культура уникальны по своему, колорит и неповторимость каждой народности не должны потеряться или раствориться в ассимиляции с другими народами, подрастающее поколение всегда должно помнить, кто они на самом деле. Для России, которая является многонациональной державой и домом для 190 народов, вопрос национальной культуры стоит довольно остро, вследствие того, что на протяжении последних лет особенно заметно её стирание и на фоне культур других национальностей.

Культура и быт русского народа

(Русский народный костюм )

Первые ассоциации, возникающие с понятием «русский человек», это конечно широта души и сила духа. А ведь национальную культуру формируют люди, именно эти черты характера имеют огромное влияние на её становление и развитие.

Одной из отличительных черт русского народа всегда была и есть простота, в прежние времена славянские дома и имущество очень часто подвергались разграблению и полному уничтожению, отсюда и идет упрощенное отношение к вопросам быта. И конечно эти испытания, выпавшие на долю многострадального русского народа, только закалили его характер, сделали сильнее и научили с гордо поднятой головой выходить из любых жизненных ситуаций.

Еще одной из черт, превалирующей в характере русского этноса, можно назвать доброту. Всему миру хорошо известно понятие русской гостеприимности, когда «и накормят, и напоят, и спать уложат». Уникальное сочетание таких качеств как сердечность, милосердие, сострадание, великодушие, терпимость и опять же простота, очень редко встречающиеся у других народов мира, все это в полной мере проявляется в той самой широте русской души.

Трудолюбие - еще одна из главных черт русского характера, хотя многие историки в исследовании русской народности отмечают, как её любовь к труду и огромный потенциал, так и её лень, а также полную безынициативность (вспомните Обломова в романе Гончарова). Но все таки работоспособность и выносливость русских людей это неоспоримый факт, против которого трудно возразить. И как бы ученые всего мира не хотели понять «загадочную русскую душу», вряд ли это под силу любому из них, ведь она настолько уникальна и многогранна, что её «изюминка» навсегда останется секретом для всех.

Традиции и обычаи русского народа

(Русская трапеза )

Народные традиции и обычаи представляют собой уникальную связь, эдакий «мост времен», связывающий далеко прошлое с настоящим. Некоторые из них уходят своими корнями в языческое прошлое русского народа, еще до крещения Руси, понемногу их сакральное значение было утеряно и позабыто, но основные моменты сохранились и соблюдаются до сих пор. В селах и поселках русские традиции и обычаи чтят и помнят в большей степени, чем в городах, что связано с более обособленным образом жизни городских жителей.

Большое количество обрядов и традиций связано с семейной жизнью (это и сватовство, и свадебные торжества, и крещенье детей). Проведение старинных обрядов и ритуалов гарантировало в будущем успешную и счастливую жизнь, здоровье потомков и общее благополучие семьи.

(Раскрашенный снимок русской семьи начала XX века )

Издавна славянские семьи отличались большим количеством членов семьи (до 20 человек), взрослые дети, уже поженившись, оставались жить в родном доме, главой семейства был отец или старший брат, их все должны были слушаться и беспрекословно выполнять все их наказы. Обычно свадебные торжества проводились либо осенью, после уборки урожая, либо зимой после праздника Крещенья (19 января). Затем очень удачным временем для свадьбы стала считаться первая неделя после Пасхи, так называемая «Красная горка». Самой свадьбе предшествовал обряд сватовства, когда к семье невесты приезжали родители жениха вместе к его крестными, если родители соглашались отдать дочь замуж, далее проводились смотрины (знакомство будущих молодоженов), потом шел обряд сговора и рукобитья (родители решали вопросы приданного и дате проведения свадебных гуляний).

Обряд крещения на Руси тоже был интересен и уникален, ребенок должен был креститься сразу после рождения, для этого выбирались крестные родители, которые всю жизнь будут в ответе за жизнь и благополучие крестника. В годик малыша садили на изнанку овечьего тулупа и стригли его, выстригая на темечке крест, с таким смыслом, что нечистые силы не смогут проникнуть к нему голову, и не будут иметь над ним власти. Каждый Сочельник (6 января) немного подросший крестник должен приносить крестным родителям кутью (кашу из пшеницы с медом и маком), а те в свою очередь должны одарить его сладостями.

Традиционные праздники русского народа

Россия является действительно уникальным государством, где наравне с высокоразвитой культурой современного мира бережно чтят старинные традиции своих дедов и прадедов, уходящие вглубь веков и хранящие память не только православных обетов и канонов, а еще и древнейших языческих обрядов и таинств. И по сегодняшний день отмечаются языческие праздники, народ прислушивается к приметам и вековым традициям, помнит и рассказывает своим детям и внукам старинные предания и легенды.

Основные народные праздники:

• Рождество 7 января
• Святки 6 - 9 января
• Крещение 19 января
• Масленица с 20 по 26 февраля

• Прощёное воскресенье (перед наступлением Великого поста )
• Вербное воскресенье (в воскресенье, предшествующее Пасхе )
• Пасха (первое воскресенье после полнолуния, наступающего не ранее дня условного весеннего равноденствия 21 марта )
• Красная горка (первое воскресенье после Пасхи )

• Троица (в воскресенье в день Пятидесятницы - 50-й день после Пасхи )
• Иван Купала 7 июля
• День Петра и Февронии 8 июля
• Ильин день 2 августа

• Медовый Спас 14 августа
• Яблочный Спас 19 августа
• Третий (Хлебный) Спас 29 августа
• Покров день 14 октября

Существует поверье, что в ночь на Ивана Купала (с 6 на 7 июля) один раз в году в лесу расцветает цветок папоротника, и тот, кто его найдет, обретет несметные богатства. Вечером около рек и озер разжигают большие костры, люди одетые в праздничные древнерусские одеяния водят хороводы, поют ритуальные песнопения, прыгаю через костер, и пускают венки по течению, в надежде найти свою вторую половинку.

Масленица - традиционный праздник русского народа, отмечаемый в течение недели пред Великим Постом. Очень давно масленица была скорее не праздником, а обрядом, когда чтилась память ушедших предков, задабривая их блинами, просили у них плодородного года, а сжиганием соломенного чучела проводили зиму. Прошло время, и русский народ, жаждущий веселья и положительных эмоций в холодное и унылое время года, превратил грустный праздник в более веселое и разудалое торжество, которое стало символизировать радость скорого окончания зимы и прихода долгожданного тепла. Смысл изменился, а традиция печь блины осталась, появились захватывающие зимние развлечения: катания с горок на санках и в конных упряжках, сжигалось соломенное чучело Зимы, всю масленичную неделю родственник ходили на блины то к тещ, то к золовке, везде царила атмосфера праздник и веселья, на улицах проводились различные театральные и кукольные представления с участием Петрушки и других фольклорных персонажей. Одним из весьма колоритных и опасных развлечений на Масленицу было проведение кулачных боев, в них участвовало мужское население, для которых было честью принимать участие в своеобразном «ратном деле», проверяющем их на мужество, смелость и ловкость.

Особо почитаемыми христианскими праздниками среди русского народа считаются Рождество и Пасха.

Рождество Христово - не только светлый праздник православия, также он символизирует возрождение и возращение к жизни, традиции и обычаи этого праздника, наполненные добротой и человечностью, высокими нравственными идеалами и торжеством духа над мирскими заботами, в современном мире заново открываются обществу и переосмысливаются им. День перед Рождеством (6 января) носит название Сочельник, потому что главным блюдом праздничного стола, который должен состоять из 12 блюд, является специальная каша «сочиво», состоящая из вареной крупы политой медом, посыпанной маком и орехами. Садиться за стол можно только после появления в небе первой звезды, Рождество (7 января) - семейный праздник, кода все собирались за одним столом, ели праздничное угощение и дарили друг другу подарки. 12 дней после праздника (до 19 января) называются святки, раньше в это время девушки на Руси проводили различные посиделки с гаданьями и обрядами на привлечение женихов.

Светлая Пасха издавна считалась на Руси великим праздником, который ассоциировался у людей с днем общего равенства, прощения и милосердия. Накануне пасхальных торжеств обычно русские женщины пекут куличи (праздничный сдобный пасхальный хлеб) и пасхи, убирают и украшают свои жилища, молодежь и дети раскрашивают яйца, которые по древнему преданию символизируют капли крови Иисуса Христа, распятого на кресте. В день Святой Пасхи нарядно одетые люди, встречаясь, говорят «Христос Воскресе!», отвечают «Воистину воскресе!», затем следует троекратный поцелуй и обмен праздничными пасхальными яйцами.

Исторически сложилось так, что на территории России жило большое количество народов. Несмотря на то, что они отличались друг от друга традициями, культурой а также религией, все народы общались друг с другом, вели торговлю, обменивались опытом, далее даже традициями и культурой. Здесь нужно отметить, что народы не перенимали чужие традицию и культуру, а принимали ее и с уважением относились к ней, не осуждая, не унижая и не высмеивая. К примеру, можно отнести традиционный татарский праздник Сабантуй. С недавних пор этот праздник стал общероссийским, то есть его теперь празднуют не только в республике Татарстан, но и по всей России.

Религия и государство

Согласно ст.14 действующей Конституции Российской Федерации: "Российская Федерация - светское государство. Никакая религия не может устанавливаться в качестве государственной или обязательной. Религиозные объединения отделены от государства и равны перед законом". . Из этого следует, что в России религиозные объединения существуют независимо от государства, а исповедание любой религии или не исповедание никакой является личным делом каждого гражданина. Такое положение в современной России обеспечивает свободу вероисповедания - краеугольный камень демократии, что создаёт предпосылку образования справедливого и свободного общества.

Принцип отделения религиозных объединений от государства предусматривает невмешательство государства, его органов и должностных лиц в вопросы, определяющие отношение граждан к религии, во внутреннюю деятельность религиозных объединений, если эта деятельность не нарушает требований законов страны. Государство не должно финансировать деятельность религиозных организаций, равно как и деятельность по пропаганде иных убеждений. В свою очередь, религиозные объединения не могут вмешиваться в дела государства, не участвуют в выборах его органов власти и управления, в деятельность политических партий. Но служители этих организаций имеют право на участие в политической деятельности наравне со всеми гражданами.

Несмотря на светскость государства, все-таки религия проникает практически во все сферы общественной жизни, в том числе и в те области, которые согласно Конституции отделены от религии: государственные органы, школа, армия, наука и образование. Так, Государственная дума договорилась с Московским патриархатом проводить предварительные консультации по всем вопросам, вызывающим сомнения. В российских школах появились учебные предметы "основ религиозных культур", в некоторых государственных вузах существует специальность теология. В штатном расписании российских Вооружённых сил появилась новая должность - военный священник (капеллан). Ряд министерств, ведомств, государственных учреждений имеет свои религиозные храмы, зачастую в этих министерствах и ведомствах существуют общественные советы по освещению религиозной тематики. 7 января (православное Рождество) - официальный нерабочий праздничный день в России.

В октябре 2012 года стало известно, что в Московском инженерно-физическом институте появится кафедра богословия. Обучение будет факультативным, и, по словам представителей РПЦ, нацелено на "повышение грамотности" физиков, которые, по мнению Кураева, "балуются оккультными теориями вроде волновой генетики и торсионных полей". Однако, как отмечает директор Международного института политической экспертизы Евгений Минченко, философские измышления на стыке физике и богословия дело полезное, но заниматься ими следует не под патронажем государства. "Есть естественнонаучные знания, которые ученые предоставляют в распоряжение общества, и любые общественные группы, в том числе РПЦ, вправе их интерпретировать. Но делать это нужно за пределами государственных учебных заведений и за свои деньги", - говорит он.

Межрелигиозные отношения

Возможности удовлетворения религиозных потребностей

На сегодняшний день в Российской Федерации восстановлено и построено 7200 мечетей. . Действующих православных храмов-17000. . Синагог - 70. Самый северный в мире буддийский храм - построенный ещё до революции в Петрограде дацан "Гунзэчойнэй" - сейчас служит туристическим и культовым центром буддистской культуры. Ведутся приготовления к построению буддистского храма в Москве, который смог бы объединить вокруг себя буддистов в совместной практике. . Из всего вышесказанного следует, что приверженцы каждой религии могут свободно посещать храмы, совершать религиозные обряды.

Отношение к иноверным религиозным организациям

В России самые большие по численности религии - это православие и ислам ханафитского толка. Именно по этой причине будет уместно рассматривать отношение данных двух конфессий между собой, не включая другие вероисповедания.

Мирное сосуществование христиан и мусульман - древняя традиция.

В России конфликтов на почве веры между ними почти не было. Волжские, астраханские, сибирские татары, а также кавказские татары (азербайджанцы) восприняли ислам в исторической древности. Ислам - бесспорно коренная религия России. Поэтому недопустимо пренебрегать интересами наших соотечественников-мусульман. Ведь они живут на этой - нашей с ними - земле испокон веков.

Ч то касается духовного диалога между традиционными конфессиями, обнаружения вероучительных параллелей, догматических совпадений и тождества этических постулатов, то, несомненно, говорить о перспективности пути диалога как однозначного сближения позиций не приходится. Углубление в догматические и этические детали само по себе не приводит к сближению, хотя и способствует взаимопониманию. Так, например, можно находить поразительные соответствия в исламской и христианской эсхатологии, до такой степени значимые, что на этой ниве можно даже говорить об этих двух верах как близкородственных. Однако во многих других отношениях христианство и ислам разделяют вероучительные пропасти. Тем не менее, это не означает, что двум традициям нет места на одной земле - русский сверхнационализм, напротив, нацелен на сочетание принципиально различных, устойчивых в себе, духовных, культурных, этнических миров.

В XIX веке в русском обществе бурно обсуждались взаимоотношения православных и мусульман в связи с русско-турецкими войнами. Многие авторы из демократического лагеря заявляли о необходимости объявить о "внеконфессиональном" содержании войны, дабы не провоцировать русских мусульман на беспорядки. Эти тогдашние заявления очень напоминают выступления современных либералов, которые по любому удобному поводу пугают народ межрелигиозной рознью.

Исходя из выше сказанного, следует, что вопрос религиозной толерантности крайне важен в обществе, котором живем. Религиозная толерантность бывает нескольких видов, в зависимости от объекта:

- толерантность в отношении к иноверцам (христианин-мусульманин, буддист-мусульманин, христианин-буддист);

- толерантность в отношении к представителям других конфессий (католик-протестант, суннит-шиит);

- толерантность к сектантским движениям, а также толерантность сектантских движений друг к другу;

- толерантность между верующими в Бога и неверующими (верующий-атеист).

Межконфессиональные конфликты

Причины межконфессиональных конфликтов

Главными причинами межконфессиональных конфликтов в России являются перенесение на религиозную сферу политических и национальных противоречий и в столкновения экономических интересов представителей разных национальных групп, которые прикрываются религиозными лозунгами. Также причинами могут являться такие явления, как религиозный фанатизм, нетерпимость верующих, выборочное, предвзятое отношение власти к разным религиозным организациям, в результате чего их конституционные права обеспечиваются не в равной мере, недобросовестное отношение СМИ к подаче информации может также разжечь конфликт на религиозной почве.

Любой социальный конфликт проходит три основные стадии:

- Предконфликтная - конфликтная ситуация. Стороны осознают существующее эмоциональное напряжение, стремятся преодолеть его, осознать причины конфликта, оценивают свои возможности;

- Непосредственно конфликт - недоверие и отсутствие уважения к противнику; согласие невозможно. Наличие инцидента, т.е. социальных действий, направленных на изменение поведения соперников. Их открытые и скрытые действия.

- Разрешение конфликта - завершение инцидента, устранение причин конфликта.

При устранении конфликта на первой стадии, он чаще всего быстро забывается и "безболезненно" переживается участниками, что является наиболее выгодным как для участников, так и для государства в целом, но чаще всего конфликт проходит все три стадии.

Пути решений межконфессиональных конфликтов

Обеспечение нормальных взаимоотношений между религиями, а отсюда и между этническими группами, имеет большое социальное значение. Здесь немаловажно обеспечение формального и, в особенности, фактического равенства между религиозными организациями, как и их равенства перед законом, и правами. Ни одна из религий не должна иметь преимущества перед другими. Государство в вопросах свободы совести должно быть нейтрально и т.д. Причем, необходимо не только зафиксировать обязанность государства обеспечивать равенство и терпимость между религиями, но и в реальной политике делать все необходимое для обеспечения этого на практике.

Очень важное в обеспечении нормального развития межконфессиональных отношений - подъем общей культуры народа, включая и правосознание, утверждение толерантных традиций в обществе, в семье, в быту. Формирование общественного сознания в духе веротерпимости и мировозренчески-духовного плюрализма во многом зависит от вызревания рыночной экономики, создания гражданского общества, современного правового государства, являющегося гарантом обеспечения прав и свобод человека и гражданина.

Для кардинального решения проблемы межконфессиональных отношений немаловажна объединяющая весь народ единая общегосударственная идея. Такая идея должна быть выше церковных и конфессиональных идей, ценностей одной нации или социальной группы. Настаивание на приоритете одной религии, на приоритете религии вообще - это путь не к созданию общенационального единства, а к развалу государственности. Единая идея - ценность высшего порядка; в современных условиях она должна быть не религиозной, а светской. Необходимо выработать и воспитать национальное самосознание, в рамках которого будут одинаково уютно чувствовать себя гражданами одной страны, одного общества представители разных наций и конфессий.

Бывший Советский союз неплохо справлялся с этой задачей, и тогда не наблюдались проблемы межрелигиозных отношений как в современности. И заслуга здесь не только в том, что все республики СССР были объединены одной целью и страной, но и в пропаганде равенства всех народов и вероисповеданий. Сейчас же мы все чаще наблюдаем обратную пропаганду, где с помощью СМИ намеренно или нет, но очень часто подчеркивается неравенство между группами. Проводя небольшой эксперимент в виде опроса, можно наблюдать такую ситуацию, когда человек говорит, что испытывает неприязнь к той или иной этнической или религиозной группе, но объяснить, по какой причине так происходит - не может, ссылаясь на информацию только с телевизора или интернета.

Заключение

Поставленные задачи в данной работе помогают нам сделать вывод о том, что Россия вполне может существовать как межконфессиональное государство в мирных условиях. Однако эмоциональный фактор, СМИ, конфликты в политической жизни провоцируют на межрелигиозные распри. Это явление говорит о том, что государственная, общественная жизнь тесно связана и переплетается с религиозными отношениями: практически любое действие с внешней стороны отражается в религии. По факту получается, что ст.14 Конституции Российской Федерации противоречит: религиозные объединения не отделены от государства, они зависят от государства. Государство в последнее время часто делает замечания или вносит поправки в так называемый "устав" религии, что в целом недопустимо.

Данный факт провоцирует конфликт на следующем уровне, межконфессиональном, когда одну конфессию устраивает данная поправка, а другую - нет. Исправить сложившийся конфликт поможет, на наш взгляд, культурное воспитание всех граждан Российской Федерации в целом, осознание единства народа. Каждый человек должен иметь свое личное мнение, не навязанное СМИ.