Староверы алтая. Старообрядческие скиты Алтая: от реформ Никона до наших дней

Пятна и прыщи

Уймонская долина на Алтае – центр расселения старообрядцев. Села Мульта, Тихонькая, Верх-Уймон, Гагарка, Березовка и другие, находящиеся здесь, стали пристанищем хранителей старой веры. Это небольшие населенные пункты с населением в несколько сот человек. Особым культурным центром здесь является село Верх-Уймон. Добраться до села можно по новому мосту через Катунь, построенном в 2005 г. Поворот на мост находится примерно в 10 км от Усть-Коксы по трассе на Тюнгур. Проезжаем село Октябрьское, а после моста поворачиваем влево. Село Верх-Уймон расположено на правом берегу Катуни, на высоте 960 м. Основано в 1786 г., население немногим более 600 человек. Большую известность село получило благодаря Н.К. Рериху, который был здесь в 1926 г. со своей экспедицией.

В селе есть музей-заповедник имени Н.К. Рериха — филиал Горно-Алтайского республиканского краеведческого музея и Школьный этнографический музей, посвященный старообрядчеству.

В 1550-х гг. патриарх Никон провел церковную реформу. Значительное число людей не приняли реформ – произошел раскол. Старообрядчество стало существовать как самостоятельное течение православия, не признаваемое официальной Церковью. Начались гонения на приверженцев «старой» веры. Гонимые и преследуемые, старообрядцы снимались с насиженных мест и устремлялись на окраины Российской империи – к Белому морю, на Печору, в Сибирь. Трудолюбивый народ проявлял лучшие свои качества и быстро осваивался на новых местах. Но через некоторое время им приходилось уходить еще далее от новых преследований, которые прекратились только в 1792 г. по приказу Екатерины II.

В горы Алтая старообрядцы шли искать Беловодье – легендарную страну свободы и древнего благочестия, страну, «где текут молоко и мед». Согласно преданиям страна эта расположена где-то далеко на востоке, за неприступными горами. Обживая благодатную долину, переселенцы сочетали земледелие и скотоводство с добычей пушнины, рыбной ловлей, заготовкой кедрового ореха, пчеловодством, кустарными промыслами. Сеяли рожь, овес, ячмень, лен, пшеницу. Хлебы стояли стеной по левобережью Катуни, у отрогов Теректинского хребта. Теплые ветры из Теректинского ущелья оберегали посевы от зимних холодов. До революции хлеб, масло, альпийский мед, кедровый орех из Уймонской долины поставляли к царскому столу. В большинстве зажиточных хозяйств держали маралов, причем в большом количестве. Панты маралов отправляли в Монголию и Китай, получая с продажи большие деньги.

Легенда о Беловодье, имеющая древние корни, обросла во времена переселения староверов новыми красками. В ее многочисленных вариантах рассказывается, что Беловодье – это святая земля, где живут русские люди, бежавшие от религиозных раздоров. В Беловодье они имеют свои церкви, в которых богослужение идет по старым книгам, таинства крещения и брака совершаются по солнцу, за царя не молятся, крестятся двумя перстами. «В тамошних местах татьбы и воровства и прочих противных закону не бывате… И всякие земные плоды бывают и злата и серебра несть числа… Светского суда не имеют, ни полиции, ни стражников там нету, а живут по христианскому обычаю. Бог наполняет сие место». Однако в Беловодье могут попасть лишь истинные ревнители древнего благочестия. Среди старообрядцев ходили многочисленные списки «Путешественника», указывающего путь в Беловодье. После бесплодных попыток найти Беловодскую землю стали считать Беловодьем Уймонский и Бухтарминский края, где «мужицкая земля без чиновников и попов».

Закончился учебный год, но уже через три месяца школьники вновь сядут за парты, и ученикам 4-х классов придется решать непростой вопрос: какой курс предмета «Основы религиозных культур и светской этики» им изучать.

Многие выберут «Основы православной культуры», вокруг которых до сих пор не утихают споры. Важно не только то, что будут преподавать, но и кто будет преподавать - будет ли учитель верить в то, что говорит ученикам?

Храм мешал трамваю

Первое, что замечаешь в общине старообрядцев, - светлые лица, чистый, открытый взгляд. Видно, что люди, входящие в общину, живут нормальной человеческой жизнью, но не мечутся постоянно из стороны в сторону от полузла к полудобру, как это свойственно многим.

Здесь нет помпезности и красоты больших храмов Русской православной церкви, но здесь не менее торжественно, только эта торжественность скорее внутренняя, связанная с убежденностью этих людей в том пути, который они выбрали.

Уже больше двадцати лет Покровскую общину Русской православной старообрядческой церкви в Барнауле возглавляет протоиерей, настоятель храма Покрова Пресвятыя Богородицы отец Никола Думнов. Он рассказал нам, от чего стоит оберегать современную молодежь и когда будет достроен старообрядческий храм в краевом центре.

- Откуда на Алтае появились староверы?

Староверы пришли на Алтай одними из первых. Сейчас даже историкам сложно назвать точное время, но известно, что в основании таких крепостей как Бийская, Томская, Новокузнецкая принимали участие старообрядцы. Потом пошли так называемые «выгонки» из Польши и Белоруссии - добровольное или принудительное переселение старообрядцев.

Многие села в Алтайском крае основаны старообрядцами - особенно много их было в предгорной зоне, в славгородской степи и в районе Салаира - в начале и середине XVIII века.

Но надо помнить, что до начала XX века старообрядцы считались раздорниками и были лишены многих прав. Только в 1905 году старообрядцев признали официально и разрешили регистрировать свои общины. Известно, что на Алтае было построено 34 старообрядческих храма.

Однако за время советской власти все храмы были разобраны или сгорели.

Последний был взорван в Барнауле в 1967 году, якобы потому, что мешал прокладке трамвайных рельсов - он находился на проспекте Красноармейском в районе реки Барнаулки.

- Но службы надо было где-то проводить?

Они проводились в домах у прихожан - собирались книги, иконы, ходили друг к другу в гости. Примерно в 1947 году старички, проживающие на улице Партизанской, предложили для постоянных служб свой частный дом.

В 1983 году старообрядческая община Барнаула получила официальную регистрацию и смогла уже приглашать священников из Томска и Новосибирска. Ну, а в 1990 году митрополит Московский Алимпий направил в Барнаул священником меня. За 22 года мне очень полюбился Алтай и его жители.

Возле старообрядческого храма на улице Георгия Исакова в Барнауле любят фотографироваться молодожены, но когда же его достроят?

Сложно сказать, мы строим храм своими силами и не можем похвастаться неограниченным финансированием, но, как нам говорят профессиональные строители, - до полного завершения всех работ нужно не меньше двух лет.

Поначалу нам выделили место на горе, возле телецентра, но община не одобрила его. И вот случайно, хотя ничего случайного не бывает, мне пришлось пройти по пустырю на улице Исакова.

Место понравилось, и при содействии тогдашнего мэра Барнаула Владимира Баварина удалось защитить концепцию храма, созданную архитектором и старообрядцем Алексеем Синельниковым. Мы не представляли, как сложно и долго будет идти строительство. В том, что храм все же строится, много и чуда, и бескорыстной помощи разных людей.

Не знающему меру лучше не пить

- Сколько человек в старообрядческой общине Барнаула?

Есть приход, а есть община. Община - это активная часть прихода. А приход - все те, кто здесь был крещен - это несколько тысяч человек.

Они бывают у нас только по праздникам и, хотя ассоциируют себя со старообрядчеством, не являются активными прихожанами. Активных - около 200 человек - это община.

- Приходят ли люди со стороны?

Сейчас очень много пришедших со стороны. И для меня это удивительно. У нас очень много молодежи. Молодежь где-то учится и работает, общается, и к ним возникает интерес - ведь они не курят, не пьют, ведут себя нормально.

Люди вокруг них задаются вопросом - а почему они такие? И через интерес к ним приходят к нам, смотрят. Мы никого силой не тянем. Тем более что у нас такие условия, что впервые пришедшему легко разочароваться - видна бедность общины.

- Каковы требования к новому члену общины?

Требования простые и общие для любого православного человека. Он должен знать основы веры и иметь веру. Человек должен понимать, зачем он пришел сюда, для чего он принимает крещение, и что для него значит крещение.

К прихожанам есть и обязательные требования. У нас категорически запрещено табакокурение, употребление любых наркотиков и упивание спиртным. Кто-то полностью отказывается от вина, но Христос не запрещал этого - важно знать меру.

Если человек не умеют ее соблюдать - лучше ему не пить вовсе. А насчет бороды у мужчин - борода отличает мужчину от женщины и должна быть у православного, но мы понимаем, что многие прихожане работают в полиции, администрации, армии, и там это не приветствуется.

Так что относимся к этому вопросу с пониманием и не неволим.

- Какие отношения складываются с Русской православной церковью?

Добрососедские, нормальные. Знаю многих наших священников. У нас нет особых разногласий. Да, мы - консерваторы. Но консерватизм присущ церкви и необходим. Мы боремся за здоровый, чистый обряд. И если бы не было нашей борьбы, то может быть и новообрядческая церковь не смогла бы сохранить себя…

Кто должен рассказать о вере?

- Как вы относитесь к введению в школах предмета «Основы православной культуры»?

Много раз обсуждали этот вопрос в Москве на Соборе. Общее мнение - основы православной культуры - это хорошо, но жизнь покажет, кто и как будет их преподавать. Есть опасность, что если неверующие преподаватели будут преподавать этот предмет, то они вырастят циников.

- А цинизм - это то, чего стоит опасаться?

Циничный человек все знает, но ничему не верит и ничего не боится. И это страшно. Знания у него обычно посредственные, но такой человек представляет опасность для других.

- Чего еще стоит сторониться православному человеку?

Многого надо сторониться. Той разнузданной антикультуры, которая навязывается обществу. Приезжающие к нам из-за границы старообрядцы поражаются, как наши девушки ходят по улицам с сигаретой в одной руке и банкой пива в другой.

Это опасно и для страны, и для нации. Это губит народ, влияет на безопасность государства - вопрос стоит о национальном самосохранении.

Поэтому свою молодежь мы учим не вредить себе, не подавать дурной пример детям, заботиться не только о своем внешнем, но и о внутреннем мире.

Кропить или погружать?

Русская православная церковь и Русская православная старообрядческая церковь могли бы, вероятно, объединиться, если бы договорились на основе обрядов какой церкви это можно сделать.

Старообрядческая церковь очень строго подходит к соблюдению обрядовых канонов и их внутреннего значения. Так, РПСЦ практикует только трехпогружательное крещение, а в РПЦ крещение может быть и погружательным, и обливательным, и крапительным.

В логике новообрядцев божья благодать, заключенная в воде, не зависит от количества воды - достаточно и капли. Старообрядцы же считают, что иные, кроме погружательного, виды крещения нарушают сам символ таинства.

Христос установил таинство в знак символического соумирания с ним - как он умер, так и человек, приходящий в церковь, должен через крещение и символическое соумирание войти в церковь. Поэтому ни один волос не должен остаться на поверхности при погружении в воду.

Кстати, эту мысль поддерживали и некоторые видные богословы Русской православной церкви - так, протоиерей XIX века Григорий Дьяченко считал обливание при крещении не православным, а католическим обрядом.

История русских крестьян-старообрядцев - одна из интереснейших страниц прошлого Алтая. Заселения Алтая русскими началось еще в допетровскую эпоху. В середине 17 в., когда на Руси произошел раскол церкви, сторонников старых устоев стали жестоко преследовать, в результате чего они тоже были вынуждены уходить в горы Алтая. Но даже здесь не нашли они покоя. Церковные и светские власти продолжали преследовать их за веру и за незаконное, самовольное переселение. Только в 1792 году Екатерина Великая издала приказ о прощении старообрядцев за побег и предоставлении им права на жительство при условии уплаты подати - ясака. С тех пор староверы были приравнены к местному алтайскому населению и освобождены от рекрутской повинности. В советские годы многие из старообрядцев были репрессированы как середняки и враги народа.

На Алтае староверы освоили значительные территории, образовывали целые селения. Горные деревни раскольников с пашенным земледелием, маральниками, горными пасеками, сенокосными и лесными угодьями были цветущими оазисами. Почти за два поколения они сумели приспособиться к большим температурным перепадам, быстротечному лету и длительной зиме, сезонным разливам Катуни и других речек. Постепенно отбирались наиболее надежные способы хозяйского отношения к окружающему миру.

Уймонские старообрядцы-земледельцы в Алтайских горах превратились в прекрасных охотников, метких стрелков, отличных рыболовов. Добытую пушнину и шкуры жители Беловодья выменивали на зерно, скот, одежду у китайцев и русских казаков в селениях, расположенных вблизи пограничной зоны. Развивали они и русские ремесла: плотницкое, ткацкое, пимотканное, шубное и др. Кержаки Уймонской котловины пряли лен, делали белье, одежду, коврики, красивые пояса и опояски.

Жили староверы в добротных, теплых хорошо освещенных домах с застекленными окнами. Внутри дома было чисто и аккуратно. Стены расписывались затейливыми узорами и яркими красками. Краски - сурик, охру, бакан - народные умельцы готовили из натурального сырья. В настенной живописи распространенными мотивами были изображения диковинных зверей, птиц, пышные и большие цветы, затейливый растительный орнамент. Полы застилались ткаными половиками, войлоком. Вдоль стен стояли кованые сундуки, на кроватях лежали красивые вышитые покрывала. Но самым уютным и теплым местом в доме была, безусловно, печь. Над ее пологом устанавливались полати, на которых спали дети. Место напротив устья печи занимала хозяйка. Здесь располагались удобные посудные шкафчики, размещалась кухонная утварь.

Свои дома староверы держали в поразительной чистоте. Дом мели несколько раз в день, печь подбеливалась. Некрашеные полы, лавки, полки скребли вениками, ножами, оттирали песком каждую субботу.

Старинную одежду уймонских старожилов теперь надевают только во время праздников и молений, кроме того, она используется фольклорными коллективами. Традиционный староверческий костюм отличался яркостью и многообразием цвета, яркой отделкой. Летний мужской костюм включал белую рубаху, украшенную красным узором по воротнику и рукавам, и шаровары из холста. Праздничный костюм состоял из широких шаровар-чембар из плиса, или замши и однотонной или пестрой подболочки. Верхнюю одежду: зипуны, азямы, тулупы шили из теплого сукна, меха, овчины, кожи, покупной верблюжьей шерсти.

Традиционный женский староверческий костюм включал в себя головной убор, сарафан, рубаху, пояс, фартук (передник). Короткие рубахи, в простонаречье именуемые рукавами, шились из белого холста и украшались богатой вышивкой, горловина густо назбаривалась по узкому воротнику - стойке. Основным типом сарафана уймонских женщин сначала был косоклинный, затем круглый лямочный. Множество сборок делало круглый сарафан пышным и красивым. Важным элементом традиционного старообрядческого костюма были пояса и опояски. С момента крещения пояс был обязательным для старовера в течение всей его жизни. Своеобразной была и обувь уймонских жителей. Из выделанной грубой и толстой кожи мужчинам шили короткие и высокие сапоги, женщины носили башмаки. От местных народов староверы позаимствовали удобную и теплую меховую обувь: унты, сшитые из козьего меха вовнутрь и короткие кисы. Из валяной шерсти они сами делали зимнюю обувь - валенки (пимы).

Большой исторический интерес представляет гончарное ремесло уймонских староверов. На Уймоне гончарным делом занимались женщины. Посуда изготавливалась не из одного кома на гончарном круге, а путем наложения валиков (на Уймоне их называли караличками) друг на друга. Такая техника изготовления глиняной посуды называется налепом. Процесс состоял из нескольких стадий. Начиналось все с добычи глины. К глине добавляли чистый мелкий Катунский песок и мяли на грубой холстине, пока не оставалось комочков. Из получившегося глиняного теста лепили валики, которые в 3-5 рядов выкладывались на подготовленное плоское дно. Валики затирались и заглаживались водой для выравнивания боковых поверхностей. Подготовленные изделия подвергали обжигу в русских печах на горящих березовых дровах. Для прочности и красоты использовалась технология обварки: вынутые из печи изделия погружали в теплые отвары пахты, сыворотки, чтобы они кипели. После обварки посуда приобретала красивый черный цвет. Необваренные изделия оставались цвета красной терракоты.

Конечно, сегодня быт староверов Уймонской долины изменился, современная жизнь накладывает на него свой отпечаток. Чтобы вековые традиции не исчезли безвозвратно, уймонцы создают музеи. Интересно, что инициаторами становятся дети, как, например, в селе Верх-Уймон. История музея в этом селе началась с обыкновенного льняного полотенца, принесенного на урок истории. Потом дети начали нести в школу все, что давно вышло из употребления в быту. С помощью всех этих вещей удалось воссоздать обстановку типичной старообрядческой семьи. Помимо этого школьники, опрашивая старожилов, собрали много пословиц и поговорок, заговоров и примет Уймонской долины. Был собран интересный материал о Великой Отечественной войне, ведь потомки суровых староверов также, не жалея своей жизни, сражались за Родину.

Этот очерк напечатан "Я расскажу Вам о Бийске".Альманах №11. 2012 г.

Немного из истории старообрядчества.

В 1652 году Патриарх Никон вступил на патриарший престол и, пользуясь поддержкой царя Алексея Михайловича, стал переписывать богослужебные книги, отмечая о достоинствах русской православной церкви и сравнивая с православием греческим. Древнее двуперстие крестного знамени сменилось троеперстием. Реформы церкви проведенные Никоном повлияли на людей, которые ценили старую веру и боролись со всякими нововведениями. Такие как царский духовник Стефан Вонифатьев, Иван Неронов, Логтин Муромский, протопоп Аввакум и другие. Претворение реформ в жизнь, навязанных самодержавием образовали оппозицию, которые отстаивали старые, пришедшие из Византии вместе с Православием церковные традиции и обряды, стали называть старообрядцами, староверами, кержаками и даже раскольниками – до апреля 1905 года. Старообрядцы, не принявшие реформ патриарха Никона, вплоть до конца семнадцатого века были убеждены, что сумеют одолеть «еретиков-никониан»* и старая вера восторжествует.
Поскольку дух и материя взаимосвязаны, постольку сторонники «старой веры», или «древнего благочестия», не могли не только свой быт изменить по новым, чуждым русскому духу образцам, но тем более - изменить церковным правилам. Именно двуперстие ставшее духовным символом старообрядцев, было когда – то принято всей Русью вместе с крещением. Они не отступили в обрядах и правилах, в общинном и семейном укладе, в приверженности строго определенному кругу чтения. Нельзя не учитывать, что их книжность связана с книжностью древнерусской, с русской средневековой литературой, возникшей с распространения христианства и славянской письменности. С девятого по двенадцатый века литература была преимущественно рукописной. Даже с появления середины шестнадцатого века книгопечатания, переписывания книг сохраняется и продолжается существовать в последующие столетия. Рукописная и печатная традиции существовали одновременно. Восставая против реформы и притеснений, одни староверы вынуждены были в знак протеста на самосожжение, другие поднимали восстания и бунты. Третьи, скрываясь от преследований, бежали кто куда. По царским указам 1666-1667 годов еретики должны были подвергаться наказанию, и царь возложил их на воевод.

Расселение старообрядцев на Алтае.

После раскола церкви в 1720 году – появление первых старообрядцев на Алтае. Живописные места Горного Алтая притягивали старообрядцев. Некоторые из староверов оказались в числе прочих русских переселенцев, подпавшие под правительственные указы о заселении новых земель в связи с основанием крепостей и заводов, так называемые казенные переселения. Другие же были беглецами, скрывавшимися в труднодоступных ущельях Алтайских гор от правительственных повинностей, крепостной неволи и религиозных гонений, как например Бухтарминские старообрядцы - каменщики жили в горах. Многие живут на заимках по несколько семей, скрываясь от мирских людей, со своими законами, простыми, но суровыми: быть твердым в вере, не лгать, не воровать, не курить, не употреблять алкоголя, чтить родителей и многое другое, что отличало их от других людей.
В 1721 году наши предки бежали из Москвы в Польшу, так как их в России преследовали за старую веру. Они были не согласны с Никоном. В Польше наши предки жили сорок лет на реке Ветке Гомельской губернии (ныне Белоруссия). В Польше в 1761 году поселенцы из России были разгромлены казаками по приказу властей. Все поселенцы были направлены в Москву. По возвращении в Москву им обещали свободу, но обещание не выполнили. Староверы отказались признать православную веру в новом обряде, и за отказ вторично их сослали в Сибирь совместно с волжскими кержаками с волжских скитов. Отсюда пошло название «поляки» и «кержаки». К Алтайским горам направили большую группу старообрядцев от западных границ государства. Они были расселены компактной группой. Местные жители называли их «поляки», так как высланы они были с территории, принадлежащей некоторое время Польше. Возможно, в состав «поляков» вошли жители близлежащих к Ветке и Стародубовью селений. Таким образом, «поляки» стали первой группой переселенцев из южной части России. Старообрядцы в силу своей религиозной замкнутости держались особняком. В Сибири они сами стали называть себя поляками.
Когда прибыли на Алтай, стали расселяться по разным местам. Из этого этапа, в котором были и семья Гусляковых, часть осталась в Перерве, в Шеманаихе, часть в Лосихе, а остальные выехали в Бобровку. Старообрядцы вели счет родства, начиная его от времени поселения во вновь основанной деревне. Известно, что первые деревни «поляков» появились на Алтае в середине 1860-х годах: Лосиха (Старо-Алейская), Шеманаевская (Ново-Алейская) Екатерининская, Петропавловская, Секисовская и Бобровская, ставшая административным центром. К середине девятнадцатого века «поляки» составили в Бийском уезде более 80% населения. В 1782 году императрица Екатерина Вторая разрешила русским людям, в том числе и старообрядцам, селиться с инородцами, с тех пор они значились оседлыми инородцами. Они должны были вносить в казну ясак* мехами по оценке на 3руб. 50коп., но при этом освобождались от воинской обязанности, от уплаты государственных податей, не выполняли натуральной повинности и даже не приписывались к заводам. Неофициальным управляющим центром старообрядчества, а также ее культуры становится одно из самых старых загадочных сел Усть-Коксинского района Верх-Уймон. Это первое русское село основано в 1786 году старообрядцами, бежавшими на Алтай, в поисках Беловодья – страны «истинной веры и древнего благочестия». Начинают складываться традиции Алтайского старообрядчества. Они обживаются, что свидетельствует образование многочисленных деревень, например, село Солоновка было создано старообрядцами более трехсот лет назад. Расселение староверов происходит особенно в предгорий Горного Алтая, в местах Беловодье, где обосновались села староверов Алтая по рекам Бухтарме, Убе и у озера Маркаколь, а также в Уймонской и Катандинской степи. Это расселение началось в начале восемнадцатого века в результате оттеснения кочевых сибирских племен к китайской границе, что и произошло расширение земельных владений Российского государства. Поэтому в 1760 году часть крепостей перенесли в Алтайские горы. Линия границ после этого получила название Новой Колывань – Кузнецкой, или Алтайской. В освободившиеся прежние казачьи поселки по решению правительства направили ссыльных крестьян для снабжения продовольствием горнозаводских рабочих. Уже в 1792 году в Бухтарминской волости было 30 селений.
После отмены крепостного права мощные переселенческие потоки хлынули из Европейской части на юг Сибири в основном крестьяне, едущие на «свободные земли», а старообрядцы в Сибири к началу двадцатого века расселились неравномерно. На Алтае их насчитывалось более тридцати тысяч, это в Красногорском, Солонешенском, Смоленском, Алтайском и других районах. Таким образом, Алтай представляет собой район довольно позднего освоения сибирских земель русскими людьми. Уездный город Бийск упоминали старообрядцы-бегуны в девятнадцатом веке, которые составляли маршрутные карты пути в Беловодье, как один из перевалочных пунктов на этом сакральном пути.

Культура и быт старообрядцев.

В конце семнадцатого и в восемнадцатого веков старообрядчество разделилось на «поповцев» «беспоповцев». Однако обе группы дробились на еще более мелкие и среди староверов существуют различные религиозные течения: старожилы старообрядцы – беспоповцы, не признающие священников в качестве посредников между собой и Богом, - в храм не ходят, а посещают свой молельный дом. Поповцы же привлекли для богослужения «беглых» священников, порвавших с официальной православной церковью. Крупнейший центр поповщины находится в Нижнегородской губернии на реке Керженец. Керженцы или «кержаки», были против существующей государственной власти, и считали Петра Первого воплощением антихриста. В 20годы восемнадцатого века были разгромлены и бежали в другие местности.
После ряда законодательных актов 1905-1906гг. старообрядцы получили возможность легализовать свои общины, хотя и без права именовать их приходами, это общины православных старообрядцев, общины «Поляков», «Федосеевцев», «Дырников», «Поповцев» и «Беспоповцев», а также «Новокрещенцев», людей переходящих в старообрядчество и других. С целью укрепления христианства происходит присоединение «беглопоповских» общин к белокриницкой старообрядческой церкви. Мельников Федор Евфимьевич стал инициатором издания журнала «Сибирский старообрядец». Налаживаются связи между различными старообрядческими толками, число их растет, за счет появления уроженцев. Наиболее благоприятным периодом в истории алтайских староверов предстает время со второй половины девятнадцатого века до десятых годов двадцатого века, что связано со смягчением политики правительства в отношении старообрядцев.
Село Мульта – это современный духовный центр староверов Уймона. В соседнем селе Замульта, на другом берегу находится действующий старообрядческий храм Ильи Пророка Новосибирской епархии Русской православной старообрядческой церкви построенный в 2002 – 2003 годах. В конце девятнадцатого века в селе Нижний Уймон была построена старообрядческая часовня, неимоверными усилиями жителей сохраненная до начала советских времен. В1980году заканчивается строительство Покровского храма Старообрядческой церкви.
Потомки старообрядцев хранят свою «особенность» и по сей день не только духовную, но и материальную: в Верх-Уймоне можно увидеть дома, построенные из лиственницы и пихтача по заветам старины с соблюдением лунных циклов еще в девятнадцатом – начале двадцатого веков, некоторые из них сохранили росписи легендарной народной умелицы Агашевны. В селах Верх-Уймон, Солоновка, Солонешенное, да и в других создаются музеи старообрядчества. Сельское хозяйство и сегодня остается основным занятием современных потомков староверов; не последнюю роль в хозяйстве играют и промыслы. Староверы хорошо разбираются в лекарственных травах, съедобных растениях, корнях.
Одна из традиций старообрядцев говорит, что посуда, из которой пьет чужой человек, в староверческих семьях считается нечистой, ее нужно держать отдельно и уж ни в коем случае не окунать в домашнее ведро. Каждая посуда имеет свое предназначение. Старообрядец отличается от других людей, тем, что он носит бороду, одевается по старинке,рубашка косоворотка на выпуск, подпоясанная ремешком или тесемочкой, штаны или брюки заправленные в сапоги. А женщины носят косы, сарафаны, шали, платки, фартуки. В основном самотканую одежду.
Вот как состоит типичная изба русских старообрядцев, в которой сохранено внутреннее убранство с русской печью, которая занимает почти четверть комнаты, палатами, лавками, полками под посуду, на пол постелены домотканые дорожки. На стенах расшитые полотенца, зеркала, детская зыбка с самодельными игрушками. В переднем красном углу над столом, накрытом белой скатертью, божница со старообрядческими книгами, иконами, кадило, подсвечник. В сенях хранится конная упряжь, седла, посуда деревянная: кадочки – «квашонки», туеса большие и маленькие, старинная маслобойка, крупорушки, кожаные суммы. Утварь в основном самодельная.
В 2008году представители Русской Православной церкви и старообрядцы Новозыбковской традиции договорились о начале постоянного диалога.
В последнее время на Алтае намечается тенденция к обращению от старообрядчества и православия к новым религиозным культам к бурханизму.* Как известно, именно старообрядцы в восемнадцатом веке впервые обосновались на Алтае и взаимодействовали с коренными жителями края. Сейчас во многих отдаленных от городов деревнях религиозные старообрядческие традиции разрушаются и угасают.

По соседству с казахской границей, в Уймонской долине, раскинулся известный анклав староверов, или "стариковских", как их здесь называют. Они пришли сюда уже очень давно - то ли в поисках Беловодья - легендарной страны свободы и справедливости, убежища от воцарившегося в мире антихриста, то ли гонимые церковью.