Введение

2. Основные особенности русской средневековой культуры

3. Истоки русской культуры. Значение принятия Христианства из Византии

4. Особенности духовной культуры средневековой Руси

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Отечественная культура на протяжении всех веков ее формирования неразрывно связана с историей России. Наше культурное наследие складывалось в процессе становления и развития национального самосознания, постоянно обогащалось собственным и мировым культурным опытом. Оно дало миру вершины художественных достижений, вошло неотъемлемой частью в мировую культуру.

Особенности формирования российской культуры видятся в таких основных факторах: необходимость освоения огромного географического пространства, на котором соединялись и взаимодействовали, многочисленные этнические группы и народности; утверждение православия как особой ветви христианства, сосредоточенной на духовности, приверженности устоявшимся традициям; длительная временная изолированность развития от западноевропейских цивилизационных процессов и напряженная борьба за преодоление такой замкнутости; превалирование идеи приоритета государственности над личностными интересами, подчинение интересов личности интересам государства.

Культура в отличие от отдельных, "региональных" направлений человеческой деятельности, не создается целенаправленными актами, но является объективным результатом их суммы или - с другой стороны - исходным условием их осуществления. Культуральный подход предполагает поэтому не только анализ локальных достижений того или иного типа знания, умения, поведения, но и сравнительный, компаративистский анализ явлений со сходной культурной "внутренней формой". Это создает непреодоленные пока наукой методологические трудности (как, например, корректно идентифицировать "импрессионизм" в живописи и "импрессионизм" в музыке, при том, что интуитивно ясно их сходство?), но все же является необходимой задачей наук о культуре, поскольку позволяет выявлять общие процессы, "большие" стили, системы ценностей: то, что называется "духом времени".

Из существования культуры как общечеловеческого способа освоения природы не следует, что сами собой понятны ее нормы, ценности, язык, символы, мировоззренческие схемы. Любая состоявшаяся культура непонятна "извне" и требует расшифровки, если эта культура в прошлом, или благожелательного диалога, если это - современная культура. (Последнее особенно важно в свете современного процесса глобализации культуры) Так же не является безусловной та или иная качественная градация культур: культура налична как многообразие вариантов, и попытка определить их "ценность" (какой бы ее критерий мы ни выбрали) так же сомнительна, как определение сравнительной ценности биологических видов. В то же время, оценочный анализ возможен там, где можно содержательно сформулировать "цель" данной культуры или определенной стадии ее развития. (Хотя история показывает, что "незрелые" или "наивные" формы культуры со временем могут оцениваться как привлекательная альтернатива или же раскрывать свои непонятые дотоле глубины).

1. Ранний этап развития русской культуры. Языческая культура древних славян

На ранних этапах развития природа страны накладывала огромный отпечаток на весь ход ее истории. В.О. Ключевский отмечал равнинность, обилие речных путей на Восточно-Европейской равнине, которые облегчили грандиозные процессы колонизации племен, предопределили особенности и разнообразие хозяйственно" деятельности народа. Но природа не охраняла общество от чужеродных вторжений.

С V века до н.э. на северном побережье Черного моря грекиосновали колонии, привлекая местных жителей на свои рынки, подчиняя их своему культурному влиянию. Торговля сблизила греков и туземцев. Создавались смешанные поселения. В раскопках найдены предметы греческого искусства, сделанные греческими мастерами по заказу варваров. Таким образом, греческое искусство служило вкусам местных жителей - скифов - иранской ветви арийского племени. Затем вместо скифов в южной Руси оказываются сарматы, аланы - иранские кочевники. Наступает упадок греческих городов и одновременно некоторый подъем культуры скифов-пахарей. Но никакие катастрофы не уничтожили культурных достижений Поднепровья. Когда с ростом Римской державы изменилась карта мира и римские города-крепости распространились до Приазовья, Поднепровье оказалось подготовленным к восприятию элементов римской культуры. Носителем культуры этого периода было раннее славянское население. С IV века и на протяжении целого тысячелетия южные степи Руси были предметом спора пришлых племен с Востока .

Летопись не помнит времени прихода славян из Азии в Европу. Она застает их уже на Дунае, в Карпатах. Падение Западной Римской империи, массовое движение славян через Дунай приводят к возникновению крупных славянских племен. Латинские и византийские писатели VI-VIII веков говорят о двух ветвях славян - антах и славянах. Начался новый период в истории восточных славян. Он подводит к объяснению блестящей культуры, без перерыва идущей в Киевское время.

Придя в Поднепровье, славяне не нашли здесь такой культуры и цивилизации, как германские племена в Западной Римской империи. Но с VI века памятники позволяют говорить о собственной ив достаточной степени определившейся культуре восточных славян. До образования Киевского государства они имели значительную историю, заметные успехи в области материальной культуры: знали секреты обработки металла, земледельческие орудия. У них были выработаны известные представления о земном и загробном I мире, сложились строго соблюдаемые ритуалы, и когда завершился процесс этногенеза, формирования древнерусской народности, эти I культурные достижения прошлого не были забыты .

Древнерусская (российская) культура не является чисто славянской. Древнерусская народность складывалась в смешении нескольких субэтнических компонентов. Она зарождалась как общность, образуемая из соединения трех хозяйственно-технологических регионов - земледельческого, скотоводческого, промыслового. Трех типов образа жизни - оседлового, кочевого, бродячего в смешении нескольких этнических потоков - славянского, балтийского, финно-угорского с заметным влиянием германского, тюркского, северокавказского, в пересечении влияния нескольких Религиозных потоков. Таким образом, на основной территории древнерусского государства мы не можем говорить о численном преобладании славян в этногенезе. Единственный элемент древнерусской культуры, в котором славянское доминирование не вызы--т сомнений, - это язык.

В VI-IX веках идет процесс интенсивного развития народов, населявших Восточно-Европейскую равнину. Пашенное земледелие вытесняет подсечное, выделяется ремесло, завязываются тесные культурные связи с Византией, Востоком, Западной Европой. Усиленно развивается торговля, которая велась значительными капиталами (о чем свидетельствовали найденные клады арабских монет, рассказы арабских писателей). В торговле с Востоком большое значение имели контакты с хазарами, которые открыли славянам безопасный путь в Азию, познакомили с религиями Востока. Успешно развивалась торговля с Византией. К X веку сложились определенные формы и традиции торговых соглашений. Об этом свидетельствуют договоры, подписанные князьями Олегом и Игорем с греками. Они были составлены на двух языках - русском и греческом. Это подтверждает то, что письменность у славян появилась задолго до принятия христианства, а также то, что до появления первого свода законов "Русской правды" складывалось и законодательство. В договорах упоминалось о "Законе русском", по которому жили славяне. Под именем "русов" славяне торговали в Западной Европе.

С древних времен рядом с земледелием и скотоводством население Древней Руси успешно занималось торговлей. При таком условии можно предположить раннее существование городов, уже в III-VIII веках. Летопись не приводит времени их появления. Они были "изначала" - Новгород, Полоцк, Ростов, Смоленск, Киев - все на речных, торговых путях. Города являлись не только пунктами племенной обороны и культа. К XI веку они - центры политической, культурной жизни, ремесленного производства. С появлением частной собственности, богатых земледельцев, возникают грады - хоромы (замки). В скандинавских сагах IX века Древняя Русь называлась "Гардариком" - страной городов. Формирующаяся культура Киевской Руси была городской. Таким образом, до второй половины IX века, до образования государства, восточные славяне имели уже значительную историю, успели достигнуть заметных успехов в области материальной культуры, которая являлась основой общественной жизни.

Центральное место в культуре этого периода занимала языческая религия. Язычество - это религиозная форма освоения человеком мира. Религиозные взгляды древних славян отражали мировоззрение наших предков. Они развивались, усложнялись, не отличаясь значительно от аналогичного развития религий других народов. Человек жил в мифологической картине мира. В центре ее находилась природа, к которой приспосабливался коллектив. Можно выделить несколько этапов развития языческой культуры.

На первом этапе обожествлялись силы природы. Вся она населялась множеством духов, которых надо было умилостивить, чтобы они не вредили человеку, помогали в трудовой деятельности. Славяне поклонялись Матери-Земле, довольно развиты были водяные культы. Они считали воду стихией, из которой образовался мир. Славяне населяли ее различными божествами - русалками, водяными, морянами, посвящали им праздники. Почитались леса и рощи, их считали жилищами богов. Почитались бог солнца - Даждьбог, бог ветра - Стрибог. Славяне думали, что их родословная происходит от богов. Автор "Слова о полку Игореве" называет русский народ "Даждьбоговыми внуками".

На русскую культуру оказали влияние: природа, национальный характер, историческая судьба государства, влияние религии и т.п. Возрастание континентальности и пустынности климата сказывается на запоздании культур. Колыбель русской культуры - Восточно-европейская (Русская) равнина (от заполярья до черного моря) - огромный массив. Рельеф равнины определил неустойчивость климата. Исторически Россия переходная страна между Европой и Азией. Культура связывала ее с Европой, природа - с Азией. Возникла историческая концепция евразийства (Вернадский).

Сильное влияние оказало татаро-монгольское иго. Т.к. Русь была раздроблена, это спасло ее от завоевания другими странами, Золотая Орда принесла идею великодержавия, религиозную идею царя. Евразийские народы строили государственность, исходя из принципа первичности прав каждого народа на определенный образ жизни, отсюда концепция соборности.

На фоне холодов, засух, голода, завоеваний развертывались демографические и этнические процессы, их итогом было формирование русской нации. Этапы формирования:

1. Распад индоевропейского языкового единства и этноса, выделение нового этноса, Говорившего на праславянском языке

2. Расселение славян после гуннского нашествия (5-6 в.), утрата единства, возникновение западных, южных и восточных славянских племен

3. Формирование первых гос.образований у восточных славян (поляне, древляне, северяне и пр.), объединение их в Древнерусское Киевское государство (7-10 в.)

4. складывается единая народность в условиях Киевской Руси, затем раздробленность (11-12)

5. Распад древнерусской народности, формирование русского, украинского и белорусского народов (13-16 в.).

Непрерывная колонизация и переселения начались в 7 веке, приходилось огромными усилиями отвоевывать у природы земли под пашню. Водный путь «из варяг в греки» вел от Финского залива к Черному морю через Волхов и Днепр, вдоль него и формировалось русское государство. Патриархально-родовой уклад быстро разрушался.

Национальный тип великоросса, известного своей неприхотливостью в быту, редкой выносливостью и долготерпением формировался в постоянной борьбе с суровой природой на скудной почве, которую он отвоевал у леса.

Национальный характер - опора любой национальной культуры. Русский народ всегда осознавал свое историческое призвание, отсюда формирование определенных высоких целей, идеалов, канонов. Русская идея - идея созерцающего сердца, свободно и предметно передающего свое видение воле для действия и мысли для осознания и слова. На Руси не было такого уважения к коммерческому делу, как на Западе.

В русском народе всегда была отреженность, не привязанность к семье, Государству, он обращен к небу, в этом духе его воспитало православие, оно внушало идею обязанности, а не идею права. МЫ не воспринимали буржуазного строя, отсюда особый интерес в культуре к социальным вопросам, стремление к праведному, справделивому мироустройству. Отрицательное отношение к ценностям западной цивилизации. Важной чертой русского характера является патриотизм.

Огромное значение для культуры имела одаренность русского народа (сколько имен мы дали миру!), любовь к красоте и дар творческого воображения.

2.1. «Востоко-Запад»

Когда речь заходит о России, можно услышать самые разнообразные мнения о ее культуре, о ее прошлом, настоящем и будущем, о чертах и особенностях русского народа, но в одном почти всегда сходятся все - как иностранцы, так и сами русские. Это - загадочность и необъяснимость России и русской души.

Правда, культура любого народа содержит в себе какие-то парадоксы, плохо поддающиеся объяснению. Культуру же восточных народов людям западной культуры понять особенно сложно. А Россия - страна, лежащая на стыке Запада и Востока. Н. А. Бердяев писал: «Русский народ есть не чисто европейский и не чисто азиатский народ. Россия есть целая часть света, огромный Востоко-Запад, она соединяет два мира»1.

Несомненно, географическое положение России, родившейся в Восточной Европе и охватившей просторы слабозаселенной Северной Азии, наложило особый отпечаток на ее культуру. Однако отличие русской культуры от западноевропейской обусловлено не «восточным духом», который будто бы «от природы» свойствен русскому народу. Специфика русской культуры есть результат ее истории. Русская культура, в отличие от западноевропейской, формировалась на иных путях - она росла на земле, по которой не проходили рим­ские легионы, где не высилась готика католических соборов, не пылали костры инквизиции, не было ни эпохи Ренессанса, ни волны религиозного протестантства, ни эры конституционного либерализма. Ее развитие было связано с событиями другого исторического ряда - с отражением набегов азиатских кочевников, принятием восточного, византийского православного христианства, освобождением от монгольских завоевателей, объединением разрозненных русских княжеств в единое самодержавно-деспотическое государство и распрост­ранением его власти все дальше к Востоку.

2.2. Христианско-православное начало культуры

Большую роль в развитии самосознания русского народа сыграла православная церковь. Приняв христианство, князь Владимир совершил великий исторический выбор, определивший судьбу Российского государства. Этот выбор, во-первых, был шагом к Западу, к цивилизации европейского типа. Он отделил Русь от Востока и от тех вариантов культурной эволюции, которые связаны с буддизмом, индуизмом, мусульманством. Во-вторых, выбор христианства в его православной, греко-византийской форме позволил Руси остаться независимой от духовно-религиозной власти римского папства. Благодаря этому Русь оказалась в противостоянии не только с восточно-азиатским миром, но и с католической Западной Европой. Православие явилось духовной силой, которая скрепляла русские княжества и толкала русский народ к объединению, чтобы выстоять под давлением как с Востока, так и с Запада. Если бы Киевская Русь не приняла православие, вряд ли смогла бы возникнуть Россия как большое независимое государство, и трудно представить себе, что происходило бы ныне на ее территории.

Крещение Руси в 988 году принесло вместе с православием богатые культурные традиции Византии, которая была тогда лидером европей­ской цивилизации. На Руси стала распространяться славянская письменность, появились книги, монастырские библиотеки, школы при монастырях, возникло историческое «летописание», расцветало церковное зодчество и храмовая живопись, был принят первый правовой кодекс - «Русская Правда». Началась эра развития просвещения и учености. Русь быстро выдвигалась на почетное место среди самых развитых стран Европы. При Ярославе Мудром Киев стал одним из самых богатых и красивых городов Европы; «соперником Константинополя» назвал его один из западных гостей. Особенно важно было воздействие христианства на народную нравственность. Церковь вела борьбу с пережитками языческого быта - многоженством, кровной местью, варвар­ским обращением с рабами. Она выступала против грубости и жестокости, внедряла в сознание людей понятие греха, проповедовала благочестие, гуманность, милосердие к слабым и беззащитным.

В то же время древнее язычество не исчезло бесследно. Следы его сохранились в русской культуре до наших дней; некоторые элементы язычества вошли и в русское христианство.

2.3. Византийско-имперские амбиции и мессианское сознание

Монгольское нашествие прервало культурный подъем Руси. Следы его глубоко врезались в память русского народа. И не столько потому, что он воспринял какие-то элементы культуры завоевателей. Непосредственное воздействие ее на культуру Руси было невелико и сказалось главным образом лишь в сфере языка, вобравшего в себя некоторое количество тюркских слов, да в отдельных деталях быта. Однако нашествие было суровым историческим уроком, показавшим народу опасность внутренних раздоров и необходимость единой, сильной государственной власти, а успешное завершение борьбы с врагом дало ему ощущение собственной силы и национальную гордость. Этот урок возбудил и развил чувства и настроения, которыми пронизаны фольклор, литература, искусство русского народа, - патриотизм, недоверчивое отношение к чужеземным государствам, любовь к «царю-батюшке», в котором крестьянская масса видела своего защитника. «Восточный» деспотизм царского самодержавия - в определенной мере наследие монгольского ига.

Политический подъем Руси, прерванный монгольским нашествием, возобновился с возвышением и развитием Московского княжества. Падение Византии в XV веке сделало его единственным независимым православным государством в мире. Великого князя Московского Ивана III стали считать как бы преемником византийского императора, почитавшегося главой всего православного Востока, и называть «царем» (это слово происходит от римского caesar - кесарь или цесарь). А на рубеже XV-XVI веков иноком Филофеем была выдвинута гордая теория, объявляющая Москву «третьим Римом»: «Яко два Рима падоша, третий стоит, а четвертому не быти, - уже… христианское царство иным не останется».

Сформулированная в конце XV века национально-государственная идеология на многие столетия вперед определила ход российской истории. С одной стороны, эта идеология вдохновляла византийско-имперские амбиции и завоевательные устремления русского царизма. Российское государство стало расширяться и превратилось в могущественную империю. А с другой стороны, под влиянием этой идеологии все силы тратились на овладение, охрану и освоение громадных территорий и на обеспечение экономического прогресса, на культурное развитие народа их уже не оставалось. По словам русского историка В. О. Ключевского, «государство пухло, народ хирел».

Целостность обширной страны, присоединившей к себе территории с разнообразным этническим составом населения, держалась на централизованной самодержавной власти, а не на единстве культуры. Это определяло особое значение государственности в истории России и слабое внимание власти к развитию культуры.

Имперская идеология за пять веков завоевывает прочные позиции в русской культуре. Она проникает в умы аристократов и простых крестьян, закрепляясь в качестве культурной традиции, прославляющей «православие, самодержавие, народность». На ее почве развивается мессианское сознание - представление о данном от Бога великом предназначении России в истории человечества. В своих крайних формах мессианство доходит до высокомерного национализма: оно с презрением осуждает «загнивающий» Запад с его бездуховностью и Восток с его пассивностью и отсталостью, провозглашая превосходство православного русского «духа» и его грядущее торжество над темными силами мирового зла. Явственный отзвук мессианства был слышен и в совет­ской пропаганде, которая рисовала образ России, идущей «во главе всего прогрессивного человечества» и борющейся с «мрачными силами реакции» за «победу коммунизма во всем мире».

В славянофильстве XIX века делались попытки развить мессианские представления в нравственно-гуманистическом ключе. Славянофильская публицистика возвышенно говорила о русском народе как о богоизбранном носителе особой духовной силы, призванном сыграть объединительную роль в построении будущего всемирного сообщества народов. В русле этих представлений возникли горячие споры вокруг «русской идеи», т. е. вокруг вопроса о том, каковы цель и смысл существования русского народа.

Эти споры продолжаются и поныне - главным образом в связи со стремлением определить особый, «третий» (не западный и не восточный, не социалистический и не капиталистический) путь развития России.

«Что замыслил Творец о России?» - так формулировал вопрос о русской идее Бердяев. Эта постановка вопроса, однако, несет в подтексте мысль о существовании какой-то специфической задачи, для решения которой Бог избрал Россию и которую никакой другой народ решить не может. Сходные идеи о богоизбранности народа вы­двигалась и раньше, но ныне интерес к ним утрачен. Не прошел даром урок истории ХХ века: дорого обошлась Германии и всему человечеству «немецкая идея», которой Гитлеру удалось соблазнить свой народ. Сейчас немцы, французы или шведы вряд ли будут жарко спорить о том, для чего Бог создал их страны. В конце концов, «идея» у всех государств одна и та же: создавать условия для благополучной и счастливой жизни своих граждан (причем для всех граждан - независимо от их этнического происхождения). И никакую другую «национальную идею», возлагающую на какой-либо народ особую историческую миссию, нет необходимости придумывать.

2.4. Из культурной изоляции - к интеграции с европейской культурой

После крушения Византийской империи молодое русское православное государство оказалось со всех сторон окруженным странами с иной верой. В этих исторических условиях православие выступает как идейная сила, способствующая сплочению русских княжеств и укреплению единой централизованной державы. Понятия «православное» и «русское» отождествляются. Любая война с другой страной становится войной с иноверцами, войной за святыни - «за веру, царя и отечество».

Но вместе с тем православие становится и изолирующим фактором, обособляющим русский народ от других народов Европы и Азии. Его противостояние католицизму препятствует культурным контактам с Западной Европой. Все культурные веяния, идущие оттуда, представляются чем-то «порченым», не соответствующим истинной вере, а потому осуждаются и отвергаются. Это оставляет Россию в стороне от развития западноевропейской культуры. А в одиночку, да еще после культурных разрушений, нанесенных монгольским завоеванием, она не может вновь подняться на уровень, достигнутый к тому времени западной культурой. Так культурный разрыв с Западом превращается в растущую культурную отсталость средневековой России.

Этой отсталости содействует и присущая православию приверженность к сохранению традиций, неприятие «новой учености». В католической Европе позднего Средневековья шел бурный расцвет богословско-схоластической мысли, быстро расширялась сеть университетов, начиналось формирование опытного естествознания. Подобные новшества воспринимались как свидетельства того, что католическая церковь все больше впадает в ересь. В русском духовенстве московского периода господствовал «честный консерватизм и почти фанатизм бесшкольности»1. Когда Петр I ввел обязательное обучение кандидатов в священство, многие священники прятали детей и их приводили в школы в кандалах.

Таким образом, в московский период русской истории ни государство, ни церковь не были озабочены развитием просвещения и науки. Общество в целом - и боярство, и мелкопоместное дворянство, и купечество, и крестьянство - не слишком жаловало ученость. К концу XVII века культурное, научное, техническое отставание России превратилось в серьезную проблему, от решения которой зависело, по какому пути пойдет Россия: по восточному или западному. Петр I сделал выбор и повернул Россию на второй путь. Не будь этого, Россию, скорее всего, постигла бы судьба Индии или Китая.

Как подчеркивает В. О. Ключевский, Петр I ставил целью не просто заимствовать готовые плоды чужого знания и опыта, а «пересаживать самые корни на свою почву, чтобы они дома производили свои плоды»1. Развитие русской культуры после него пошло именно в этом ключе. Ее почва оказалась способной принять в себя растения из любых земель и вырастить богатый урожай.

Открытость русской культуры, готовность к диалогу, способность впитывать в себя и развивать достижения других культур - это с петровских времен стало характерной ее чертой.

Прорубив «окно в Европу», Петр I положил начало приобщению России к мировой культуре. Россия пришла в движение. Искры, родившиеся от столкновения русской культуры с культурой Западной Европы, пробудили ее богатые потенции. Подобно тому как талантливый человек, воспринимая мысли других людей, по-своему развивает их и приходит в результате к новым оригинальным идеям, так и русская культура, впитывая достижения Запада, делает духовный рывок, выведший ее к достижениям мирового значения.

XIX век стал «золотым веком» русской культуры. Плеяда великих отечественных писателей, композиторов, художников, ученых, перечислять которых нет необходимости - они известны всем, превратила ее в одну из богатейших национальных культур мира. В архитектуре, живописи, литературе, музыке, общественной мысли, философии, науке, технике - всюду появляются творческие шедевры, принесшие ей всемирную славу.

2.5. Разрыв между этнической и национальной культурой

Петр отлично понимал, что Россия должна сделать резкий рывок для преодоления экономической и культурной отсталости, иначе ей грозит участь колосса на глиняных ногах, который не сможет выстоять под ударами и будет отброшен на задворки мировой истории. Его гений сумел точно выбрать решающее условие такого рывка - наличие знающих, образованных людей, инженеров, ученых и художников. Но в России столь необходимых «царю-плотнику» профессионалов практически не было. Поэтому Петру пришлось привозить их из-за рубежа и вместе с тем налаживать дело обучения отечественных кадров. Однако засилье «немцев» вызывало недовольство даже у его сподвижников. А у русских светское, нецерковное образование не считалось достойным благородного человека занятием. Поднять престиж знания в глазах российского общества было очень нелегко. Когда в 1725 году была учреждена Академия наук с гимназией и университетом, желающих учиться там русских не оказалось. Пришлось выписать из-за границы и учеников. Через некоторое время первый русский университет (Московский университет был основан лишь в 1755 году) из-за отсутствия студентов был закрыт.

Новый тип культуры стал складываться среди сравнительно узкого круга людей. В него входили главным образом представители дворянской элиты, а также обрусевшие иностранные специалисты и «безродные» люди, сумевшие, подобно Ломоносову, благодаря своим способностям добиться успехов в науке, технике, искусстве или продвинуться вверх на государственной службе. Даже столичная знать в значительной ее части не пошла дальше усвоения лишь внешней стороны европеизированного быта. Большинству же населения страны новая культура осталась чуждой. Народ продолжал жить старыми верованиями и обычаями, просвещение его не коснулось. Если к XIX веку в высшем обществе университетское образование стало престижным и талант ученого, писателя, художника, композитора, артиста стал вызывать уважение независимо от социального происхождения человека, то простонародье видело в умственном труде «барскую забаву». Возник разрыв между старой и новой культурой.

Такова была цена, которую заплатила Россия за крутой поворот своего исторического пути и выход из культурной изоляции. Историческая воля Петра I и его последователей смогла вписать Россию в этот поворот, но ее оказалось недостаточно, чтобы погасить силу культурной инерции, владевшую народом. Культура не выдержала создавшегося на этом повороте внутреннего напряжения и разошлась по швам, которые до того соединяли ее различные обличья - народное и господское, деревенское и городское, религиозное и светское. Старый, допетровский тип культуры сохранил свое народное, «почвенное» бытие, отторгнул чуждые иноземные новшества и застыл в почти не меняющихся формах русской этнической культуры. А русская национальная культура, освоив плоды европейской науки, искусства, философии, в течение XVIII-XIX веков приняла форму господской, городской, светской, «просвещенной» культуры.

Отделение национального от этнического, конечно, не было абсолютным. Скажем, классическая русская литература или музыка как бы надстраивалась над своим этническим базисом и использовала фольклор, старинные народные напевы. Но в произведениях выдающихся писателей, поэтов, композиторов народные мотивы обретали формы и смыслы, выходящие далеко за пределы их исходного звучания (возьмите для примера сказки Пушкина или оперы Мусоргского), а подчас и за пределы простонародного восприятия (например, в публицистике, в инструментальной музыке).

«Россия XVIII и XIX столетий жила совсем не органической жизнью…, - писал Н. А. Бердяев. - Образованные и культурные слои оказались чужды народу. Нигде, кажется, не было такой пропасти между верхним и нижним слоем, как в петровской, императорской России. И ни одна страна не жила одновременно в столь разных столетиях, от XIV до XIX века и даже до века грядущего, до XXI века»1.

Разрыв между этнической и национальной культурой наложил свой отпечаток на быт и нравы русского народа, на социально-политическую жизнь страны, на взаимоотношения между различными социальными слоями общества. В общественной мысли он породил идейную полемику между «славянофилами» и «западниками». Он обусловил особенности русской интеллигенции, болезненно переживавшей свою оторванность от народа и стремившейся восстановить потерянную связь с ним. Не случайно русская культура в ее предреволюционный «серебряный век» была пронизана декадентскими мотивами: культурная элита, теряя связь с народной «почвой», чувствовала приближение трагедии. Многие ее влиятельные духовные лидеры уходили от проблем общественной жизни в мир «чистого искусства». Кризис русского общества, приведший в конце концов к Октябрьской революции 1917 года, был подготовлен не только экономическим, но и культурным расколом между «верхами» и «низами».

2.6. Культура советской России: вверх по лестнице, ведущей вниз

В процессе строительства социализма в СССР вместе с политикой и экономикой страны коренному преобразованию подверглась и культура. На основе развития индустриальной экономики, роста городского населения, государственной поддержки науки и искусства в стране произошла культурная революция. Исторической заслугой советской власти стали создание новой системы всеобщего народного просвещения, удивительно быстрая ликвидация неграмотности русского населения, развитие печати и издание невиданно большими тиражами художественной, научной и учебной литературы, приобщение широких народных масс к культурным ценностям, формирование многочисленного слоя новой, советской интеллигенции. Все это привело к тому, что исторический разрыв между культурной жизнью «низов» и «верхов» российского общества был в значительной мере преодолен. Единство русской культуры было восстановлено. В результате Россия за несколько десятилетий стала страной поголовной грамотности, «читающей» страной, удивляющей иностранцев тягой людей к знаниям и высоким престижем образования, науки, искусства в глазах всего общества.

Но это далось дорогой ценой. Выезд из страны после революции и гибель от сталинских репрессий многих выдающихся деятелей культуры, а также узкоутилитарная направленность обучения специали­стов существенно снизили культурный потенциал интеллигенции. Были утрачены некоторые этнические традиции русского народа (в том числе нравственные и религиозные). А главное - культура была поставлена под жесткий партийно-государственный контроль. Тоталитарный режим, установленный партийным руководством СССР, подчинил всю культуру своим идеологическим требованиям и сделал из нее свою служанку. Верноподданническое прославление партии и ее вождей было выдвинуто как социальный заказ художникам. Любое инакомыслие сурово каралось. Культура стала монолитной, но потеряла свободу развития. Ее единство все больше превращалось в единообразие. В искусстве допускался только «социалистический реализм». В технике и науке - только утвержденные в соответствующих государственных инстанциях «плановые» работы. В противоположность официальной социалистической культуре складывалось культурное подполье - «самиздат», «андеграунд», песенное творчество, политический анекдот. Но любые попытки опубликовать даже намеки на критику «линии партии» строго пресекались бдительной цензурой.

Тоталитарная унифицикация культуры необходимо требовала охраны ее «идеологической чистоты» от зловредных зарубежных влияний. Поэтому советская власть отгородила свою социалистическую культуру от зарубежья «железным занавесом». Снова, как это было в эпоху Московской Руси, русская культура была изолирована от «тле­творного» Запада. Цикл ее развития, начатый Петром I, завершился.

Неминуемым следствием унификации и изоляции культуры, как и в прошлом, стало возникновение и усиление в ней застойных тенденций. Оторвавшись от мировой культуры, советская культура стала все более заметно отставать от уровня передовых стран - особенно в сфере технологии и науки. Культурный официоз в искусстве, система образования, научная политика утратили динамику. Духовные приоритеты подверглись коррозии, экономика также стала давать сбои. Высшие достижения культуры под грузом общего снижения социальных показателей теряли свою «подъемную силу» и лишь подчеркивали негармоничность и однобокость культурной жизни страны. Свойственные тоталитаризму пороки вели культуру в тупик. Чтобы вы­браться из него, она должна была сбросить с себя политические и идеологические цепи тоталитаризма. Это произошло в 1990-х годах вместе с крушением всей советской общественной системы.

Русская культура вновь - в третий раз (после князя Владимира и Петра Великого) - повернулась «лицом к Западу». На гребне этой новой исторической волны она снова столкнулась с необходимостью усвоения опыта других культур, «переваривания» его в себе и органического включения в орбиту собственного бытия. Современный крутой поворот в развитии русской культуры дается народу, возможно, не менее тяжко, чем это было при Владимире и Петре. Но он происходит совсем в иных исторических условиях и связан со специфическими для них трудностями.

2.7. Традиционные установки русской культуры

Существует обширная литература, посвященная описанию этнокультурных стереотипов русского народа. Эти описания весьма разнородны, и их невозможно свести в цельную и непротиворечивую картину «русской души». Единый национальный характер, который был бы присущ русским людям «вообще», из них не складывается. Однако на основе исследования русской культуры в ее историческом развитии можно выделить некоторые характерные для нее традиционные уста­новки - общие представления, ценности, идеалы, нормы мышления и поведения, которые запечатлеваются и хранятся в национальной культуре, получают одобрение в обществе и влияют на образ жизни его членов. К важнейшим из них относятся:

коллективизм;

бескорыстие, духовность, непрактичность;

экстремизм, гиперболизм;

фетишизация государственной власти, убеждение в зависимости всей жизни граждан от нее;

русский патриотизм.

Остановимся на этих установках подробнее.

Коллективизм вырабатывался как культурная норма, требующая подчинения мыслей, воли и действий индивида требованиям социальной среды. Эта норма складывалась в условиях общинной жизни и патриархального быта русского крестьянства. Она, с одной стороны, способствовала организации крестьянского труда и всего уклада деревенской жизни (решение вопросов «всем миром»), а с другой - получала одобрение со стороны власть имущих, поскольку облегчала управление людьми. Многие народные пословицы отразили коллективистскую ориентацию поведения русского человека: «Один ум хорошо, а два лучше», «Один в поле не воин» и др. Индивидуализм, противопоставление себя коллективу, даже просто нежелание поддержать общение воспринимаются как неуважение и высокомерие.

Россия не пережила Ренессанс, и идея уникальности, самоценности человеческой личности, которую внес он в западноевропейскую культуру, не привлекала к себе особого внимания в русской культуре. Гораздо более частым мотивом было стремление «быть как все», «не выделяться». Растворение личности в массе порождало пассивность, безответственность за свое поведение и за личный выбор. Лишь к концу ХХ века мысль о том, что индивидуализм имеет не меньшую социальную ценность, чем коллективизм, постепенно проникает в наше в общество. Но и сейчас оно с трудом осваивает такие понятия, как права человека и свобода личности.

Бескорыстие, возвышение духовности, осуждение склонности к приобретательству, накопительству всегда встречало признание в русской культуре (хотя далеко не всегда служило фактически нормой жизни). Альтруистическая жертвенность, аскетизм, «горение духа» отличают исторических и литературных героев, ставших образцами для целых поколений. Безусловно, высокая духовность русской культуры связана с православно-христианским культивированием святости и несет в себе религиозное начало.

Первенство духа над презренной плотью и обыденностью, однако, оборачивается в русской культуре презрительным отношением к житейскому расчету, «мещанской сытости». Конечно, русским людям вообще не чужд практицизм и стремление к материальным благам; «деловые люди» в России, как и всюду, ставят во главу угла деньги. Однако в традициях русской культуры «мелочным расчетам» противопоставляются «широкие движения души». Поощряется скорее не расчетливая предусмотрительность, а действие «на авось». Стремление к высотам духовного совершенства выливается в нереальные благие мечтания, за которыми стоит «милая сердцу» практическая беспомощность, бездеятельность и попросту лень. У русского человека вызывают сочувствие бесшабашные удальцы, пропойцы, готовые жить впроголодь, только бы не брать на себя тягот систематического труда. Обсуждение знаменитого вопроса: «А ты меня уважаешь?» строится на предпосылке, что уважение завоевывается исключительно выдающимися душевными качествами, которые не обязательно должны проявляться в выдающихся делах.

Обширность просторов России и многочисленность ее населения на протяжении многих столетий постоянно сказывались на русской культуре, придавая ей склонность к экстремизму, гиперболизму. Любой замысел, любое дело на фоне громадных российских масштабов становились заметными и накладывали свой отпечаток на культуру только тогда, когда приобретали огромный размах. Людские ресурсы, природные богатства, разнообразие географических условий, величина расстояний позволяли осуществлять в России то, что было невозможно в других государствах. Соответственно и проекты привлекали внимание, когда отличались грандиозностью. Гиперболичны были вера и преданность крестьян царю-батюшке; национальные амбиции и неприязнь ко всему иностранному у московского боярства и духовенства; деяния Петра I, задумавшего построить за несколько лет столичный город на болоте и превратить огромную отсталую страну в передовую и могучую державу; достигшая глубочайшего психологизма у Толстого и Достоевского русская литература; фанатичное принятие и проведение в жизнь идей марксизма; неподдельный народный энтузиазм и неправдоподобно наивная шпиономания времен сталинизма; «громадье» планов, «поворотов рек», «великих строек коммунизма» и т. п. Эта же страсть к гиперболизму и экстремизму проявляется и ныне - в выпячивании своего богатства «новыми русскими»; в беспредельном разгуле бандитизма и коррупции; в нагло­сти создателей финансовых «пирамид» и невероятной доверчивости их жертв; в удивительных для страны, прошедшей через ГУЛАГ и войну с фашизмом, буйных вспышках фашистско-националистиче­ских настроений и ностальгической любви к «порядку, который был при Сталине»; и т. д. Наклонность к гиперболизации всего, что делается, воспринимается русским человеком как культурная норма.

Поскольку самодержавная государственная власть на протяжении всей истории России была главным фактором, обеспечивающим сохранение единства и целостности огромной страны, постольку неудивительно, что в русской культуре эта власть фетишизировалась, наделялась особой, чудодейственной силой. Сложился культ государства, оно стало одной из главных святынь народа. Государственная власть представлялась единственной надежной защитой от врагов, оплотом порядка и безопасности в обществе. Отношения власти и населения по традиции понимались как патриархально-семейные: «царь-батюшка» - глава «русского рода», облеченный неограниченной властью казнить и миловать своих «людишек», а они - «дети государевы» - обязаны исполнять его повеления, потому что иначе род придет в упадок. Вера в то, что царь хоть и грозен, но справедлив, прочно въелась в народное сознание. А все, что противоречило этой вере, толковалось как результат зловредного вмешательства посредников - царских слуг, бояр, чиновников, обманывающих государя и искажающих его волю. Века крепостной зависимости приучили крестьян к тому, что их жизнь подчиняется не закону, а произвольным решениям властей и надо «идти на поклон» к ним, чтобы «найти правду».

Октябрьская революция сменила тип власти, но не фетишистский культ, которым она была окружена. Более того, партийная пропаганда взяла этот культ на вооружение и придала ему новую силу. Сталин изображался «отцом» народа, «корифеем науки», наделенным необычайной мудростью и прозорливостью. Развенчание его после смерти не изменило общего тона восхваления мудрости «коллективного руководства» и его «единственно верного ленинского курса». Дети на празд­никах благодарили Центральный Комитет КПСС «за наше счастливое детство». Вожди прославлялись подобно святым, а их изображения выполняли роль своего рода икон. Разумеется, многие скептически воспринимали весь этот парад. Но и недовольство властью молчаливо предполагало ее полную ответственность за беды общества. Протесты против самовластия и произвола чиновников тоже исходили из веры в их всемогущество.

Фетишизация государственной власти остается установкой общественного сознания и в нынешней России. Представление, что правительство настолько всесильно, что от него зависят и счастье, и несчастье населения, по-прежнему царит в народных массах. Правительство у нас в ответе за все: его ругают за несоблюдение законов, невыплату зарплаты, дороговизну, разгул бандитизма, грязь на улицах, распад семей, распространение пьянства и наркомании. И не исключено, что за рост экономики и благосостояния (а рано или поздно он начнется!) тоже станут благодарить власти. Выработанная историей культурная традиция не сдает свои позиции в одночасье.

С культом власти и государства исторически связан и особый характер русского патриотизма. Сложившаяся в культуре установка органически соединяет любовь к родине - родной земле, природному ландшафту, с любовью к отечеству - государству. Русский солдат воевал «за веру, царя и отечество»: само собою разумелось, что это вещи неразрывно связанные. Но дело не только в этом.

Вековое религиозное противостояние России языческому Востоку и католическому Западу сделало свое дело. Окруженный со всех сторон «иноверцами», русский народ (в отличие от западноевропейских, не испытавших этого) выработал ощущение своей единственности, уникальности, исключительной несхожести с другими народами. Мессианские идеи, наложившиеся на это ощущение, оформили русский патриотизм как культурный феномен, который предполагает особую историческую судьбу России, особые отношения ее со всем человечеством и обязанности перед ним. Таким образом, патриотизм наряду со своим «внутренним» содержанием приобретает еще и «внешний», международный аспект. На этой культурной почве произошло быстрое распро­странение марксистских представлений о великой исторической миссии России, которой суждено возглавить движение всего человечества к коммунизму. «Советский патриотизм» явился прямым наследником русского патриотизма. «Братская помощь» Советского Союза другим странам, идущим за ним, представлялась нелегким, но почетным бременем - выполнением обязательств, выпавших на долю нашей страны вследствие ее исключительной роли в истории человечества.

Крушение социализма стало тяжким испытанием для русской культуры. И не только потому, что катастрофически упала финансово-материальная поддержка учреждений культуры, образования, науки со стороны государства. Переход к рыночной экономике требует существенных изменений в самой системе культурных норм, ценностей и идеалов.

Современная русская культура находится на перепутье. В ней идет ломка стереотипов, которые сложились в досоветские и совет­ские времена. По-видимому, нет оснований полагать, что эта ломка затронет коренные ценности и идеалы, составляющие специфическое ядро культуры. Однако призывы к «возрождению» русской культуры в том виде, в каком она существовала в прошлом, утопичны. Идет переоценка ценностей, расшатываются вековые традиции, и трудно сейчас сказать, что из них устоит и что падет жертвой на алтарь нового расцвета русской культуры.

Введение

Обсуждение о культуре России была и остается актуальной для современного общества.

Отечественная культура на протяжении всех веков ее формирования неразрывно связана с историей России. Наше культурное наследие, складывалось в процессе становления и развития национального самосознания, постоянно обогащалось собственным и мировым культурным опытом. Оно дало миру вершины художественных достижений, вошло неотъемлемой частью в мировую культуру. Отношение к русской культуре у деятелей мировой культуры всегда было неоднозначным и противоречивым. Полтораста лет назад оно ощущалось уже настолько отчетливо, что один из самых образованных и приобщенных к европейской культуре поэтов России Федор Иванович Тютчев сформулировал это отношение и его причины в четверостишии:

Умом Россию не понять,

Аршином общим не измерить:

У ней особенная стать,

В Россию можно только верить,

Тютчев считал это отношение к России и ее культуре изначальным, иррациональным, доступным только вере и возникающим из непонимания. Еще раньше, в 1831 году Пушкин писал еще более резко в стихотворении "Клеветникам России":

Оставьте нас: вы не читали Сии кровавые скрижали...

Бессмысленно прельщает вас

Борьбы отчаянной отвага -

И ненавидите вы нас...

Причину Пушкин видел в еще неостывшем пламени наполеоновских войн, Но в двух мировых войнах XX века Россия была союзницей Франции и Англии, была и союзницей СШA, а в спорах интеллектуалов России и Запада звучат те же знакомые ноты.

русский культура мировая

Понятие русская культура, ее характеристики и особенность

русский культура мировой национальный

Понятия “русская культура”, “русская национальная культура”, “культура России” - можно рассматривать как синонимы, а можно в качестве самостоятельных феноменов. Они отражают разные состояния и составляющие нашей культуры. Представляется, что при изучении русской культуры в центре внимания должна быть собственно культура, культурные традиции восточных славян как союза племен, русичей, русских. Культура иных народов в данном случае представляет интерес как результат и процесс взаимовлияния, заимствования, диалога культур. В данном случае понятие “русская культура” синонимично понятию “русская национальная культура”. Понятие “культура России” более широкое, так как включает в себя историю становления и развития культуры Древнерусского государства, отдельных княжеств, многонациональных государственных объединений - Московского государства, Российской империи, Советского Союза, Российской Федерации. В этом контексте русская культура выступает как основной системообразующий элемент культуры многонационального государства. Многонациональную культуру России можно типологизировать по различным основаниям: конфессиональному (православные, протестанты, мусульмане, буддисты и т.п.); по хозяйственному укладу (земледельческая культура, скотоводческая, охотничья) и др. Игнорировать многонациональный характер культуры нашего государства, как и роль русской культуры в этом государстве весьма непродуктивно. Интерес к особенностям культуры разных народов России в большей степени проявляют этнографы и в меньшей степени культурологи. Одновременное бытование разных культур, смешанные браки, разнонаправленные традиции в рамках одной семьи, селения, города требуют внимательного отношения исследователей. От гармонизации этих отношений, взаимного познания во многом зависят добрые отношения в стране, успешное решение задач по развитию культуры России.

Изучение отечественной культуры - задача не только образовательная. Она тесно связана с другой - не менее важной, вырастить носителей русской культуры, продолжателей ее традиций, что будет способствовать ее сохранению как части мировой культуры, расширению границ русской культуры, диалогу культур.

“О, светло светлая и прекрасно украшенная земля Русская! Многими красотами прославлена ты: озерами многими славишься, реками и источниками местно-чтимыми, горами, крутыми холмами, высокими дубравами, чистыми полями, дивными зверями, разнообразными птицами, бесчисленными городами великими, велениями славными, садами монастырскими, храмами божьими и князьями грозными, боярами честными, вельможами многими. Всем ты преисполнена, земля Русская, о правоверная вера христианская!

Эти строки, проникнутые глубокой любовью к своей земле, можно считать эпиграфом к данному тексту. Они составляют начало древнего литературного памятника “Слово о погибели Русской земли”. К сожалению, сохранился только отрывок, который был обнаружен в составе другого произведения - “Повести о житии Александра Невского”. Время написания “Слова” - 1237 -- начало 1246 г. Каждая национальная культура - это форма самовыражения народа. В ней проявляются особенности национального характера, миросозерцания, менталитета. Любая культура уникальна и проходит свой, неповторимый путь развития. Это в полной мере относится и к русской культуре. Ее можно сравнить с культурами Запада лишь в той мере, в которой они взаимодействуют с нею, оказывают влияние на ее генезис и эволюцию, связаны с русской культурой общей судьбой.

Попытки понять отечественную культуру, определить ее место и роль в круге иных культур сопряжено с определенными сложностями. Их можно подразделить на следующие: сильное тяготение исследователей к компаративистскому подходу, постоянной попытке сравнительного анализа нашей культуры и культуры Западной Европы и почти всегда не в пользу первой; идеологизация конкретного культурно-исторического материала и его трактовка с тех или иных позиций, в ходе которой одни факты выдвигаются на первый план, а те, которые не вписываются в концепцию автора, игнорируются.

При рассмотрении культурно-исторического процесса в России явно прослеживаются три основных подхода.

Первый подход представлен сторонниками однолинейной модели мировой истории. Согласно этой концепции все проблемы России могут быть решены путем преодоления цивилизационного, культурного отставания или модернизации.

Сторонники второго исходят из концепции многолинейности исторического развития, согласно которой история человечества состоит из истории целого ряда самобытных цивилизаций, к одной из которых относится и русская (славянская - Н.Я. Данилевский или православно-христианская - А. Тойнби) цивилизация. Причем, основные черты или “душа” каждой цивилизации не может быть воспринята или глубоко понята представителями иной цивилизации или культуры, т.е. является непознаваемой и не воспроизводимой.

Третья группа авторов пытается примирить оба подхода. К ним относится и известный исследователь русской культуры, автор многотомного труда “Очерки по истории русской культуры” П.Н. Милюков, который определил свою позицию как синтез двух противоположных конструкций русской истории, “из которых одна выдвигала вперед сходство русского процесса с европейским, доводя это сходство до тождества, а другая доказывала русское своеобразие, до полной несравнимости и исключительности”. Милюков занимал примирительное положение и строил русский исторический процесс на синтезе обеих черт, сходства и своеобразия, подчеркивая черты своеобразия “несколько более резко, нежели черты сходства”. Следует отметить, что выявленные Милюковым в начале XX в. подходы к изучению культурно-исторического процесса России сохранили, с некоторыми модификациями, свои основные черты до конца нашего века.

Большинство авторов, расходящихся в оценках и перспективах культурно-исторического развития России, выделяют, тем не менее, ряд общих факторов (условий, причин), определяющих особенности (отсталость, задержку, самобытность, своеобразие) русской истории и культуры. Среди них: природно-климатический, геополитический, конфессиональный, этнический, особенности социальной и государственной организации русскогообщества.

В отечественной философской и культурологической традиции во всех известных типологиях Россию принято рассматривать отдельно. При этом исходят из признания ее исключительности, невозможности сведения ее ни к западному, ни к восточному типу, а отсюда делают вывод о ее особом пути развития и особой миссии в истории и культуре человечества. В основном об этом писали русские философы, начиная с , славянофилы, . Тема «русской идеи» была очень важна для и . Итог этих размышлений о судьбах России был подведен в философско-исторических концепциях евразийства .

Предпосылки формирования русского национального характера

Обычно евразийцы исходят из срединного положения России между Европой и Азией, которое считают причиной сочетания в русской культуре признаков восточной и западной цивилизаций. Подобную идею в свое время высказал В.О. Ключевский. В «Курсе русской истории» он доказывал, что характер русского народа формировало расположение Руси на границе леса и степи — стихий, противоположных по всем параметрам. Это раздвоение между лесом и степью преодолевалось любовью русского человека к реке, которая была и кормилицей, и дорогой, и воспитательницей чувства порядка и общественного духа в народе. На реке воспитывались дух предпринимательства, привычка к совместному действию, сближались разбросанные части населения, люди приучались чувствовать себя частью общества.

Противоположное действие оказывала бескрайняя русская равнина, отличавшаяся пустынностью и однообразием. Человека на равнине охватывало чувство невозмутимого покоя, одиночества и унылого раздумья. По мнению многих исследователей, именно здесь причина таких свойств русской духовности, как душевная мягкость и скромность, смысловая неопределенность и робость, невозмутимое спокойствие и тягостное уныние, отсутствие ясной мысли и предрасположенность к духовному сну, аскетизм пустынножительства и беспредметность творчества.

Косвенным отражением русского ландшафта стала хозяйственно-бытовая жизнь русского человека. Еще Ключевский заметил, что русские крестьянские поселения своей примитивностью, отсутствием простейших жизненных удобств производят впечатление временных, случайных стоянок кочевников. Это связано как с продолжительным периодом кочевой жизни в древности, так и с многочисленными пожарами, истреблявшими русские деревни и города. Результатом стала неукорененность русского человека , проявляющаяся в равнодушии к домашнему благоустройству, житейским удобствам. Она же привела к небрежному и беспечному отношению к природе и ее богатствам.

Развивая идеи Ключевского, Бердяев писал, что пейзаж русской души соответствует пейзажу русской земли. Поэтому при всех сложностях взаимоотношений русского человека с русской природой культ ее был настолько важен, что нашел весьма своеобразное отражение в этнониме (самоназвании) русского этноса. Представители различных стран и народов по-русски называются именами существительными — француз, немец, грузин, монгол и т.п., и только себя русские называют именем прилагательным. Это можно истолковать как воплощение своей принадлежности к чему-то более высокому и ценному, чем люди (народ). Это высшее для русского человека — Русь, Русская земля, а каждый человек — часть этого целого. Русь (земля) — первична, люди — вторичны .

Огромное значение для формирования российского менталитета и культуры сыграло в его восточном (византийском) варианте. Результатом крещения Руси стало не только ее вхождение в тогдашний цивилизованный мир, рост международного авторитета, укрепление дипломатических, торговых, политических и культурных связей с другими христианскими странами, не только создание художественной культуры Киевской Руси. С этого момента определились геополитическое положение России между Западом и Востоком, ее враги и союзники, се ориентация на Восток, в связи с чем дальнейшее расширение русского государства происходило в восточном направлении.

Однако у этого выбора была и оборотная сторона: принятие византийского христианства способствовало отчуждению России от Западной Европы. Падение Константинополя в 1453 г. закрепило в русском сознании идею своей особости, представление о русском народе как о богоносце, единственном носителе истинно православной веры, что предопределило исторический путь России. Во многом это связано с идеалом православия, сочетающим единство и свободу, воплощаясь в соборном единении людей. При этом каждый человек является личностью, но не самодостаточной, а проявляющейся лишь в соборном единении, интересы которого выше интересов отдельного человека.

Такое сочетание противоположностей рождало неустойчивость, могло в любой момент взорваться конфликтом. В частности, в основе всей русской культуры лежит ряд неразрешимых противоречий : коллективность и авторитарность, всеобщее согласие и деспотический произвол, самоуправление крестьянских общин и жесткая централизация власти, связанная с азиатским способом производства.

Противоречивость русской культуры порождалась также специфическим для России мобилизационным типом развития , когда материальные и людские ресурсы используются путем их сверхконцентрации и сверхнапряжения, в условиях дефицита необходимых ресурсов (финансовых, интеллектуальных, временных, внешнеполитических и т.д.), нередко при незрелости внутренних факторов развития. В результате сформировалась идея приоритета политических факторов развития над всеми другими и возникло противоречие между задачами государства и возможностями населения по их решению, когда безопасность и развитие государства обеспечивались любыми средствами, за счет интересов и целей отдельных людей путем внеэкономического, силового принуждения, вследствие чего государство становилось авторитарным, даже тоталитарным, непомерно укреплялся репрессивный аппарат как инструмент принуждения и насилия. Это во многом объясняет нелюбовь русского человека к и в то же время осознание необходимости его защиты и соответственно бесконечное терпение народа и его почти безропотное подчинение власти.

Еше одним следствием мобилизационного типа развития в России стал примат общественного, общинного начала, что выражается в традиции подчинения личного интереса задачам социума. Рабство диктовалось не капризом властителей, а новым национальным заданием — созданием империи на скудном экономическом базисе.

Все эти особенности сформировали такие черты русской культуры , как отсутствие прочного ядра, привели к ее двусмысленности, бинарности, двойственности, постоянному стремлению сочетать несочетаемое — европейское и азиатское, языческое и христианское, кочевое и оседлое, свободу и деспотию. Поэтому основной формой динамики русской культуры стала инверсия — изменение по типу маятникового качания — от одного полюса культурного значения к другому.

Из-за постоянного стремления успеть за своими соседями, прыгнуть выше головы в русской культуре все время сосуществовали старые и новые элементы, будущее приходило тогда, когда для него еще не было условий, а прошлое не торопилось уходить, цепляясь за традиции и обычаи. При этом новое нередко появлялось в результате скачка, взрыва. Этой особенностью исторического развития объясняется катастрофический тип развития России, заключающийся в постоянной насильственной ломке старого, чтобы дать дорогу новому, а потом выяснить, что это новое совсем не так хорошо, как казалось.

В то же время дихотомичность, бинарность русской культуры стала причиной ее исключительной гибкости, способности приспособляться к предельно трудным условиям выживания в периоды национальных катастроф и общественно-исторических потрясений, по своим масштабам сопоставимых со стихийными бедствиями и геологическими катастрофами.

Основные черты русского национального характера

Все эти моменты сформировали специфический русский национальный характер, который невозможно оценить однозначно.

Среди положительных качеств обычно называют доброту и ее проявление в отношении к людям — доброжелательность, радушие, душевность, отзывчивость, сердечность, милосердие, великодушие, сострадание и сопереживание. Отмечают также простоту, открытость, честность, терпимость. Но в этом списке не значатся гордость и уверенность в себе — качества, отражающие отношение человека к самому себе, что свидетельствует о характерной для русских установке на «других», об их коллективизме.

Русское отношение к труду очень своеобразно. Русский человек трудолюбив, работоспособен и вынослив, но значительно чаще ленив, халатен, безалаберен и безответствен, ему свойственны наплевательство и разгильдяйство. Трудолюбие русских проявляется в честном и ответственном исполнении своих трудовых обязанностей, но не подразумевает инициативности, независимости, стремления выделиться из коллектива. Разгильдяйство и безалаберность связываются с огромными просторами русской земли, неисчерпаемостью ее богатств, которых хватит не только нам, но и нашим потомкам. А раз у нас всего много, то ничего не жалко.

«Вера в доброго царя» - ментальная особенность русских, отражающая давнюю установку русского человека, который не желал иметь дело с чиновниками или помещиками, а предпочитал писать челобитные царю (генеральному секретарю, президенту), искренне веря, что злые чиновники обманывают доброго царя, но стоит лишь сообщить ему правду, как вес сразу станет хорошо. Ажиотаж вокруг президентских выборов, проходивших в последние 20 лет, доказывает: до сих пор жива вера в то, что если выбрать хорошего президента, то Россия сразу станет процветающим государством.

Увлечение политическими мифами - еще одна характерная черта русского человека, неразрывно связанная с русской идеей, представлением об особой миссии России и русского народа в истории. Вера в то, что русскому народу предначертано показать всему миру правильный путь (вне зависимости от того, каким этот путь должен быть — истинным православием, коммунистической или евразийской идеей), сочеталась со стремлением идти на любые жертвы (вплоть до собственной гибели) во имя достижения поставленной цели. В поисках идеи люди легко бросались в крайности: ходили в народ, совершали мировую революцию, строили коммунизм, социализм «с человеческим лицом», восстанавливали разрушенные прежде храмы. Мифы могут меняться, но болезненная увлекаемость ими остается. Поэтому среди типичных национальных качеств называется доверчивость.

Расчет на «авось» - очень русская черта. Она пронизывает национальный характер, жизнь русского человека, проявляется в политике, экономике. «Авось» выражается в том, что бездействие, пассивность и безволие (также названные в числе характеристик русского характера) сменяются безрассудным поведением. Причем дело до этого дойдет в самый последний момент: «Пока гром не грянет, мужик не перекрестится».

Оборотной стороной русского «авось» является широта русской души. Как отметил Ф.М. Достоевский, «русская душа ушиблена ширью», но за ее широтой, порожденной необъятными пространствами нашей страны, скрываются как удаль, молодечество, купеческий размах, так и отсутствие глубокого рационального просчета житейской или политической ситуации.

Ценности русской культуры

Важнейшую роль в истории нашей страны и в формировании русской культуры сыграла русская крестьянская община, и ценности русской культуры в большой степени являются ценностями русской общины.

Сама община, «мир» как основа и предпосылка существования любого индивида является древнейшей и важнейшей ценностью. Ради «мира» должен пожертвовать всем, в том числе своей жизнью. Это объясняется тем, что значительную часть своей истории Россия прожила в условиях осажденного военного лагеря, когда только подчинение интересов отдельного человека интересам общины позволяло русскому народу сохраниться как самостоятельному этносу.

Интересы коллектива в русской культуре всегда выше интересов личности, поэтому так легко подавляются личные планы, цели и интересы. Но в ответ русский человек рассчитывает на поддержку «мира», когда ему придется столкнуться с житейскими невзгодами (своеобразная круговая порука). В результате русский человек без неудовольствия откладывает свои личные дела ради какого-то общего дела, из которого он не извлечет выгоды, и в этом и заключается его привлекательность. Русский человек твердо уверен, что нужно сначала устроить дела социального целого, более важные, чем его собственные, а потом это целое начнет действовать в его пользу по собственному усмотрению. Русский народ — коллективист, который может существовать только вместе с социумом. Он его устраивает, переживает за него, за что тот в свою очередь окружает его теплом, вниманием и поддержкой. Чтобы стать , русский человек должен стать соборной личностью.

Справедливость — еще одна ценность русской культуры, важная для жизни в коллективе. Изначально она понималась как социальное равенство людей и была основана на экономическом равенстве (мужчин) по отношению к земле. Эта ценность является инструментальной, но в русской общине она стала целевой. Члены общины имели право на свою, равную со всеми, долю земли и всех ее богатств, которыми владел «мир». Такая справедливость и была Правдой, ради которой жили и к которой стремились русские люди. В знаменитом споре правды-истины и правды-справедливости именно справедливость одерживала верх. Для русского человека не так уж важно, как было или есть на самом деле; намного важнее, что должно быть. Именное позиций вечных истин (для России эти истины были правдой-справедливостью) оценивались мысли и поступки людей. Важны только они, иначе никакой результат, никакая польза не смогут их оправдать. Если же из задуманного ничего не выйдет — не страшно, ведь цель-то была благая.

Отсутствие индивидуальной свободы определялось тем, что в русской общине с ее равными наделами, периодически проводившимися переделами земли, чересполосицей было просто невозможно проявиться индивидуализму. Человек не был собственником земли, не имел права ее продавать, не был волен даже в сроках посева, жатвы, в выборе того, что можно культивировать на земле. В такой ситуации было нереально проявить индивидуальное мастерство. которое на Руси совсем не ценилось. Не случайно Левшу были готовы принять в Англии, но он умер в полной нищете в России.

Привычку к авральной массовой деятельности (страда) воспитало это же отсутствие индивидуальной свободы. Здесь странным образом сочетались тяжелый труд и праздничный настрой. Возможно, праздничная атмосфера была своеобразным компенсаторным средством, которое позволяло с большей легкостью перенести тяжелый груд и отказаться отличной свободы в хозяйственной деятельности.

Богатство не могло стать ценностью в ситуации господства идеи равенства и справедливости. Не случайно в России так хорошо известна пословица: «Трудом праведным не наживешь палат каменных». Стремление к увеличению богатства считалось грехом. Так, в русской северной деревне уважали торговцев, искусственно тормозивших торговый оборот.

Труд сам по себе также не был ценностью на Руси (в отличие, например, от протестантских стран). Конечно, труд не отвергается, везде признается его полезность, но он не считается средством, автоматически обеспечивающим осуществление земного призвания человека и правильное устроение его души. Поэтому в системе русских ценностей труд занимает подчиненное место: «Работа не волк, в лес не убежит».

Жизнь, не ориентированная на труд, давала русскому человеку свободу духа (отчасти иллюзорную). Это всегда стимулировало творческое начало в человеке. Оно не могло выразиться в постоянном, кропотливом, нацеленном на накопление богатства труде, но легко трансформировалось в чудачество или работу на удивление окружающих (изобретение крыльев, деревянного велосипеда, вечного двигателя и проч.), т.е. совершались действия, не имевшие смысла для хозяйства. Наоборот, часто хозяйство оказывалось подчиненным этой затее.

Уважение общины нельзя было заслужить, просто став богатым. Но только подвиг, жертва во имя «мира» могли принести славу.

Терпение и страдание во имя «мира» (но не личное геройство) — еще одна ценность русской культуры, иначе говоря, цель совершаемого подвига не могла быть личной, она всегда должна быть вне человека. Широко известна русская пословица: «Бог терпел, да и нам велел». Не случайно первыми канонизированными русскими святыми стали князья Борис и Глеб; они приняли мученическую смерть, но не стали сопротивляться своему брату, князю Святополку, захотевшему их убить. Смерть за Родину, гибель «за други своя» приносили герою бессмертную славу. Не случайно в царской России на наградах (медалях) чеканились слова: «Не нам, не нам, но имени Твоему».

Терпение и страдание — важнейшие принципиальные ценности для русского человека наряду с последовательным воздержанием, самоограничением, постоянным жертвованием собой в пользу другого. Без этого нет личности, нет статуса, нет уважения окружающих. Отсюда проистекает вечное для русскою человека желание пострадать — это желание самоактуализации, завоевания внутренней свободы, необходимой, чтобы творить в мире добро, завоевать свободу духа. Вообще, мир существует и движется только жертвами, терпением, самоограничением. В этом причина долготерпения, свойственного русскому человеку. Он может вытерпеть очень многое (тем более материальные трудности), если он знает, зачем это нужно.

Ценности русской культуры постоянно указывают на ее устремленность к некоему высшему, трансцендентному смыслу. Для русского человека нет ничего более волнующего, чем поиски этого смысла. Ради этого можно оставить дом, семью, стать отшельником или юродивым (и те, и другие были весьма почитаемы на Руси).

Дня русской культуры в целом таким смыслом становится русская идея, осуществлению которой русский человек подчиняет весь свой образ жизни. Поэтому исследователи говорят о присущих сознанию русского человека чертах религиозного фундаментализма. Идея могла меняться (Москва — третий Рим, имперская идея, коммунистическая, евразийская и т.д.), но ее место в структуре ценностей оставалось неизменным. Кризис, который сегодня переживает Россия, во многом связан с тем, что исчезла объединявшая русский народ идея, стало неясно, во имя чего мы должны страдать и унижаться. Залог выхода России из кризиса — обретение новой фундаментальной идеи.

Перечисленные ценности противоречивы. Поэтому русский одновременно мог быть храбрецом на поле боя и трусом в гражданской жизни, мог быть лично предан государю и одновременно грабить царскую казну (как князь Меншиков в петровскую эпоху), оставить свой дом и пойти воевать, чтобы освободить балканских славян. Высокий патриотизм и милосердие проявлялись как жертвенность или благодеяние (но оно вполне могло стать «медвежьей услугой»). Очевидно, это позволило всем исследователям говорить о «загадочной русской душе», широте русского характера, о том, что «умом Россию не понять ».