Полное имя аль фараби. Биография аль-фараби

Аль-Фараби Лбу Наср (870-950) - великий арабский мыслитель - родился в г. Отраре, в семье военного, происходившего из тюркского племени. Образование получил в Багдаде - крупном культурном центре Арабского халифата. В период с 877 по 926 гг. формируются интеллектуальные способности и научные воззрения Фараби. Он изучал естественные и социально-политические науки, философию и логику.

Большое влияние на развитие аль-Фараби как ученого-энци- клопедиста, крупнейшего философа и политического исследователя оказали Платон и Аристотель. Последнему он специально посвятил свои знаменитые комментарии. Фараби оставил богатое творческое наследие, разработав ряд теорий и концепций по многим философским и общественно-политическим проблемам. Вопросам общественной жизни и государства был посвящен ряд сочинений - «Гражданская политика», «О достижении счастья», «Афоризмы государственного деятеля».

В дамасский период (941-950), когда объективные и субъективные обстоятельства побудили аль-Фараби покинуть Багдад, он закончил свой фундаментальный энциклопедический труд «Трактат о взглядах жителей добродетельного города». В первых двадцати шести главах он рассматривает общемировоззренческие вопросы, остальные одиннадцать посвящены социально-философской проблематике. Сюда вошли ранее созданные им политические произведения, главным образом «Гражданская политика».

Аль-Фараби в основном занимался исследованием причин возникновения и назначения социального объединения, классификации городов-государств на добродетельные и невежественные, анализом политических способов организации и сохранения правителем «добродетельного» города, а также роли закона и правового положения социальных слоев города. Конкретизации этикосоциального учения посвящены его работы «Указание пути к счастью», «О достижении счастья», «Гражданская политика», «Афоризмы государственного деятеля».

Он первым в средневековую эпоху разработат учение об общественном прогрессе, оказал огромное влияние на всю последующую политическую и социологическую мысль, создав стройную политико-философскую систему общества, государства (от его возникновения до полного совершенства) как идеальной модели, приемлемой для всего человечества.

На основе глубокого исследования платоновских идеатьных моделей государства в работах «Философия Платона и ее основные части», «Краткое изложение „Законов" Платона» аль-Фараби сформулировал идею «города необходимости» - «добродетельного града», живущего по справедливым законам, намусам, гарантирующим максимальное благо, счастье и совершенный образ жизни его граждан. Однако законы не являются необходимыми для тех людей, чей нрав добродетелен, «нуждается в законах тот, чей нрав не прям и не хорош». Закон-намус, по характеристике философа, многообразен, изменчив и переходящ, и в этом его относительность, он абсолютен по своей цели - благо людей и их счастье. Бог, подготовил истинных законоустановителей, воздействующих на природу людей, определяющих их добродетельные нравы и поступки.

Главным законоустановителем является единовластный правитель, политик, знающий метафизику, «божественную науку», верховное единовластие, иерархию властвующих, многоопытных людей», «обладающих мнением», «умеющих устраивать дела». Сам «добродетельный истинный град» - своего рода идеал - должен удовлетворять условиям жителей похвальных и славных нравов и обычаев, «он должен быть удобным с природной точки зрения, чтобы стекался в него провиант и все то, без чего не могут обойтись его жители».

Идеальному социально-политическому устройству аль-Фараби противопоставляет «невежественные города», воплощающие отрицательные нравственные качества. В трактовке «невежественных городов» он находился под влиянием Платона и особенно Аристотеля. Видимо, «невежественные города» являются не просто абстракциями. Некоторые исследователи обратили внимание на критику Фараби современной ему социальной структуры, полагая, что он вскрывает пороки феодального строя арабского Востока, много внимания уделяя «невежественным городам» и так мало - «добродетельному городу».

Под «городом необходимости» мыслитель понимал трудящихся, под «честолюбивым городом» - феодальную аристократию, под «городом обмена» - торговцев, под «властолюбивым городом» - военную аристократию. Классифицируя виды недобродетельных городов, Фараби выделил их три вида: «невежественный город», «безнравственный город», «заблудший город». По логике классификации все эти разновидности характеризуются отсутствием счастья и действий, направленных на его достижение.

Большую роль в организации «добродетельного града» аль- Фараби связывает с мудрым лидером, идеальным правителем, получающим откровение от Первосущего. Оно поступает к Главе путем эманации от Первосущего к «Деятельному разуму». «Деятельный разум» - это мировой космический разум, соответствующий сфере Луны. Человеческий разум, проходя все стадии от потенциального разума к приобретенному, в конечном итоге, под воздействием «Деятельного разума» сливается с последним. «Деятельный разум» всеобщ и един во всех людях, от него - к возникшему у человека приобретенному разуму, а от него - к разуму страдательному («потенциальный», или «страдательный» разум, он сравнивает с материей), или пассивному, и далее к «воображающей силе», или «разумной силе души». В итоге Глава достигает «совершеннейшей ступени человечности и наивысшей ступени счастья, пребывая в единении с «Деятельным разумом»». Именно идеальный правитель, достигнув этой ступени и обладая актуальным знанием о счастье, способный побудить других на свершение нужных для достижения счастья действий, в состоянии создать подобное объединение людей «добродетельного града». Эту функцию может выполнить группа людей, в которых порознь могут сочетаться все черты идеального правителя. Фараби называет их «главами, правящими в соответствии с унаследованным законом».

Добродетельный град, по аль-Фараби, - не собрание унифицированных индивидов, а сложный организм, состоящий из структурно и функционально разнородных элементов. Он построен из органичного числа различных частей высших и низших разрядов, которые примыкают друг к другу в определенном порядке, все их действия сливаются во взаимопомощи, направленной на достижение главной цели - счастья. «Истинное высшее счастье заключается в соединении разумной человеческой души с Деятельным разумом».

Таким образом, сконструированная аль-Фараби идеальная модель совершенного человеческого сообщества Добродетельного Града, как и другие его идеи обустройства общества на прогрессивных добродетельных началах, содержала богатый материал для размышлений. Построив идеал сообщества Добродетельного Града, располагающего точным знанием путей достижения истинного счастья, аль-Фараби ставит целью превратить его в реальность.

Он заложил основу целого направления в области политической мысли Востока. Поэтому не случайно при жизни его называли не только «Вторым учителем» (т. е. вторым Аристотелем), но и отцом арабской политической мысли. Теоретические идеи аль-Фараби о государстве, формах государственного правления в условиях Средневековья получили свое дальнейшее развитие у другого, не менее знаменитого арабского политического мыслителя - Ибн Хальдуна.

Аль-Фа-ра-би Абу-Наср Ибн Му-хам-мед - фи-ло-соф, уче-ный-эн-цик-ло-пе-дист, один из глав-ных пред-ста-ви-те-лей вос-точ-но-го арис-то-те-лиз-ма, пе-ре-пле-та-ю-ще-го-ся с не-оп-ла-то-низ-мом. Про-зви-ще – Вто-рой учи-тель (пос-ле Арис-то-те-ля). Жил в Баг-да-де, Алеп-по, Да-мас-ке. Ос-нов-ные со-чи-не-ния: "Гем-мы муд-рос-ти", "Трак-тат о взгля-дах жи-те-лей добро-де-тель-но-го го-ро-да", трак-тат о клас-си-фи-ка-ции на-ук, "Боль-шая кни-га о му-зы-ке".
Аль-Фа-ра-би ро-дил-ся в 870 го-ду в рай-о-не Фа-ра-ба, в го-род-ке Ва-сидж, у впа-де-ния ре-ки Арысь в Сыр-дарью (тер-ри-то-рия со-вре-мен-но-го Ка-зах-ста-на). Он вы-хо-дец из при-ви-ле-ги-ро-ван-ных сло-ев тюр-ков. Пол-ное имя – Абу-Наср Му-хам-мад Ибн Му-хам-мед Ибн Тар-хан Ибн Уз-лаг аль-Фа-ра-би ат-Тур-ки.

Стре-мясь по-знать мир, аль-Фа-ра-би по-ки-нул род-ные ме-с-та. По од-ним све-де-ни-ям, он ушел в юнос-ти, по дру-гим – в воз-рас-те око-ло со-ро-ка лет. Аль-Фа-ра-би по-бы-вал в Баг-да-де, Хар-ра-не, Ка-и-ре, Да-мас-ке, Алеп-по и дру-гих го-ро-дах Араб-ско-го ха-ли-фа-та.
Су-щест-ву-ет сви-де-тель-ст-во о том, что до сво-е-го увле-че-ния на-ука-ми аль-Фа-ра-би был судь-ей. Рас-ска-зы-ва-ет-ся так-же и о том, как он при-об-щил-ся к зна-ни-ям. Од-наж-ды один из близ-ких лю-дей от-дал аль-Фа-ра-би на хра-не-ние кни-ги, сре-ди ко-то-рых бы-ло мно-го трак-та-тов Арис-то-те-ля. Аль-Фа-ра-би и на-чал лис-тать эти кни-ги и увлек-ся ими.

Аль-Фа-ра-би до при-ез-да в Баг-дад вла-дел тюрк-ским язы-ком и не-ко-то-ры-ми дру-ги-ми, но не знал араб-ско-го, к кон-цу же жиз-ни вла-дел бо-лее чем семь-ю-де-сятью язы-ка-ми. Жи-вя в Баг-да-де, аль-Фа-ра-би на-чал за-ни-мать-ся раз-лич-ны-ми на-ука-ми, преж-де все-го ло-ги-кой. В это вре-мя в Баг-да-де на-ибо-лее по-пу-ляр-ным мыс-ли-те-лем был Абу-Бишр Мат-та бен-Йу-нис. Ря-ды его уче-ни-ков по-пол-нил аль-Фа-ра-би, ко-то-рый за-пи-сал со слов Абу-Бишр Мат-та ком-мен-та-рии к тру-дам Арис-то-те-ля по ло-ги-ке. Аль-Фа-ра-би уг-лу-бил-ся в изу-че-ние на-сле-дия Арис-то-те-ля, он об-ре-та-ет лег-кость вос-при-я-тия идей и со-во-куп-нос-ти за-дач и про-блем, по-став-лен-ных ве-ли-ким гре-ком.

Ре-зуль-та-том раз-нос-то-рон-них на-уч-ных изыс-ка-ний аль-Фа-ра-би явил-ся трак-тат "О клас-си-фи-ка-ции на-ук", в ко-то-ром в стро-гом по-ряд-ке бы-ли пе-ре-чис-ле-ны на-уки то-го вре-ме-ни, опре-де-лен пред-мет ис-сле-до-ва-ния каж-дой.
В Баг-да-де аль-Фа-ра-би ос-но-ва-тель-но по-пол-ня-ет свои зна-ния, вхо-дит в кон-такт с вид-ны-ми уче-ны-ми и до-воль-но быст-ро ста-но-вит-ся са-мым ав-то-ри-тет-ным сре-ди них. Но в сре-де дог-ма-ти-чес-ки на-стро-ен-ных бо-го-сло-вов воз-ни-ка-ет не-при-язнь ко все-му строю мыш-ле-ния аль-Фа-ра-би, на-це-лен-но-му на от-кры-тие ра-ци-о-на-лис-ти-чес-ких пу-тей по-зна-ния и по-ис-ки до-сти-же-ния для лю-дей счастья в зем-ной жиз-ни. В кон-це кон-цов аль-Фа-ра-би вы-нуж-ден по-ки-нуть Баг-дад.

Он на-прав-ля-ет-ся в Еги-пет че-рез Да-маск. В сво-ей кни-ге "Граж-дан-ская по-ли-ти-ка" он упо-ми-на-ет, что на-чал ее в Баг-да-де, а кон-чил в Ка-и-ре (Миср). Пос-ле пу-те-шест-вия аль-Фа-ра-би вер-нул-ся в Да-маск, где про-жил до кон-ца сво-их дней, ве-дя в нем уеди-нен-ный об-раз жиз-ни. Свои со-чи-не-ния он за-пи-сы-ва-ет на от-дель-ных лис-тах (по-это-му поч-ти все со-здан-ное им при-ня-ло фор-му от-дель-ных глав и за-пи-сок, не-ко-то-рые из них со-хра-ни-лись лишь в фраг-мен-тах, мно-гие не бы-ли за-кон-че-ны). Умер он в воз-рас-те вось-ми-де-ся-ти лет и был по-гре-бен за сте-на-ми Да-мас-ка у Ма-лых во-рот. Со-об-ща-ют, что мо-лит-ву по не-му на че-ты-рех па-пи-ру-сах чи-тал сам пра-ви-тель.

Фи-ло-соф-ская де-я-тель-ность аль-Фа-ра-би мно-гог-ран-на, он был уче-ным-эн-цик-ло-пе-дис-том. Об-щее ко-ли-чест-во ра-бот фи-ло-со-фа ко-леб-лет-ся меж-ду 80-ю и 130-ю.

Аль-Фа-ра-би стре-мил-ся по-стичь кон-струк-цию ми-ра сис-те-ма-ти-чес-ки. На-ча-ло вы-гля-дит впол-не тра-ди-ци-он-но – это ал-лах. Се-ре-ди-на – это иерар-хия бы-тия. Че-ло-век это ин-ди-вид, по-сти-га-ю-щий мир и дей-ст-ву-ю-щий в нем. Ко-нец – до-сти-же-ние под-лин-но-го счастья.

Боль-шое зна-че-ние аль-Фа-ра-би при-да-вал уяс-не-нию ме-с-та че-ло-ве-ка в по-зна-нии. Чув-ст-вен-но-го по-зна-ния не-до-ста-точ-но для по-сти-же-ния сущ-нос-ти. Это воз-мож-но толь-ко по-сред-ст-вом ра-зу-ма.

"Трак-тат о взгля-дах жи-те-лей добро-де-тель-но-го го-ро-да" – од-но из са-мых зре-лых про-из-ве-де-ний аль-Фа-ра-би. Он со-здан в 948 го-ду в Егип-те.

Здесь со-дер-жит-ся уче-ние о "добро-де-тель-ном го-ро-де", во гла-ве ко-то-ро-го сто-ит фи-ло-соф. Аль-Фа-ра-би по-ла-га-ет, что цель че-ло-ве-чес-кой де-я-тель-нос-ти – счастье, ко-то-ро-го мож-но до-стиг-нуть лишь при по-мо-щи ра-зум-но-го по-зна-ния. Об-щест-во мыс-ли-тель отож-дест-влял с го-су-дар-ст-вом. Об-щест-во – тот же че-ло-ве-чес-кий ор-га-низм. "Добро-де-тель-ный го-род по-до-бен здо-ро-во-му те-лу, все ор-га-ны ко-то-ро-го по-мо-га-ют друг дру-гу, с тем, что-бы со-хра-нить жизнь жи-во-го су-щест-ва".

Ли-те-ра-ту-ра

Со-чи-не-ния
Аль-Фа-ра-би. Фи-ло-соф-ские трак-та-ты. Ал-ма-Ата, 1970.
Аль-Фа-ра-би. Ма-те-ма-ти-чес-кие трак-та-ты. Ал-ма-Ата, 1972.
Аль-Фа-ра-би. Со-ци-аль-но-эти-чес-кие трак-та-ты. Ал-ма-Ата, 1973.
Аль-Фа-ра-би. Ло-ги-чес-кие трак-та-ты. Ал-ма-Ата, 1975.
Аль-Фа-ра-би. Ком-мен-та-рии к «Аль-ма-гес-ту» Пто-ле-мея. Ал-ма-Ата, 1975.
Аль-Фа-ра-би. О ра-зу-ме и на-уке. Ал-ма-Ата, 1975.
Аль-Фа-ра-би. Ис-то-ри-ко-фи-ло-соф-ские трак-та-ты. Ал-ма-Ата, 1985
Аль-Фа-ра-би. Ес-тест-вен-но-на-уч-ные трак-та-ты. Ал-ма-Ата, 1987
Аль-Фа-ра-би. Трак-та-ты о му-зы-ке и по-э-зии. Ал-ма-Ата, 1993.

О нём
Га-фу-ров Б. Г., Ка-сым-жа-нов А. Х., Ал-Фа-ра-би в ис-то-рии куль-ту-ры. М., 1975.
Да-у-ке-е-ва С. Фи-ло-со-фия му-зы-ки Абу Нас-ра Му-хам-ма-да аль-Фа-ра-би. Ал-ма-ты: Фонд Со-рос - Ка-хах-стан, 2002.
Ка-сым-жа-нов А. Х. Абу-Наср аль-Фа-ра-би. М.: Мысль, 1982.
Ку-бе-сов А. Ма-те-ма-ти-чес-кое на-сле-дие ал-Фа-ра-би. Ал-ма-Ата, На-ука, 1974.
Са-га-де-ев А. В. Уче-ние Ибн Руш-да о со-от-но-ше-нии фи-ло-со-фии, тео-ло-гии и ре-ли-гии и его ис-то-ки в тру-дах ал-Фа-ра-би. В кн.: Ал-Фа-ра-би. На-уч-ное твор-чест-во. М., 1975.
Хай-рул-ла-ев М. М. Фа-ра-би, эпо-ха и уче-ние. Таш-кент, 1975.
Хай-рул-ла-ев М. М. Абу Наср ал-Фа-ра-би: 873-950. М., 1982.
Шай-му-хам-бе-то-ва Г. Б. Уче-ние Пла-то-на об иде-ях и те-о-рия ра-зу-ма ал-Фа-ра-би. В кн.: Ал-Фа-ра-би. На-уч-ное твор-чест-во. М., 1975.
Madkour J. La place d’al-Farabi dans l’ecole philosophique musulmane. P., 1934.
Habib Hassan Touma. The Music of the Arabs. Trans. Laurie Schwartz. Portland (Oregon): Amadeus Press, 1996.
Fakhry M.Al-Farabi, Founder of islamic neoplatonism: His life, works, and influence. Oxford: Oneworld Publications, 2002.
Marcinkowski C. A Biographical note on Ibn Bajjah (Avempace) and an english translation of his Annotations to Al-Farabi’s «Isagoge». Iqbal Review, 43, p. 83-99.
Reisman D. Al-Farabi and the Philosophical Curriculum. In Adamson P., Taylor R. The Cambridge Companion to Arabic Philosophy. Cambridge UP, 2005.
Corbin, H. History of Islamic Philosophy. London: Keagan Paul Int., 1993.

Имя аль-Фараби связано со становлением и развитием арабской философии Средних веков. Этот великий сын казахских степей был последователем Аристотеля, талантливым мыслителем и моральным идеалом своего времени. Узнаем больше о его жизненном пути и вкладе в развитие мировой философии.

Аль-Фараби: биография ученого

В 1991 году в Казахстане появился национальный вуз - КазНу имени аль-Фараби. Но многие ли знают о достижениях талантливого исследователя и его отношении к Казахстану? Кем он был?

Биографии мудрецов и ученых, живших в Средние века, почти неизвестны, поскольку большинство источников либо утеряны, либо уничтожены в войнах, противостояниях.

Скупую информацию о жизни и деятельности Абу Насыр аль-Фараби (Әбу Насыр әл-Фараби) историкам приходится отыскивать и собирать по крупицам. Впрочем, и ее достаточно, чтобы оценить величие этого человека, оценить его вклад в развитие мировой науки.

Что известно об этом великом ученом? Вблизи богатого города Фараби (Отрар), в месте, где река Арысь впадает в Сырдарью, в IX–X ст. находилось небольшое поселение - Васидж. В этом месте формировались два направления Великого шелкового пути, которые вели в Европу.

В этом селении приблизительно в 70-м году Х столетия (иные источники указывают - 875 год) появился на свет аль-Фараби. Историки сошлись на том, что будущий ученый родился в турецкой семье. Неоспорим тот факт, что мальчик имел знатное происхождение (вероятно, его отец был военным, служил в конной армии).

О знатности свидетельствует полное имя аль-Фараби - Абу-Насыр Мухаммад Ибн-Мухаммад Ибн-Тархан ибн-Узлаг аль-Фараби ат-Турки. Составляющая «тархан» в имени означала, что человек принадлежит к тюркской аристократии.

Историки предполагают, что до двадцати лет Абу-Насыр аль-Фараби жил в Отраре. Здесь он начал свой путь к познанию мира. В большой торговый город приходили не только купцы, но и путешественники, мудрецы, ученые, поэты и проповедники. Одной из наибольших ценностей того времени были книги. Поэтому караванщики везли с собой древние свитки. Часть из них оставалась в Отраре.

Любопытный и жаждущий знаний аль-Фараби стремился узнать как можно больше. Его интересовало все: трактаты по астрономии и медицине, теории великих философов, основы психологии и педагогики, логики, права и музыки. Поэтому не удивительно, что с его именем связывают создание древнейшей коллекции книг - появление Отрарской библиотеки.

Аль-Фараби много путешествовал. В Шаш (Ташкент) и Самарканд, а позже - Бухару его привела жажда знаний. В этих городах молодой человек обучался и работал. Ученые предполагают, что мудрец имел востребованную специальность - был судьей, но увлечение наукой вынудило его забросить эту стезю.

Существует предположение, что кто-то из знакомых доверил аль-Фараби сочинение Аристотеля. Тот увлекся размышлениями древнегреческого мыслителя и под впечатлением от них изменил свой жизненный путь.

Приблизительно в возрасте 40 лет (910–912 гг.) аль-Фараби попадает в Багдад - центр науки и искусств средневекового арабского мира. Сюда стекались поэты, философы и ораторы.

Как ни удивительно, но ученый блестяще владел многими языками тюркской группы, а вот арабского не знал. В Багдаде ему предстояло выучить два языка, на котором говорили мудрецы Средневековья - древнегреческий и арабский. Всего же философ знал 70 наречий.

Абу-Бишр Матта бен-Йунис - переводчик произведений древнегреческих ученых Аристотеля, Эвклида, Платона, Галена - помог аль-Фараби узнать о законах логики, основах теории познания.

Со временем, узнав, что в Харране (сейчас - административный центр в провинции Турции Шанлыурфа) живет знаменитый лекарь и астроном, христианский философ Йуханна бен-Хаилан, аль-Фараби переезжает в этот город и поступает к нему в науку.

Вернувшись в культурный и экономический центр Арабского халифата - Багдад - он с удвоенной страстью берется за изучение аристотелевских трактатов. Например, «О душе» он прочитал две тысячи раз.

Аль-Фараби очень быстро стал ведущим интеллектуалом, о нем знали все в халифате. Талант и известность сопряжены с ревностью и завистью. Великого ученого постепенно выживают из Багдада. В начале 40-х гг. XI века он вынужденно переселяется в Дамаск, где и живет до завершения земного пути в 950 (951) году.

В конце жизни аль-Фараби пришлось столкнуться со множеством трудностей, в первую очередь материального порядка. Он работал садовым сторожем. Практически все деньги уходили на свечи: при их свете мыслитель ночью записывал размышления. Так был создан знаменитый труд - социальная утопия «О добродетельном граде».

Вскоре об ученом узнал правитель Дамаска - Сайф ад-Даула Али Хамдани. Он оказал аль-Фараби покровительство. Однако роль придворного была чужда философу. Он выбрал затворничество и уединение.

На склоне лет ученый побывал в Египте, а вернувшись в Дамаск в конце 940-х гг., уже не покидал этот город до самой смерти. Восьмидесятилетний старик умер тихо. Есть несколько версий его кончины. По одной из них, смерть была естественной, а по другой - философа убили разбойники. Место упокоения ученого - дамасские Малые Ворота.

Труды аль-Фараби (более 100 трактатов) составили основу средневековой философии и философии эпохи Возрождения. Его заслугой была европеизация науки арабского мира, систематизация научного знания.

Огромнейший вклад ученого в развитие теории познания оценен его соотечественниками ХХ века: в конце второго тысячелетия Казахский национальный университет был назван в честь философа - им. аль-Фараби.

Аль-Фараби: философия

Познания аль-Фараби были универсальными. Его интересовали как гуманитарные, так и естественные науки. Всю жизнь аль-Фараби посвятил изучению аристотелевской концепции рассуждений - формальной логике, платоновской онтологии и гносеологии - теории бытия и познания.

Благодаря его трудам в арабской философии IX–X вв. началась новая эра - постепенный отход от мистики и религиозной догматики в сторону развития теории познания и формирования целостной картины бытия. Его признают основоположником восточного перипатетизма - философской системы, взросшей на аристотелевском учении.

Философия аль-Фараби - яркое воплощение основных позиций учения этого древнегреческого мыслителя. Что ценного дал миру Второй Учитель, рожденный на южных землях Казахстана?

1. Философ стремился системно познавать мироустройство. Основные позиции своей теории познания он изложил в трактате «Слово о классификации наук». Ученый предложил эту систему как основу высшего образования. На вершине наук, по его мнению, находится языкознание (письмо, чтение и поэтика), далее идут логика, математика, физика, метафизика, политика.
2. Он разработал собственную теорию бытия: в начале - Аллах, середина - иерархия как умножение бытия, вследствие которого появляются люди, животные, растения, человек - мыслящее существо, стремящееся познать мир, его цель - достижение счастья. Всевышний у аль-Фараби - это философский Бог, действия которого вполне познаваемы.
3. Аль-Фараби был приверженцем дедуктивного метода и считал, что мир не вечен, он изменчив и множествен.
4. Философ утверждал, что есть 4 формы разума: пассивный, актуальный, приобретенный и деятельный. Рациональным путем (не в процессе мистического прозрения), по его мнению, можно постичь Бога.
5. Мыслитель создал социальную утопию. Ее основные положения изложены в трактате «О добродетельном городе». Он верил в то, что человек способен создать идеальное общество, если будет руководствоваться разумом и постоянно развивать интеллект.

В этой научной работе ученый пересмотрел практически все - от планировки идеального города, его архитектуры до системы налогообложения и судопроизводства.

Управлять идеальным городом должны мудрецы. В каждой сфере главенствуют лучшие - талантливые и одаренные. Элита добывает знание путем размышлений. Она же с помощью художественных образов, поэтических речей воспитывает граждан, формирует их мораль.

Аль-Фараби создал уникальную теорию музыки.

Идеальный мир, о котором мечтал аль-Фараби, - это мир, управляемый философом - человеком, постигшим глубины познания и отрекшимся от соблазнов бытия, материальных ценностей. Он считал, что каждый человек с рождения предрасположен к добродетели, удел наставника - открыть это качество в личности.

Достижения великого философа, его мудрые сентенции и наставления, огромный вклад в развитие мировой науки - гордость казахстанцев.

Открывайте мудрость аль-Фараби, узнавайте больше о тех, кто прославил казахстанские земли.

А о каких ученых и мыслителях, рожденных на территории современного Казахстана, вы хотели бы знать?

Абу Наср Мухаммед ибн Мухаммед ибн Тархан ибн Узлаг аль-Фараби ат-Турки родился в городе Фарабе на Сыр-Дарье при впадении в нее реки Арысь в 870 г. Он происходит из семьи знатного тюркского военачальника, что явствует из термина "тархан". Умер в 950 году.

Бассейн Сыр-Дарьи сыграл в истории своего региона такую же роль как Нил для Египта, Тигр и Ефрат для Месопотамии. Позже Фараб стал именоваться Отраром, развалины которого находятся на территории Отрарского района Южно-Казахстанской области. Об Отраре имеются сведения в китайских источниках и у Птолемея. В IX-X вв., по описанию современников, это был крупный центр, важнейший пограничный и узловой пункт караванных дорог мировой торговли того времени, в котором связывались кочевая степь и оседлое население. Широко известен факт разрушения монголами города в 1218 г., вошедший в историю как "Отрарская катастрофа". Здесь же в феврале 1405 г. умер Тимур. Но на карте культурного развития Отрар отмечен как родина целой плеяды выдающихся ученых, поэтов, мыслителей, среди которых по праву выделяется Абу Наср аль-Фараби как величина мирового масштаба.

Крупнейшие историки культуры и науки отмечали величие и уникальность фигуры Фараби. Астрономия, логика, теория музыки и математика, социология и этика, медицина и психология, философия и право - таков перечень его интересов. Видимо, еще в молодые годы Фараби покинул родной город и практически побывал во всех городах, связанных с исламом и арабским халифатом, в Бухаре, Мерве, Хорране, Александрии, Каире, Дамаске, Багдаде. Многие годы жизни он провел в Багдаде, явившимся политическим и культурным центром арабского халифата. Здесь он основательно пополняет свои знания, изучая труды деятелей "Бейт аль-хикма", переводчиков греческих авторов, входит в контакт с видными учеными и по истечении определенного времени занимает первенствующее место среди них благодаря нравственной высоте и силе мысли. Именно здесь ему был присвоен титул "Муаллим ассана" - Второй учитель. Звание "второго" подразумевало наличие "первого", под которым имелся в виду Аристотель.

И действительно, их многое сближает: широта и разносторонность научных интересов, стремление философски понять бытие и место человека в нем, близость к "общепринятому мнению", к практической житейской мудрости народа. Фараби внес самостоятельный вклад в науку логики, которую впервые разработал великий греческий предшественник. Необычность и смелость его философских воззрений входила в определенное противоречие с общественным мнением, неспособным к полному восприятию греческой философии и науки. А прямые нападки на некоторые предрассудки эпохи заставили многих людей подозревать его в ереси и отходе от религии. На самом деле он проявлял исключительную независимость в своем мышлении и последовательно отстаивал свои убеждений.

Зависть и неприязнь заставили его покинуть Багдад. Последние годы своей жизни он провел в Алеппо и Дамаске, пользуясь покровительством Сайф ад-Давля Хамдани, но предпочитал жить вдали от дворцовой суеты, довольствуясь скромным жалованием в четыре дирхема. В Дамаске в возрасте 80 лет он умер и был похоронен за так называемыми Малыми воротами.

Фараби был поистине человеком мирового уровня, он сблизил и синтезировал в своем творчестве ценнейшие достижения арабской, персидской, греческой, индийской и своей собственной, тюркской культуры. Отзвуки последней особенно явственно просматриваются в его знаменитой "Китаб аль-музык аль-кабир" ("Большой книге музыки"). Но он был не просто ученым-гуманитарием, сблизившим различные культурные традиции, в нем жил гений реформатора науки, стремившегося систематизировать знания своего времени, что нашло отражение в его трактате "Слово о классификации наук". Фараби мыслил как реформатор педагогики, стремящийся внести знания в народную толщу, соединить просвещение с развитием в людях человечности.

Требования, предъявляемые Фараби к тому, кто желает постичь мудрость, столь же высокого порядка. "Тому, кто стремится к истокам науки мудрости, необходимо (с малых ногтей) быть доброго нрава, воспитанным наилучшим образом, изучить Коран и науки Закона в первую очередь. Быть благоразумным, целомудренным, совестливым, правдивым, отталкивающим порок, разврат, измену, ложь, уловки. Быть свободным умом от интересов пропитания, приближаясь к выполнению законных назначений, не нарушая опоры законных основ и не нарушая ни одного из правил сунны и шариата. Стремиться к возвышению в науке и (среди) ученых, не избирая науку ради нескольких достижений и приобретений, (не избирая ее) средством приобретении материальных благ".

Тот, кто преследует иные цели, превращая стремление к знанию как таковому сделать подчиненным по отношению к честолюбию, славе и материальным благам, изменяет самой сути философии. Именно это, т. е. предательство разума и творческих способностей человека - наихудший порок, поскольку, как считает Фараби, растлевается ни душа отдельного человека, спекулирующего духом и продающего его, а всего общества - сверху донизу. Исторический опыт тоталитаризма доказал глубокую правоту этих размышлений Учителя. Серость и посредственность XX в. утвердила себя в качестве власти только за счет физического уничтожения самостоятельно мыслящих личностей. Для продления и узаконения своей власти она нуждается в угодливой продажной интеллигенции. Действительно, ведь у нас каждые 10 лет скашивали под корень творчески и критически мыслящую интеллигенцию. Так и сформировалась угодливо мыслящая прослойка, по-прежнему именуемая интеллигенцией, но лишенная всякого чувства собственного достоинства, которая своей трепотней и анафемой по поводу того, чему она поклонялась только вчера, вызывает омерзительное ощущение. "Город" станет тогда добродетельным, утверждал Фараби более тысячи лет тому назад, когда в нем почетное место займут науки и искусства, когда мыслящие люди не только сохранят свою честь и достоинство, но своим примером и воздействием на души сограждан, как правителей, так и подданных, сделают всеобщей нормой стремление к совершенству.

Отдавая среди знаний приоритет политической философии и этике, поскольку благодаря им возможно достижение подлинного счастья, отграничение последнего от мнимого, ложного счастья, Фараби противопоставляет добродетельный город невежественному и заблудшему городу, подлинно добродетельного человека тому, кто живет низкими ценностями и прозябает в лжи, клевете и высокомерии. Его рассуждения о пути к счастью и достойной человека жизни, о природе человека, об интеллектуальном и этическом совершенстве, об идеале правителя, развиваемые в "Афоризмах государственного деятеля", "Гражданской политике", в сочинении "О достижении счастья" еще требуют более глубокого изучения. Свобода духа в утверждении непреходящих человеческих ценностей, пронизывающая творчество Фараби, чрезвычайно поучительна и актуальна. Счастье это - абсолютное благо. Имеется, говорит Фараби, множество вещей, о которых человек полагает, что они-то и являются основой и целью жизни. Чаще всего это приятное, полезное, деньги, слава и тому подобное. Но осознать, что такое счастье, сделать его целью и неуклонно идти к нему невозможно без совершенствования разумной теоретической части души. Способные к этому - мудрецы. Большинство же людей поддается в представлении счастья образам воображения. Религии это как раз и есть различные способы представления счастья в образах воображения, хотя все народы и все люди верят в одно и то же счастье.

Рукописи Фараби рассыпаны по многим библиотекам мира. Столь же многочисленен отряд ученых, занятых изучением наследия Фараби. Свою лепту в фарабиеведение вносят отечественные ученые, предпринявшие шаги по изданию трудов Фараби на русском и казахском языках и изучению различных аспектов его поистине энциклопедического наследия. В 1975 г. в широком международном масштабе в Москве, Алматы и Багдаде отмечался юбилей 1100-летия со дня рождения Абу Насра. Именем Фараби названы пединститут в г. Чимкенте, головной университет республики, один из проспектов в г. Алматы. В 1991 г. по инициативе ректора АГУ им. Абая профессора Т. С. Садыкова были проведены первые фарабиевские чтения в Алматы и Чимкенте, в рамках казахско-американского культурного практикума в связи с наследием Фараби обсуждались проблемы взаимодействия культур.

9-10 декабря 1994 г. в стенах Казахского Государственного Национального университета имени аль-Фараби была проведена Международная научно-теоретическая конференция "Аль-Фараби в развитии культуры и науки народов Востока".

Читай биографию философа: кратко о жизни, основных идеях, учениях, философии
АБУ-НАСР ИБН МУХАММЕД АЛЬ-ФАРАБИ
(870-950)

Философ, ученый-энциклопедист, один из главных представителей восточного аристотелизма, переплетающегося с неоплатонизмом. Прозвище - Второй учитель (после Аристотеля). Жил в Багдаде, Алеппо, Дамаске. Основные сочинения - "Геммы мудрости", "Трактат о взглядах жителей добродетельного города", трактат о классификации наук, "Большая книга о музыке".

Аль-Фараби родился в 870 году в районе Фараба, в городке Васидж, у впадения реки Арысь в Сырдарью (территория современного Казахстана). Он выходец из привилегированных слоев тюрков, о чем свидетельствует слово "тархан" в составе его полного имени Абу-Наср Мухаммад Ибн Мухаммед Ибн Тархан Ибн Узлаг аль-Фараби ат-Турки.

Стремясь познать мир, аль-Фараби покинул родные места. По одним сведениям, он ушел в юности, по другим - в возрасте около сорока лет. Аль-Фараби побывал в Багдаде, Харране, Каире, Дамаске, Алеппо и других городах Арабского халифата.

В пределах Арабского халифата и протекала большая часть жизни и творчества аль-Фараби. При династии Аббасидов столицей был Багдад, где зарождались все духовные течения, получившие распространение в халифате. Аль-Фараби говорит о Багдаде как о коллективном городе.

Этот город самый "восхитительный и счастливый из невежественных городов и своим внешним видом напоминает цветастое и красочное одеяние и в силу этого оказывается любимым кровом каждого, ибо любой человек в этом городе может удовлетворить свои желания и устремления. Потому-то народ стекается [в этот город] и оседает там. Его размеры безмерно увеличиваются. В нем рождаются люди разных родов, имеют место браки и половые связи разного вида, здесь рождаются дети самого разного рода, воспитания и происхождения. Этот город состоит из многообразных, входящих друг в друга объединений с отличными друг от друга частями, в которых чужеземец не выделяется из местного населения и в которых объединяются все желания и все действия. Поэтому очень возможно, что с течением времени в нем могут вырасти самые достойные [люди]. Там могут существовать мудрецы и ораторы, поэты всех видов".

Но, несмотря на кажущуюся благоприятную обстановку коллективного города, аль-Фараби отнес его не к добродетельному городу, а к "невежественным" городам, ибо в нем контрасты добра и зла проявлялись сильнее, чем где бы то ни было.

В источниках есть упоминание о том, что до своего увлечения науками аль-Фараби был судьей, но, решив посвятить себя поискам истины, бросил эту должность, занявшись светскими делами, в частности преподавательской деятельностью. Рассказывается также и о том, как он приобщился к знаниям. Однажды один из близких людей отдал аль-Фараби на хранение большое количество книг, среди которых было много трактатов Аристотеля.

Аль-Фараби в часы досуга начал листать эти книги и настолько увлекся ими, что бросил должность кади. Этот случай якобы сыграл решающую роль в его судьбе, он стал великим ученым. Известно, что аль-Фараби до приезда в Багдад владел тюркским языком и некоторыми другими, но не знал арабского. Надо отметить, что он много времени уделял изучению языков и в этом достиг поразительных результатов в конце жизни он владел более чем семьюдесятью языками.

Живя в Багдаде, аль-Фараби в короткий срок в совершенстве овладел арабским языком и начал заниматься различными науками, прежде всего логикой. В это время в Багдаде наиболее популярным мыслителем и философом-наставником был Абу-Бишр Матта бен-Йунис. Он был известен не только в Багдаде, но и, пожалуй, во всех культурных центрах Арабского халифата как крупный комментатор логического наследия Аристотеля. Ряды его учеников пополнил аль-Фараби, который прилежно записал со слов Абу-Бишр Матта комментарии к трудам Аристотеля по логике.

Влияние багдадского учителя на аль-Фараби, по свидетельствам современников, было весьма значительным, ибо Абу-Бишр Матта обладал прекрасным стилем, тонкой культурой комментирования логического наследия Стагирита. Он удачно избегал сверхсложных конструкций, умело сочетая глубину с простотой изложения. Все эти достоинства стиля Абу-Бишр Матта были целиком усвоены его достойным учеником.

В период жизни в Багдаде аль-Фараби совершил поездку в город Харран со специальной целью обучиться некоторым особым приемам логики у мыслителя-христианина Йуханны бен-Хаилана, которыми тот прославился в мусульманском мире. Вернувшись в Багдад, аль-Фараби углубился в изучение наследия Аристотеля, он обретает легкость восприятия идей и совокупности задач и проблем, поставленных великим греком.

О трудоемкости усвоения наследия Аристотеля арабоязычными мыслителями говорит хотя бы фраза, которая была написана аль-Фараби на копии аристотелевского трактата "О душе". "Я прочел этот трактат двести раз". Детальное комментирование всех трудов античных авторов требовало буквального знания и запоминания текста. Ясно, что в этой фразе содержится призыв к постоянному, многократному возвращению к одним и тем же источникам, и в этом, по-видимому, состоит один из важнейших принципов обучения философии того времени. Однажды у аль-Фараби спросили "Кто больше знает - ты или Аристотель?" Он ответил "Если бы я жил в тот период и встретился с ним и занимался бы у него, то я мог бы быть его лучшим учеником".

Результатом разносторонних научных изысканий аль-Фараби явился трактат "О классификации наук", в котором в строгом порядке были перечислены науки того времени, определен предмет исследования каждой.

По свидетельствам современников, "ничего подобного никто ранее не писал и подобного плана не придерживался, и она незаменима для изучающих науки". В Багдаде аль-Фараби основательно пополняет свои знания входит в контакт с видными учеными и довольно быстро становится самым авторитетным среди них благодаря эрудиции, силе мысли и величию характера. Но в среде догматически настроенных богословов возникает неприязнь ко всему строю мышления аль-Фараби, нацеленному на открытие рационалистических путей познания и поиски достижения для людей счастья в земной жизни, а не в потустороннем мире. В конце концов аль-Фараби вынужден покинуть Багдад. Он направляется в Дамаск, но не останавливается в нем, путь его лежит в Египет.

В своей книге "Гражданская политика" он упоминает, что начал ее в Багдаде, а кончил в Каире (Миср). После путешествия аль-Фараби вернулся в Дамаск, где прожил до конца своих дней, ведя в нем уединенный образ жизни. Несмотря на покровительство правившего в те времена в Дамаске Сайф ад-Даулы бен-Хамдани, он избегал придворной жизни, редко присутствовал на приемах.

Как-то раз в Дамаске аль-Фараби пришел к правителю Сайф ад-Дауле, когда у него происходило собрание ученых. Когда аль-Фараби вошел в зал, где правитель восседал на троне, тот предложил ему сесть. Тогда ученый спросил "Как сесть, сообразно моему сану или сообразно твоему?" "Сообразно твоему", - ответил правитель. Тогда аль-Фараби прошел мимо всех эмиров и сел около трона. Государь рассердился и сказал своему телохранителю на тайном языке, который знали только немногие посвященные: "Этот тюрк нарушил все правила приличия, поэтому когда он встанет (по окончании собрания), тогда вы накажете его за невоспитанность". Тогда аль-Фараби спросил "Я никакого проступка не совершил, за что я буду наказан?" Услышав этот вопрос, изумленный Сайф ад-Даула спросил: "Ведь в народе этого языка никто не знает, где и у кого ты его изучал?" Аль Фараби ответил "Мне пришлось изучать многие языки, я знаю больше 70 их".

В этот момент кто-то из ученых задал вопрос, и началась дискуссия среди собравшихся. Никто не мог ответить на этот вопрос, и тогда Второй учитель всесторонне разъяснил его, и никто не смог с ним спорить. Правитель обратился к аль-Фараби "Судя по всему, ты и есть тот, кого среди знатоков тайн мира называют "вторым" после Аристотеля?" Аль-Фараби ответил утвердительно. И пришлось Сайф ад-Дауле просить у него прощения за то, что не узнал мудреца и обидел его, а аль-Фараби пожелал правителю здоровья.

Обыкновенно большую часть дня он проводил на краю бассейна или в тенистом саду, где писал книги и беседовал с учениками. Свои сочинения он записывает на отдельных листах (поэтому почти все созданное им приняло форму отдельных глав и записок, некоторые из них сохранились лишь в фрагментах, многие не были закончены).

Аль Фараби был очень непритязательным человеком. Его жизненные потребности ограничивались суммой в четыре дирхема, которые он ежедневно получал из казны Сайф ад-Даулы.

Умер он в возрасте восьмидесяти лет и был погребен за стенами Дамаска у Малых ворот. Сообщают, что молитву по нему на четырех папирусах читал сам правитель.

Смерть не страшна добродетельному человеку, считал аль-Фараби. Перед лицом ее он сохраняет достоинство, не впадает в смятение и ценит жизнь, стараясь продлить ее. Добродетельный человек не боится смерти и желает продолжения жизни для совершения блага. Поэтому он не стремится приблизить смерть, но встречает ее достойно. Если такой человек умирает, то нужно оплакивать не его, в эпикурейском духе заявляет аль-Фараби, а его сограждан, которым он был нужен.

Философская деятельность аль-Фараби многогранна, он был ученым-энциклопедистом. Об этом свидетельствуют и названия трудов "Рассуждения Второго учителя аль-Фараби о значении слова "интеллект", "О том, что должно предшествовать изучению философии", "Об общности взглядов двух философов - Божественного Платона и Аристотеля", "Трактат о взглядах жителей добродетельного города" и др.

Общее количество работ философа колеблется между 80-ю и 130-ю. Есть трактаты, состоящие из 2-3 страниц, но есть многотомные. Аль-Фараби стремился постичь конструкцию мира систематически. Начало выглядит вполне традиционно - это аллах. Середина - это иерархия бытия. Человек это индивид, постигающий мир и действующий в нем. Конец - достижение подлинного счастья.

Проблему возникновения мира аль-Фараби решает в духе неоплатоников - умножением бытия, в результате чего возникают земные стихии - люди, животные, растения и пр.

Большое значение аль-Фараби придавал уяснению места человека в познании. Чувственное познание осуществляется посредством восприятия и воображения, но такое познание, согласно аль-Фараби, не позволяет постичь сущности. Это возможно только посредством разума, который существует в различных формах - как пассивный актуальный, приобретенный, деятельный".

Трактат о взглядах жителей добродетельного города" - одно из самых зрелых произведений аль-Фараби. Он создан в 948 году в Египте как переработка и логическая систематизация почти всех воззрений мыслителя на основе написанного в Багдаде и Дамаске текста под названием "Гражданская политика".

Для достижения счастья необходимо прежде всего теоретическое обоснование его. Философия в достижении счастья имеет существенное значение. "Поскольку мы достигаем счастья только тогда, когда нам присуще прекрасное, а прекрасное присуще нам только благодаря искусству философии, то из этого необходимо следует, что именно благодаря философии мы достигаем счастья". В свою очередь для овладения философией необходим и хороший нрав, сила ума. Последняя культивируется искусством логики.

Аль-Фараби развил учение о "добродетельном городе", во главе которого стоит философ, передающий своим согражданам истины философии. Руководствуясь этическими установками Аристотеля, аль-Фараби идет вслед за Платоном. Он полагает, что цель человеческой деятельности - счастье, которого можно достигнуть лишь при помощи разумного познания.

Общество мыслитель отождествлял с государством. Общество - тот же человеческий организм. "Добродетельный город подобен совершенному здоровому телу, все органы которого помогают друг другу, с тем, чтобы сохранить жизнь живого существа и сделать ее наиболее полной".

Глава города, которого он отождествлял с багдадским халифом, по мнению аль-Фараби, должен обладать всеми добродетелями здоровьем, проницательным умом, совестью, знаниями и ласковым обращением со своими подданными.
* * *
Вы читали биографию философа, в которой рассказано о фактах жизни, основных идеях философского учения мыслителя. Эту биографическую статью можно использовать в качестве доклада по философии (реферата, сочинения или конспекта)
Если же вас интересуют биографии и идеи других мыслителей, то внимательно читайте (содержание слева) и вы найдёте биографическую статью про любого знаменитого философа (мыслителя, мудреца) - от древних времён до современности.
В основном же, наш сайт посвящён философу Фридриху Ницше (его мыслям, афоризмам, идеям, произведениям и жизни) но в философии всё связано, поэтому, трудно понять одного философа, совсем не читая всех остальных.
Истоки философской мысли следует искать в глубокой древности...
XIV-XVI века в истории Европы - начало развития - гуманизма. Выдающиеся мыслители той поры - Н. Кузанский, Джордано Бруно, Эразм Роттердамский и другие... В это же время Макиавелли развил государственную версию политического антиморализма... Философия Нового времени возникла благодаря разрыву со схоластическим философствованием. Символы этого разрыва - Бэкон и Декарт. Властители дум новой эпохи - Спиноза, Локк, Беркли, Юм...
В XVIII веке появилось идейное, а также философское и научное направление - "Просвещение". Гоббс, Локк, Монтескье, Вольтер, Дидро и другие выдающиеся просветители выступали за общественный договор между народом и государством ради обеспечения права на безопасность, свободу, благосостояние и счастье... Представители немецкой классики - Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель, Фейербах - впервые осознают, что человек живет не в мире природы, а в мире культуры. Век XIX - век философов и революционеров. Появились мыслители, которые не только объясняли мир, но и желали изменить его. Например - Маркс. В этом же веке появились Европейские иррационалисты - Шопенгауэр, Кьеркегор, Ницше, Бергсон... Шопенгауэр и Ницше являются основоположниками нигилизма, философии отрицания, которая имела много последователей и продолжателей. Наконец в XX веке среди всех течений мировой мысли можно выделить экзистенциализм - Хайдеггер, Ясперс, Сартр... Исходным пунктом экзистенциализма является философия Кьеркегора...
Русская философия, по мнению Бердяева, начинается с философских писем Чаадаева. Первый известный на Западе представитель русской философии Вл. Соловьев. Религиозный философ Лев Шестов был близок к экзистенциализму. Наиболее почитаемый на Западе из русских философов - Николай Бердяев.
Спасибо за чтение!
......................................
Copyright: