Ново-Тихвинский женский монастырь: О воздержании от брашен, возбраненных монахам. Что и как едят в монастырях России

В IVвеке, при императоре Константине Великом, христианство стало государственной религией Римской империи. В результате этого в христианской среде стали появляться новообращенные язычники, чей образ жизни был далек от чистоты веры. Тогда некоторые ревностные христиане, удаляясь от мирских соблазнов, стали уходить в пустыни. Так было положено начало монашеству или по-русски иночеству, то есть иному, духовно совершенному образу жизни.

О том, что же такое монашество, мы беседуем с игуменом Игнатием (Душеиным) , благочинным VIII округа Калужской епархии.

Отец Игнатий, как правильно переводится слово «монах»: «один», «одинокий» или «единое»?

Думаю, правильнее будет сказать «уединенный». Не одинокий , в смысле отсутствия компании, а уединившийся от мира и суеты. Под словом «мир» следует понимать не человеческое общество (иногда духовно цветущие монастыри находились в столичных городах), а, как пишут святые отцы, «совокупность страстей» человеческих.

Вот что об этом пишет святой, которого называют наставником современного монашества, а его творения - азбукой духовной жизни, святитель Игнатий (Брянчанинов): «Монах значит уединенный, кто не уединился в самом себе, тот еще не уединен, тот еще не монах, хотя бы и жил в уединеннейшем монастыре…»

Монашество есть стремление к христианскому совершенству. Принимающий монашество отрекается от всего, чтобы достигнуть главного - совершенства внутренней жизни, евангельского образа, настоящего смирения.

Собственно, в любом виде деятельности серьезного успеха можно достичь, только отказавшись от чего-то. Спортсмены держат диету и тренируются, ученые часто совершенно забывают о семье - всё ради какой-то своей цели. Так и в монашестве: то, что мы называем аскезой, самоотречением, возникло естественно, как необходимое условие достижения духовного совершенства.

Какова история развития монашества?

Как это ни удивительно, монашество возникло, окрепло и расцвело после окончания гонений на христианство. Я полагаю, что этот факт - тупик для неверующих историков. Если бы оно возникло во время гонений - это бы было понятно: бежали, мол, христиане из городов от гонителей, вот так и появились монахи. Но мы видим другое. «Отец монашества» - святой Антоний Великий - еще застал последнее гонение (узнав о гонении на христиан, святой Антоний срочно пришел в столицу Египта Александрию с целью пострадать за Христа), но уже в середине его долгой жизни монахи уходили в пустыню из христианской Империи.

«Когда гонения прекратились, то жизнь христиан посреди градов изменилась, ослабла. Веру христианскую принимали не всегда по одному убеждению, но весьма часто по обычаю… общество христианское посреди градов изменилось… явился лик монашествующий», - читаем у святителя Игнатия.

Монашество было изначально движением мирян, многие века оно никак не было связано со священством. Люди просто желали духовного совершенства, глубокого покаяния, настоящего наставничества и шли в пустыни к гигантам духа, к духоносным наставникам, слава о которых облетала христианский мир. Шли, чтобы спросить совета у любвеобильного Макария Великого или поступить в послушание к Авве Пахомию, чтобы взглянуть на всегда молчащего бывшего царского сановника Арсения или поучиться смирению и целомудрию у бывшего убийцы и блудника святого Моисея Мурина.

Первоначально никакой иерархии среди монашествующих не было. Первые монахи были не начальниками, а именно отцами своим ученикам. Отсюда и закрепившееся наименование настоятелей монастырей: «авва» - отец.

Авва не имел власти административной, он был духовным авторитетом, его святость была подтверждена непорочным житием и любовью к ученикам. Авву избирали сами монахи, ибо как можно назначить отца? Потом старшинство в монастыре стало должностью. На нее стали назначать. Так и возникла иерархия.

Но всегда там, где во главе обители оказывался святой, снова возникала такая же семья, что и в древних обителях Фиваиды и Скитской пустыни. И братия снова любила своего авву как отца. Вспомним: когда преставился преподобный Пафнутий Боровский (напомню, что преподобный Пафнутий скончался 14 мая 1477 года 83 лет от роду), братия так рыдала о своем строгом настоятеле, что никто не мог прочитать заупокойной молитвы.

- Какие обеты принимают монахи?

Если вчитаться в текст чина монашеского пострижения, то монах отрекается вообще от жизни по страстям. Он вступает как бы в Воинство Небесное. Если же подходить формально, то обетов можно выделить три: обет послушания - отказ от жизни по своему хотению; обет нестяжания - отказ от личной собственности; и обет безбрачия - отказ от семейной жизни. В идеале разрыв этих связей с «миром» должен дать человеку свободу для духовного делания, отрезать все житейские попечения. Инок руководствуется словами Самого Спасителя: «…Отвергнись себя, и возьми крест свой и следуй за Мной». В знак отречения от мира и нового духовного рождения иноку дают новое имя.

- Все ли монахи не вкушают мяса, или это отдельный обет?

Монах дает обещание поста. Если околоцерковное сознание понимает слово «пост» чисто гастрономически, то в понимании Церкви слово «пост» многозначно. Оно может касаться только пищи, а может означать полноту правильной телесной жизни: «Под именем поста должно разуметь не одно воздержание от неумеренности в пище, но воздержание от всех греховных начинаний» . Так что специального «мясного обета» у монахов не существует.

Неядение монахами мяса - это традиция. Но она также рождена духовным опытом. Настоящие подвижники хорошо знали тесную связь духа с телом. Через тело можно влиять на душу и послабления телу сразу расслабляют дух. Понимание поста в православии основано именно на знании этой связи.

«Гордый человек! Ты мечтаешь так много и так высоко о уме твоем, а он - в совершенной и непрерывной зависимости от желудка. Закон поста, будучи по наружности законом для чрева, в сущности есть закон для ума. Ум… должен прежде всего подчиниться закону поста. Только тогда он будет постоянно бодр и светел; только тогда он может властвовать над пожеланиями сердца и тела» .

Для монахов пост никогда не был самоцелью, только средством. Но очень сильным и действенным. Поэтому мясо - как самый «горячащий кровь» продукт - прямо запрещалось многими монашескими уставами.

Особо «чтилось» неядение мяса монахами в России. Еще в 17-ом веке сопровождающий Антиохийского Патриарха в Россию его племянник-иеродиакон сетовал на «постность» русских послепасхальных розговен: монахам, мол, русские мясо не предлагают.

Об «особом» отношении к мясу в России даже мирян писал и Святитель Игнатий: «Церковь положила в известные времена воздержание от мясной пищи для того, чтобы непрестанно употребляемая мясная пища не разгорячала безмерно тел, чтобы они на растительной пище постного времени прохлаждались и облегчались, а не потому, чтобы употребление мяса заключало в себе собственно какой грех или нечистоту. И потому удаление от мяса при необходимости и болезни есть грубый предрассудок русского человека, обременившего небесную религию многими своими национальными дебелостями, оцеживающими комара и пожирающими верблюда» .

Каков уклад жизни в монастыре?

Укладов всегда было множество. Монашеская жизнь строилась не «сверху», по чьему-то спущенному циркулярному письму, а «снизу». То есть монастырские уставы древности, коих было множество, возникли как плод настоящей подвижнической жизни. Монашеская жизнь имела самые разнообразные формы.

Были монахи отшельники, которые жили в совершенном одиночестве. О множестве из них мы и не знаем, так как некому было сообщить об их подвигах и трудах. Были странствующие иноки.

Был «скитской» тип монастырей - в таком монастыре каждый монах жил, трудился и питался самостоятельно, но был под руководством старца-наставника и участвовал в общей молитве.

Были «киновии» - общежительные монастыри (на Руси таковыми были почти все, а в настоящее время практически 100 процентов наших монастырей). В таком монастыре братия трудится и молится вместе, пищу и одежду получает в монастыре, не имеет никакого имущества, подчиняется настоятелю.

Расскажите, пожалуйста, об основных проблемах современного монашества.

Самая главная проблема - отсутствие или скудость духовного руководства. Настоящее монашество возможно только в преемстве от наставника к ученику. Самочиние недопустимо.

По слову святителя Игнатия: «Самочинное монашество - не монашество. Это - прелесть! Это - карикатура, искажение монашества! Это - насмешка над монашеством! Это - обман самого себя! Это - актерство, очень способное привлечь внимание и похвалы мира, но отвергаемое Богом, чуждое плодов Святого Духа, обильное плодами, исходящими от сатаны».

Исчезли наставники, прервалось преемство. Массовое восстановление обителей, многочисленные постриги и золоченые купола не заменят наставника, который уже прошел путь духовной брани и может научить других. Его вообще ничто не заменит.

Можно открыть сотни великолепных колхозов и богаделен, постричь и разодеть в красивые одежды массу мужчин и женщин - и назвать всё это возрождением монашества. Но монашество немыслимо без духовного руководства. А руководить может только тот, кто сам был руководим. Замкнутый круг.

Иногда в истории этот круг разрывался милостью Божией. Так было при преподобном Сергии Радонежском. Он получил дар руководства, не имея руководителя, и стал руководителем нескольких поколений русских монахов. Так было и с преподобным Паисием Величковским - именно от него пошли Оптинские старцы. Но эти и подобные случаи - исключения, только подтверждающие правило.

Есть и еще проблемы. Удивительную силу у нас имеет внешность. Именно она становится мерилом духовности в глазах многих наших современников. Монашеская одежда, к примеру, которая возникла как отказ от красивых и дорогих нарядов - стала сама красивой и дорогой. Внешний вид монаха - длинные волосы и борода - первоначально произошел от некоего небрежения к себе, потому что подвижникам просто не было дела до своего внешнего вида. Но теперь, глядя в некоторых монастырях на холеные расчесанные бороды, начинаешь думать, что в монашеской аскезе современности стало одним подвигом больше…

В чем заключается духовная брань монаха?

В общем, брань у всех христиан одна: со своими немощами, грехами, гордыней. С духами злобы поднебесной. Просто у монаха в идеале эта брань идет на другом уровне. Если в обычной жизни человек старается удержаться от греховных дел и слов, то монах призван одержать победу в самом источнике греха, там, где рождаются мысли и волевые решения. В духе, в уме - в том духовном «месте», которое святые отцы называли «сердцем» человека - там и идет брань монаха. Хотя надо отметить, что там же должна идти брань у всех нас.

Святитель Феофан Затворник учил: «Бог внемлет уму, а потому те монахи, которые не соединяют внешнюю молитву с внутренней, - не монахи, а черные головешки. Тот монах не имеет печати Христовой, который не знает (или забыл) делание Иисусовой молитвы». Владеют ли современные монахи искусством умного делания Иисусовой молитвы?

Молитва - это не цель, а средство. Если молитва стала целью - может произойти беда: молитва ради молитвы. Но с другой стороны без этого средства и само спасение немыслимо. Поэтому так много внимания уделяли древние монахи молитве. О ней написаны тома, ей учили годами. Все тончайшие перипетии и сложности молитвенного пути были изучены и описаны святыми. То есть теми, кто этот путь успешно освоил.

И святые отцы пишут, что действительно молитва - показатель духовного состояния человека. По тому, насколько человек научился молиться, можно судить о его духовном росте или, напротив, - о духовной деградации. Ведь по-разному можно молиться. Молился и знаменитый фарисей из притчи Христовой «о мытаре и фарисее». Он молился и благодарил Бога за то, что он лучше всех на свете. Такая молитва тоже много может рассказать о состоянии духа человеческого…

Что же касается молитвы современных монахов, то Бог ведает, кто как молится. Никогда никто из святых отцов не рекомендовал молиться напоказ или даже рассказывать о своем опыте. Поэтому вряд ли мы узнаем у монахов об их «искусстве».

Правильно ли я понял слова святителя Игнатия (Брянчанинова), что в нынешнее время абсолютное послушание духовнику нельзя практиковать даже монахам?

Действительно, святитель Игнатий очень много внимания уделял этому вопросу. Наблюдая явное оскудение наставников умного делания, он пришел к выводу, что время абсолютного послушания ушло вместе с духоносными наставниками: «Преподобный Григорий Синаит, живший в XIV столетии по Рождестве Христове, когда прибыл на Афонскую гору, то нашел, что многочисленное монашество ее не имеет никакого понятия об умной молитве, а занимается лишь телесными подвигами, совершая молитвы лишь устно и гласно. Преподобный Нил Сорский, живший в конце XV и начале XVI века, посетивший также Афонскую гору, говорит, что в его время число внимательных молитвенников оскудело до крайности. Старец архимандрит Паисий Величковский переместился на Афонскую гору из Молдавии в 1747 году. Он… беседовал со многими старцами, которых признавало общее мнение Святой Горы опытнейшими и святыми иноками… оказалось, что они не только не знали о существовании таких писаний (об умной молитве), но даже не знали имен святых писателей…»

Вот что писал святитель Игнатий о жительстве в наше время: «По учению отцов, жительство…, единственно приличествующее нашему времени, есть жительство под руководством отеческих писаний с советом преуспевших современных братий; этот совет опять должно поверять по писанию отцов. Отцы первых веков Церкви особенно советуют искать руководителя боговдохновенного… Отцы, отделенные от времен Христовых тысячелетием, повторяя совет своих предшественников, уже жалуются на редкость боговдохновенных наставников, на появившееся множество лжеучителей, и предлагают в руководство Священное Писание и отеческие писания. Отцы, близкие к нашему времени, называют боговдохновенных руководителей достоянием древности и уже решительно завещают в руководство Священное и Святое Писание, проверяемый по этим писаниям, принимаемый с величайшей осмотрительностью и осторожностью совет современных и сожительствующих братий».

Об «игре в послушание» он писал очень резко и грозно: «…душепагубное актерство и печальнейшая комедия - старцы, которые принимают на себя роль древних святых старцев, не имея их духовных дарований; да ведают, что самое их намерение, самые мысли и понятия их о великом иноческом делании - послушании суть ложные, что самый их образ мыслей, их разум, их знание суть самообольщение и бесовская прелесть…»

«Возразят: вера послушника может заменить недостаточество старца. Неправда: вера в истину спасает, вера в ложь и в бесовскую прелесть губит…»

Это всё, конечно, не распространяется на «послушания» административного характера - то есть различные хозяйственные работы в монастыре или церковные службы. Речь идет о древнем монашеском делании - безусловном послушании духоносному наставнику. Вот такое послушание в наши дни совершенно невозможно.

Думаю, что в наше время так сказать нельзя. И жизнь в монастырях теперь перестала быть такой «экстремальной» как в древности, и жизнь в миру стала намного труднее в духовном плане. Я просто преклоняюсь перед своими друзьями - женатыми священниками. По моему мнению, они несут гораздо более тяжкий крест, чем я. Мне нужно смиряться только перед архиереем, а им ежедневно еще и перед женами…

А если серьезно, то благочестивая жизнь в миру стала в наше время величайшим подвигом, а воспитание в вере детей - отчаянным героизмом, подвижничеством, исповедничеством.

Что такое монашество в миру?

Я не понимаю, что это такое и считаю, что настоящее монашество возможно только в монастыре и только под руководством духовно опытного наставника. В миру можно и нужно жить по-христиански - заповеди ведь для всех одинаковые. Но не за чем называть такую жизнь монашеством - только гордыню лишнюю наживешь. Неужели нам мало называться христианами?

Что нужно для того, чтобы стать монахом?

Я однажды спросил об этом у одного замечательного христианина, профессора Московской духовной академии. Он сказал: «Помните явление Христа воскресшего эммауским путникам? Как они говорили потом: не горело ли в нас сердце, когда Он говорил нам из Писания? Вот при таком горении сердца только и можно становиться монахом». И я полностью с этим согласен. Остальное всё - приложится. «Имеющим холодное и колеблющееся произволение стро­го воспрещено вступление в монашество», - пишет святитель Игнатий (Брянчанинов).

Но я бы предостерег всех, даже при горении сердца, от поступления в монастыри, где нет правильного духовного руководства.

Если боголюбивый молодой человек решил уйти в монастырь, а его родители против, как ему следует поступить? Является ли в данном случае мнение родителей решающим?

Смотря по какой причине родители против. Когда юный Варфоломей - будущий святой Сергий Радонежский - просился в монастырь, его святые родители тоже были против. «Сначала похорони нас» - ответили они ему, и святой отрок послушался. Они были христиане и одного духа с ним.

Если же родители против потому, что они просто другого духа и считают и Церковь, и монашество глупостью, то тут можно и не послушаться их. Когда человек взрослый и родители не нуждаются в материальной помощи от него - можно уйти в монастырь и против их воли. Ничто не должно вставать между человеком и Богом. Спасение души - высшая ценность и даже кровные родственники не имеют права препятствовать этому. Именно про такие случаи сказано и враги человеку домашние его (см. Мф. 10, 36).

От некоторых светских людей, не понимающих, что монашество - это «цвет Церкви», слышал, что в монастырь уходят только люди, несостоявшиеся в жизни. Что на это можно сказать?

Слово «только» здесь заставляет предположить, что эти «светские люди» заглянули в каждое сердце. А это заведомо делает такие утверждения ложью. В монастыри уходят по множеству причин. Много и таких, кто уходит из неправильных побуждений - от несчастной любви, от неудач, от мечтательности и т. д. Еще святитель Игнатий писал о них: «все, сколько их знаю, поступившие в монастырь по каким-либо обстоятельствам внешним, а не по призванию, бывают очень непрочны и непременно оставляют монастырь с большими неприятностями для монастыря и для себя».

«Призвание» - это когда горит сердце к Богу. Когда человек жаждет всё оставить, лишь бы обрести открывшуюся ему Истину в полноте.

«Буду верить в Тебя, буду всеми силами исполнять Твои заповеди, буду страдать за веру в Тебя, откажусь от всего и от всех - от личной жизни, от родных - и только Ты, Господи, не откажись от меня, не попусти мне потерять веру и мужество, не попусти возроптать на Тебя, если постигнут слишком тяжкие скорби и страдания свои или близких моих, даруй мне возлюбить Тебя всем сердцем», - писал исповедник ХХ века игумен Никон (Воробьев).

В каком возрасте лучше принимать монашество, и какой для этого должен быть основной мотив, чтобы потом в своем выборе не раскаяться?

Монашеские постриги до тридцати лет разрешены только в учебных духовных заведениях - семинариях и академиях. Это не случайно. Чтобы принять такое ответственное решение, нужно достичь определенного возраста и приобрести жизненный опыт. Кроме этого, нужно иметь достаточный опыт монастырской жизни. Как правило, не постригают тех, кто не прожил в монастыре хотя бы лет пять. За это время человек должен испытать свое произволение.

Люди, желающие поступить в монастырь, иначе говоря, послушники , сначала проходят длительные предварительные испытания своих намерений и сил, готовясь дать невозвратные обеты Господу. Если послушники оказываются способными стать монахами, то их с установленными молитвами облекают в неполное одеяние инока, что называется рясофором , то есть правом ношения рясы и камилавки, чтобы в ожидании полного иночества они еще больше утверждались на избранном пути. Послушник после этого называется рясофорным.

Действительно ли монашеские обеты даются человеком раз и навсегда, и что даже тот монах, который сложил с себя иноческое одеяние и вступил в брак, продолжает оставаться монахом, но монахом падшим, живущим во грехе? Правда ли, что бывшие монахи не могут быть обвенчаны в храме?

Бог никого ни к чему не принуждает, Ему ценна добровольность и свобода наших жертв. Не может быть никакого насилия и в монашестве. Вот что пишет об этом святитель Игнатий: «Пребывание в монастыре без искреннего желания вести жизнь монашескую и потому устраняя от себя то поведение, которое требуется правилами святых отцов, может служить только вредом и поведет насилуемого к такой жизни к самым печальным последствиям».

«Лучше выйти из монастыря и проводить в мире жизнь, соответствующую своему расположению, нежели, живя в монастыре с враждебным к нему чувством, проводить жизнь, нисколько не сообразную с монашескими правилами, чего неминуемым последствием обыкновенно бывает самый ужасный разврат».

Я знал людей оставивших монашество. Это, конечно, их личная духовная трагедия. Но это, по крайней мере, честно.

Насчет венчаний - думаю, что лучше вести человеку благочестивую жизнь в миру, чем лгать себе и ближним в монастыре. Я бы обвенчал бывшего монаха с радостью.

Каким должен быть истинный монах?

Истинным христианином. Собственно в этом - всё монашество. Надо помнить главное, как сказал святитель Игнатий: «важность - в христианстве, а не в монашестве; монашество в той степени важно, в какой оно приводит к совершенному христианству».

Беседовал Андрей Сигутин

"Найдутся глупцы, которые в будущем станут утверждать, будто я позволял есть мясную пищу и сам ел мясо, но знайте же, что я никому не позволял есть мясо, не позволяю сейчас и никогда не позволю в будущем, нигде, ни при каких обстоятельствах и ни в каком виде; это раз и навсегда запрещено для всех и каждого" (Будда Шакьямуни “Дхаммапада»).

Далай-лама XIV (Нгагванг Ловзанг Тэнцзин Гьямцхо) — духовный лидер буддистов Тибета, Монголии, Бурятии, Тувы, Калмыкии и других регионов. Лауреат Нобелевской премии мира (1989). В 2006 году награждён высшей наградой США — Золотой медалью Конгресса. До 27 апреля 2011 г. также возглавлял Тибетское правительство в изгнании (его сменил Лобсанг Сангай) и является духовным лидером тибетского народа. Тибетские буддисты верят, что далай-ламы являются воплощениями на земле Авалокитешвары, Бодхисаттвы Сострадания.

На сайте dalailama.ru приведена беседа с Далай-ламой в канун его 75-летнего юбилея от 3 июля 2010 года, в которой Его Святейшество заявил, что относительно употребления мяса «существует несколько противоречивых мнений, но в Винае запрета на мясо нет, поэтому монахи Таиланда, Бирмы, Шри-Ланки едят и вегетарианскую, и невегетарианскую пищу. Я как-то обсуждал эту тему с одним монахом из Шри-Ланки, много лет назад, и он сказал мне, что буддийский монах не принадлежит ни к вегетарианцам, ни к невегетарианцам. Что тебе дают, то ты и должен есть. Таков принцип. 
В Винае ясно сказано, что мясо животных, убитых специально для вас, употреблять в пищу нельзя, но употребление мяса как такового не воспрещается. 

В некоторых книгах, таких как Ланкаватра-сутра, налагается запрет на употребление любых видов мяса, включая рыбу, а в других книгах такого запрета нет.

 Когда мне было лет тринадцать-четырнадцать, на всех официальных празднествах в изобилии подавали мясо. Это я изменил — теперь подают исключительно вегетарианскую пищу. Затем, в 1959 году я пришел в Индию. Примерно в 1965-м я стал вегетарианцем. Отказался от мяса... В течение 20 месяцев я придерживался строгого вегетарианства. В то время один из моих индийских друзей посоветовал мне попробовать заменители мяса. Я употреблял в пищу много молока, сметаны. Затем в 1967-м… в 1966-м или 1967-м у меня начались проблемы с желчным пузырем, гепатит. Все тело пожелтело. Позже я шутил, что в то время я стал «живым Буддой». Все тело желтое, сам - желтый и ногти желтые. И тогда тибетский врач, а также врач-аллопат посоветовали мне есть мясо. Так я вернулся к привычной пище. 

Но при этом сейчас во всех наших монастырях на юге Индии, а также в Намгьяле готовят только вегетарианскую пищу. 

В монастырях на юге Индии численность монахов составляет 3000-4000 человек в каждом, и всем им готовят вегетарианскую пищу. Также в других странах я был в буддийских центрах и всегда об этом спрашивал. Везде все по-разному. Но в торжественных случаях еда должна быть вегетарианской. А постоянное ее употребление ведет к проблемам желчного пузыря и, в конце концов, к операции... Что касается меня, мясо ем один или два раза в неделю, остальное время - вегетарианскую пищу. Я пытался стать вегетарианцем, но еще сложно».

В своем "Размышлении о десяти неблагих деяниях" Далай-лама XIV пишет:
«Употребление в пищу мяса, по сути, делает нас сообщниками убийства. Закономерно возникает вопрос: следует ли отказаться от мясных продуктов? Однажды я попробовал полностью перейти на вегетарианскую диету, но возникли проблемы со здоровьем, и спустя два года мои доктора посоветовали мне вновь включить мясо в мой рацион. Если есть люди, которые могут совсем перестать есть мясо, то мы должны сорадоваться благородству их поступка. В любом случае следует, по меньшей мере, постараться свести потребление мяса к минимуму и отказываться от него там, где его запасы ограничены, и наше желание поесть мяса повлечет за собой дополнительные убийства.

Хотя в силу климатических и географических особенностей нашей страны мы, тибетцы, относимся к традиционным потребителям мяса, учение Махаяны о сострадании наложило на эту традицию свой благотворный отпечаток. Всем тибетцам известно выражение: «Все живые существа когда-то были нашими матерями». Кочевники, зарабатывавшие на жизнь разведением скота, совершали паломничества в Лхасу, облачившись в длинные меховые чупы, которые даже в разгар зимы обвязывали вокруг талии и спускали с плеч, обнажая грудь с вереницами ниспадающих благословенных шнурков. И хотя внешне они больше походили на банду разбойников и грабителей, это были благочестивые люди, глубоко чтившие Махаяну. Поскольку они были кочевниками, то мясо животных служило им единственным источником пропитания. Но если им приходилось лишать животных жизни, они всегда старались прибегнуть к наиболее гуманному способу, не переставая при этом шептать им на ухо молитвы. В Лхасе был распространен обычай покупать предназначенное для забоя животное и отпускать его на свободу; это приносило духовные заслуги. Если случалось, что скотина заболевала и умирала, то можно было видеть, как люди окропляют ее святой водой и возносят молитвы. На всей территории Тибета убийство любого дикого зверя было запрещено, исключение составляли только волки, нападавшие на стада, и грызуны, от которых страдали крестьяне».

Сэр Пол Маккартни, член организации PETA, призывающей к защите животных, в 2008 году пытался вернуть Далай-ламу к вегетарианству. В интервью Prospect Magazine певец и музыкант рассказал, что был несколько шокирован, узнав о том, что Далай-лама начал есть мясо из медицинских соображений. Легендарный музыкант написал духовному лидеру письмо: «Простите меня, но поедание животных причиняет живым существам страдания». Далай-лама ответил, что начал есть мясо по указанию врачей. «Я сказал ему, что врачи ошиблись», - рассказал сэр Пол.

Дорже Жамбо Чойдже-лама, настоятель единственного в Украине официально действующего буддийского монастыря Шейчен-линг и предстоятель Духовного управления буддистов Украины, в разные годы получивший посвящения и наставления от учителей различных школ, в том числе и от Далай-ламы XIV, комментирует мясоедение своего учителя следующим образом: «В Виная-питаке четко прописаны запреты относительно мяса - это только человечина, мясо падальщиков, мясо слона, мясо животных с ядовитым мясом. Всё. Любая привязанность к определенной диете и обусловленность пищей является неблагой и препятствующей духовному развитию.

Не все последователи Махаяны - вегетарианцы. Таковых - меньшинство. Могу вас уверить, что запрета насчет мясоедения нет ни в одной из известных Винай, зато есть четкий запрет для монахов требовать для себя особые виды пищи.
Как лекарь с двадцатилетним стажем, могу авторитетно заявить, что при определенных видах заболеваний мясные блюда оказывают лечебное воздействие. Так же как и при других заболеваниях - вегетарианская диета. То же вам скажут сотни эмчи-лам на собственном врачебном опыте».

Иного мнения придерживается Кьябдже Чатрал Ринпоче Сангье Дордже — признанный мастер дзогчен, прославившийся своей высокой духовной реализацией и строгим следованием нормам нравственности, один из основных держателей линии Лонгчен Ньингтик. Ежегодно Ринпоче вместе со своей семьёй и близкими учениками проводит ритуал выкупа и освобождения живых существ, чья участь — лишиться жизни, оказавшись на нашем столе. Так, в декабре 2006 года в Калькутте, Ринпоче организовал выкуп 78 цистерн с живой рыбой по 450 кг живого веса каждая. 
По просьбе представителей тибетского Общества защиты животных в 2005 году он сделал следующее заявление:
«Тибетские ламы и монахи едят мясо! Какой позор, что даже ламы-перерожденцы не способны отказаться от употребления убиенной плоти! Прежде всего, именно ламам необходимо стать вегетарианцами. Если высокоучёные, духовные люди продолжают есть мясо, как можно ожидать, что невежественные простолюдины, бредущие по жизни туда, куда им укажут, подобно стаду овец, вдруг станут вегетарианцами.
Когда мы прибыли в Индию, я стал одним из первых тибетских лам, отказавшихся от мяса и избравших вегетарианский образ жизни. Я помню, что первый ньингма-монлам в Бодхгайе был невегетарианским. На второй год, приехав на монлам, я взял слово на собрании верховных лам линии ньингма. Я обратился к ним со словами о том, что Бодхгайя — исключительно значимое и святое место для всех буддистов, и если мы заявляем, что собрались здесь для проведения монлама (ежегодного молитвенного фестиваля во благо мира и процветания во всём мире), а сами при этом едим здесь мясо убитых животных, это позор и величайшее оскорбление всему буддизму в целом. Я призвал их всех отказаться от употребления мяса на время проведения ежегодного ньингма-монлама.
Ещё в давние времена сакьяпинский патриарх Сачен Кунга Ньингпо воздерживался от употребления мяса и алкоголя и призывал к этому других. Позже и в среде ньингмапинцев появились такие фигуры как Нгари Пандита Пема Вангьял, эманация царя Трисонг Децена, который всю свою жизнь прожил вегетарианцем. Шабкар Цог, бывший с ранних лет мясоедом, оказавшись в квартале мясников в Лхасе, и воочию увидев то, как сотни животных лишают жизни, стал вегетарианцем и не употреблял мясной пищи до скончания своих дней. Большинство его учеников также отказалось от мяса. Множество других мастеров традиций сакья, гелуг, кагью и ньингма поступали точно так же и становились вегетарианцами. В Конгпо, Гоцанг Нацог Рангдрол наказал своим монахам отказаться от употребления мяса и алкоголя. Когда же монахи монастыря Конгпо Целе Гон не послушались его, он прогневался на них и удалился в Гоцанг Пхуг, в низинах Конгпо, где провёл около 30 лет в затворничестве. Отказавшись от недобродетели, каковой являются употребление мяса и алкоголя, он достиг высочайших духовных реализаций и стал известен как Гоцанг Нацог Рангдрол — выдающийся духовный наставник. Ньягла Пема Дудул также не употреблял мяса и спиртного. Он жил во времена Ньягке Гонпо Намгьяла и стал известен в миру как «Пема Дудул, реализовавший радужное тело».

Когда я был в Бутане, порой мне доводилось видеть, как во время проведения ритуалов или пудж во благо умерших, участвующим в них ламам подносилось мясо убитых животных. Подобное лишение жизни живых существ «во благо» усопшего родственника есть ни что иное, как создание препятствий на духовном пути умершего, преграждающих ему путь к освобождению. От подобной практики умершему не будет никакой пользы. Большинство населения гималайского региона — буддисты. Некоторые ламы народностей таманг и шерпа весьма невежественны. Будучи привязаны к мясу и алкоголю, они заявляют в своё оправдание, что употреблять их необходимо, так как они — последователи Гуру Ринпоче [Падмасамбхавы], который сам ел мясо и употреблял алкоголь. Но ведь Гуру Ринпоче родился в этом мире чудесным образом, в отличие от упомянутых лам, появившихся на свет из чрева матери, от семени отца. Гуру Ринпоче известен как Второй Будда. Будда Шакьямуни — учитель сутры, тогда как учителем тантры является всеведущий Гуру Ринпоче, в точности предрекший многие значимые события будущего.

Отказ от мяса — одно из средств достижения мира и спокойствия на Земле. Сам я отказался не только от мяса, но и от яиц, так что я не ем и выпечку, в которой содержатся яйца. Употребление мяса и яиц — равнозначные действия. Яйцо, созревая, даёт жизнь цыплёнку, который без сомнения является живым существом. Ведь нет же никакой разницы между убийством плода во чреве матери и лишением жизни новорожденного ребёнка — отнятие жизни и в первом и во втором случаях является в равной мере тяжким злодеянием. Вот по какой причине я отказался и от яиц.

Усилия ваши не бессмысленны, они очень важны и полезны. Призыв мой адресован не только буддистам — все думающие и способные принимать осмысленные решения люди могут откликнуться на него. В особенности следует подумать об этом учёным и врачам: полезны ли курение и мясоедение для здоровья? Поинтересуйтесь, кто живёт дольше: курильщики, или люди некурящие? Кто из них чаще болеет? Вы, студенты университетов, можете исследовать этот вопрос, взвесить все научные данные и разобраться в этом. Сам я говорю и понимаю лишь по-тибетски, и не знаю других языков. Но я глубоко изучал Винаю — внешнюю Дхарму Будды, и внутреннюю Дхарму — Ваджраяну. В особенности много сил я потратил на изучение текстов дзогчен, написанных известными учёными и йогинами прошлого. Все они в один голос говорят, что отказ от мяса продлевает жизнь практикующего. Что касается моего собственного семейства, никому из моих родственников не удавалось прожить дольше 60 лет, и все они уже давно покинули этот мир. Но поскольку, оставив родину, я смог отказаться от мяса и табака, я дожил уже до 94 лет и по-прежнему обхожусь в быту и передвигаюсь без посторонней помощи».

Сайт savetibet.ru сообщает, что Шаджин-лама Калмыкии ― Тэло Тулку Ринпоче - стал убежденным вегетарианцем много лет назад.

«Я не ем мясо уже 16 лет, с того времени, как в 1994 году получил от Его Святейшества Далай-ламы посвящение Калачакры. В Индии было очень жарко, и я поначалу принял решение на время обучения отказаться от мяса, чтобы не одолевали сон и дремота. По завершении обучения я почувствовал, что моё состояние, физическое и духовное, теперь, когда я больше не ел мясную пищу, стало намного лучше. 

Во-первых, я стал себя лучше чувствовать, меньше уставать. Во-вторых, пришло особое духовное удовлетворение, а в-третьих, вегетарианство полезно для здоровья в целом. Но, отказавшись от мяса, тем не менее, я позволял себе изредка есть рыбу, так как врачи не советуют полностью переходить на вегетарианство. Затем, после размышлений, я пришёл к выводу, что не есть мясо, но есть рыбу ― неправильно, и перестал есть рыбу. Да, возможно, не так легко отказаться от мясной пищи, но это и не столь трудно, как кажется многим из нас. К тому же так мы открываем много нового в самих себе».
Тэло Тулку Ринпоче заметил, что есть мантра для устранения порока принятия в пищу мяса, а существо, мясо которого было съедено, таким образом обретает возможность переродиться в мирах благой участи. Мантру надо прочесть семь раз: «ОМ АБИРА КЕЦАРА ХУНГ».

Часть буддийских монахов Центрального хурула Калмыкии отказалась от употребления в пищу мяса, приурочив свое решение к году Свиньи. Таким способом монахи “Золотой обители Будды Шакьямуни” хотят продлить жизнь Далай-ламы XIV, сообщает www.elista.org. Как пояснил в интервью радиостанции "Европа Плюс" верховный лама республики Тэло Тулку Ринпоче, год является проблемным в плане здоровья для людей, родившихся в год Свиньи, в том числе и для духовного лидера буддистов всего мира Его Святейшества Далай-ламы. Буддийские практики Индии считают, что для продления жизни Далай-ламы необходимо не причинять вреда живым существам. Чем больше мы едим мяса, тем больше в мире убивают животных, что нарушает основной принцип буддийского учения”. С просьбой сократить количество употребляемого в пищу мяса глава буддистов Калмыкии обратился также к верующим.

Сергей Киришов, монах, рассказал, что принял решение отказаться от мяса, выслушав учение Тэло Тулку Ринпоче, это случилось пять лет тому назад. Поначалу, признался Сергей: «Я делал это неосознанно, внутренне еще не был готов, но потом, по прошествии времени, когда я стал лучше понимать Дхарму, вегетарианство тесно сплелось с моим образом жизни. На моём примере вы можете видеть, что вегетарианцы внешне отнюдь не отличаются от других людей».

«Но будьте осторожны, ― предупредил буддийский монах, ― можно навредить своему здоровью, поэтому я против скоропалительных решений. Если ваша мотивация чиста, связана с бодхичиттой, то вегетарианство пойдет вам на пользу. И eсли вы станете есть мясо хотя бы через день, то уже сможете сказать, что вы не ели мяса половину жизни. Есть ещё одна опасность: вегетарианство способно усилить в вас самолюбие и эгоцентризм, если вы станете считать себя особенными существами, существами высшего порядка».

Глава буддийского центра «Иткл» Виталий Боков рассказал буддийскую притчу о волке и олене, в которой волк попал в чистые земли, несмотря на то, что убивал живых существ и ел мясо, а олень попал в ад, хотя и ел траву. Это произошло в силу того, что волк раскаивался, поедая пищу, а олень не задумывался о том, что в траве тоже много живых существ, и поэтому не испытывал раскаяния. Поэтому, отметил Виталий, есть мясо можно, если сохранять при этом правильную мотивацию.


Возможно, эта притча объясняет то, что Далай-лама, доверившись мнению врачей, принимает мясо в качестве лекарства и одновременно принимает активное участие в деятельности по уменьшению страданий животных . Как сообщает Голос Америки, после того, как из-за вспышки сальмонеллеза были забракованы полтора миллиарда куриных яиц в США, духовный лидер Тибета в изгнании опубликовал призыв к потребителям желтков и белков не покупать яйца кур, выращенных в клетках, где они не могут даже расправить крылья.

По его словам, «переход на потребление яиц от кур внеклеточного содержания уменьшит страдания животных».

В июне 2004 года он направил обращение к владельцам сети ресторанов быстрого обслуживания «Kentucky Fried Chicken» с просьбой не открывать свое представительство в Тибете. 

В своем письме Далай-лама писал, что до завоевания Тибета Китаем местные жители редко употребляли в пищу мясо цыпленка и рыбу, предпочитая мясо более крупных животных, таких как яки. Благодаря этому тибетцы могли получать необходимое для них количество мяса, убивая при этом меньше животных. 



Из обращения Его Святейшества Далай-ламы к корпорации KFC (kentuckyfriedcruelty.com):
«От имени своих друзей из организации «Люди за этичное обращение с животными» я пишу, чтобы попросить KFC отменить свой план открытия ресторанов в Тибете, поскольку поддерживаемая вашей корпорацией политика жестокости и массового убийства противоречит тибетским ценностям.

На протяжении многих лет я был особенно обеспокоен страданиями цыплят. Именно увиденная мною смерть цыпленка в конечном итоге укрепила меня в решении стать вегетарианцем. В 1965 году я останавливался в правительственной гостинице на юге Индии, и окна моего номера выходили на кухню, расположенную прямо напротив. Однажды я увидел, как убивают цыпленка, и это заставило меня стать вегетарианцем.

Тибетцы, как правило, не являются вегетарианцами, поскольку в Тибете овощей зачастую не хватает, и большую часть рациона питания составляют мясные продукты. Однако в Тибете считалось более правильным с этической точки зрения употреблять в пищу мясо крупных животных, например, яков, нежели маленьких, потому что так вам приходится убивать меньше животных. По этой причине употребление в пищу рыбы и курицы было редкостью. Мы всегда относились к курам как к источнику яиц, а не мяса. Но даже яйца мы ели редко, потому что считалось, что они притупляют память и ясность ума. Массовое употребление в пищу цыплят началось лишь с приходом китайских коммунистов.

И теперь, когда я вижу в мясной лавке тушки забитых и ощипанных цыплят, я испытываю боль. Я нахожу неприемлемым, что насилие является основой некоторых наших привычек в питании. Когда проезжаю через индийские города, расположенные по соседству с тем местом, где я живу, я вижу тысячи цыплят в клетках рядом с ресторанами, обреченных на смерть. Когда я вижу их, я мне становится очень грустно. В жаркие дни у них нет тени, чтобы спрятаться от зноя. В холодные - им негде укрыться от ветра. С этими бедными цыплятами обращаются так, словно они - овощи.

В Тибете покупка животных у мясника, чтобы спасти им жизнь и выпустить на свободу, была обычным делом. Многие тибетцы продолжают так поступать и в изгнании, если на то есть условия. Поэтому для меня совершенно естественно поддерживать тех, кто в настоящее время протестует против внедрения в Тибете промышленного приготовления пищи, которая приведет к неиссякаемому страданию огромного количества цыплят».

Когда, воспользовавшись временной мягкостью китайских властей, тибетцы пришли на встречу с Далай-ламой, они были одеты в тяжелые овечьи тулупы и меховые шапки. Тибетские паломники обнаружили, что церемония посвящения Калачакры объявлена строго вегетарианской - в местных магазинчиках и ресторанах был введен запрет на торговлю мясными продуктами. К столь кардинальным мерам Далай-лама шел уже давно, всякий раз приводя в пример индуистские религиозные праздники, где собираются сотни тысяч верующих, однако ни одному существу не приходится жертвовать жизнью.

Далай-лама неизменно призывает тибетцев если не отказаться от мяса вовсе, то хотя бы сократить его потребление до необходимого минимума. «Попробуйте, - улыбается он, - быть может, вам даже понравится быть вегетарианцем».

К удивлению многих, Далай-лама попросил тибетских паломников отказаться от шкур диких животных. «Мне стыдно смотреть на эти фотографии», - говорил Далай-лама каждой из пришедших к нему с благоговением и преданностью группе паломников, добавляя, что ему одному приходится держать ответ за весь пристрастившийся к ценному меху народ. «Когда вы вернетесь на родину, помните мои слова. Никогда не используйте, не продавайте и не покупайте диких животных, их шкуры и рога», - говорил он соплеменникам, большинство из которых видело его в первый и, возможно, последний раз в жизни.

Мало кто, однако, подозревал, что эти наставления вскоре перерастут в настоящую «тигровую революцию», которая захлестнет Тибет волной пылающих костров. В действительности, Далай-лама не призывал тибетцев сжигать мех, но лишь просил их не носить меховых изделий. Тигровые костры, таким образом, стали волеизъявлением народа, вдруг получившего возможность выполнить пожелание разлученного с ними духовного учителя: не отнимать жизнь у животных без крайней на то необходимости.

Самый лучший в своей жизни отпуск я провела в монастыре. Готовилась тщательно, покупала одежду — длинную юбку и платок. Платок в мирской жизни я иногда ношу, а вот к юбке, да ещё длинной, пришлось привыкать — не вяжется она с моим образом жизни, с моей спортивной походкой… Привычным жестом я сунула в сумку банку с любимым кофе, без которого не могла прожить и дня, и отправилась в путь.

Монастырь встретил приветливо — сразу с дороги всех прибывших пригласили отобедать.

Столовая, или трапезная, располагалась в старинной постройке 17 века. Представьте каменные своды, в полтора метра толщиной стены, и вдруг — я не поверила глазам! — современная бытовая техника, и какая! Дай бог каждой хозяйке такую! Индукционная электроплита, новенький кулер, микроволновка последней модели, столовые приборы и посуда а-ля «Цептер»…

Вместе с другими трудниками я уселась за длинный общий стол, на широкую деревянную лавку. На столе горкой лежал хлеб, стояли кастрюльки с картошкой, супом, салатами. Трапезники подали нам тарелки и компот. Трапезники — неразговорчивые молодые люди с бородками, в джинсах, свитерах и кроссовках — это послушники, готовящиеся к постригу. Они по очереди готовят еду, прислуживают за обедом, убирают трапезную и моют посуду.

«Не надо было перекусывать в придорожной кафешке», — подумала я, уплетая салат из свежайших помидоров и огурцов с сочной зеленью и хрустящим хлебом. Хороша в монастыре еда!

Кто же поставляет продукты в российские монастыри? Ведь продуктов требуется много — здесь постоянно кормится немало странников и трудников.

Оказалось, продукты поставляют местные жители. Они считают своим почётным долгом принести в монастырь первый созревший в тепличке огурчик, редиску, лучок, спелую ягодку — в благодарность за духовный труд монахов. Привозят в монастырь продукты и приезжающие паломники — крупу, муку, растительное масло, сахар.

Кто контролирует качество поставляемых продуктов? Совесть прихожан. Только спелые ягодки, крепкие грибочки, хрустящие соленья, янтарные варенья попадают на монастырский стол! Но монастырь принимает не всё — кто-то привез палку копченой колбасы, конфеты «Вишня с коньяком» — эти «поставки» не получают благословения. В монастырском рационе никогда не бывает мяса, а во время поста к тому же исключаются молоко, рыба и яйца!

После обеда я не чувствовала обычной вялости, сонливости. За 13 дней, проведенных в монастыре, я поняла, что благословлённая еда отличается от обычной — она жизнетворная.

Монастырскую еду нельзя выбрасывать — надо доесть всё, что положил себе на тарелку из общей кастрюльки. Однажды еда пригорела, была пересолена, но все сидящие за столом съели ее и не поморщились. Оказывается, даже если невкусно, всё доедают, воспитывая в себе таким образом смирение.

Обязательна молитва перед едой: «Отче наш, Иже еси на небесех! Да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли. Хлеб наш насущный даждь нам днесь; и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим; и не введи нас во искушение, но избави нас от лукаваго» . Молитва перед едой создаёт переход от суеты дня к принятию пищи.

За столом во время еды — тишина, все сосредоточенны, едят без жадности. По правилам монастыря есть надо с чувством, с толком, с расстановкой. Я вспомнила наши семейные, домашние обеды — шум, смех, политинформация, последние новости… Вот и здесь за столом я по своей мирской привычке закинула ногу на ногу — моя соседка жестом показала мне сесть правильно, по-монастырски, ровно.

После еды — молитва благодарности: «Благодарим Тя, Христе Боже наш, яко насытил еси нас земных Твоих благ; не лиши нас и Небесного Твоего Царствия» .

Быстро пробежали дни… Кофе, что я контрабандой пронесла в келью, мне не понадобился. Как-то обошлась я и не вспоминала о нём.

С недавних пор я стала замечать, что говоря о продуктах, блюдах «монастырский…», или «как монастырский…», люди подразумевают: «качественный», «настоящий», «вкусный». Мед, хлеб, обед…

Наблюдая уже специально, бросилось в глаза, что тенденция эта не только расширяется, но и уже используется различными производителями продуктов, добросовестными и не очень. Тогда и встал вопрос: что же представляет собой современная монастырская пища, монастырские продукты? Что стоит за признанием потребителя - традиционное уважение к религиозному образу жизни, исключающему обман и леность, или отсутствие внятных государственных ориентиров качества, тех же ГОСТов, к примеру?

За ответами на эти вопросы мы обратились к отцу Михею , иеромонаху Свято-Данилова монастыря. Путь, который привел этого замечательного человека к церкви, был не прост.

Начнем с того, что отец Михей был десантником и понятие «горячая точка» знает не понаслышке. Уже, будучи в монастыре, отец Михей исполнял тяжелые послушания: устройство скита в Рязанской области, организация монастырской пасеки, обязанности келаря в самом Свято-Даниловом монастыре и многие другие, о которых я не знаю.

В итоге нам удалось из вопросов и ответов составить картину того, как сегодня живет русский православный монастырь: что производит, чем питается, кого и как кормит.

сайт: Известно, что монастыри на Руси в абсолютном большинстве своем были самодостаточными в производстве, хранении и распределении продуктов. Монастырям принадлежали сады, поля, огороды, пруды и пасеки. Так же с древности сохраняется традиция кормить монастырскими продуктами не только братию, но и работников, паломников, учеников, гостей. Жива ли эта традиция в Свято-Даниловом монастыре сейчас?

О. Михей: От века на Руси монастыри были не только центрами духовной жизни, но хозяйственной тоже. Они мало того, что сами себя кормили, но и вели селекционную работу, выращивали новые сорта растений, искали и находили новые способы хранения и консервации продуктов. Уже много сотен лет монастыри не только сами кормились, но и широко помогали нуждающимся. Как в обычное время, так и, особенно, в военные года, в неурожайные периоды, во времена эпидемий.

В монастыре по-другому и не бывает: на сегодняшний день хозяйство Свято-Данилова монастыря ежедневно кормит до 900 человек. Братии у нас - чуть более 80, работники из мирян - почти 400. И еще паломники, гости монастыря, нуждающиеся - каждый день монастырская кухня, с Божьей помощью, дает пропитание всем этим людям.

Большинство продуктов, которые у нас есть - собственного производства. Это и мука, с монастырских полей в Рязанской области, и овощи, и фрукты, и мед. Рыбу мы в основном покупаем пока, но хотим там же, на землях скита, вырыть пруды и запустить на выращивание рыбу. Коровок держим - на масло, творог, молоко. Мяса ведь в монастыре не едят.

сайт: С чего началось возрождение монастырского хозяйства?

О. Михей: Возрождение монастырского хозяйство началось с момента передачи его Церкви в 1983 году. За пять следующих лет монастырь в целом был восстановлен, и вместе с ним стало функционировать обеспечивающее его хозяйство. Однако, до действительно самостоятельной структуры, производящей, сохраняющей и питающей - до этого всего мы и сейчас только идем.

До 1917 года у монастыря были обширные угодья, пашни, пасеки, пруды. Продуктов было много и хороших. Многое монастырь продавал, в т.ч. в своих же магазинах и лавках. Их всегда любили люди - и москвичи, и паломники. Потом все разрушено было, в буквальном смысле - до основания.

Но за последние 17 лет путь, конечно, проделан немалый. Если сегодня оглянуться назад, то видишь, сколького мы, с Божьей помощью, добились! И сами выращиваем на монастырских землях пшеницу, муку мелем, нашу знаменитую сдобу печем. И овощи все нужные выращиваем и сохраняем: консервируем, квасим, солим.

И пасека теперь у монастыря не одна - в подмосковье на монастырском хозяйстве, под Рязанью, под Анапой и с Алтая с пасек храма Архангела Михаила тоже поставляют мед. Под Рязанью самая большая пасека. Сейчас здесь у нас около 300 ульев и за сезон на пасеках удается получить более 10 сортов меда. Это и донниковый, и липовый, и гречишный, и меды лесного и полевого разнотравья. Каждый новый сезон перед вылетом пчел совершаются специальные молебны на освящение пасеки, и пчеловоды получают благословение на предстоящие труды.

Мед такой продукт - Божье благословение. К нему нужно так и относиться. Ведь, если пасеку поставишь, например, около дороги, так там чего только из выхлопных труб не идет: и свинец, и всякие металлы тяжелые. А пчелки тоже все это собирают и на мед переносят. Мы же отвечаем перед Богом за то, что у нас в хороших, экологически чистых местах пасеки находятся, и вот, предлагаем чистый мед людям.

Мы любим свой народ и хотим, чтобы люди были здоровыми и красивыми и чтобы дети рождались здоровыми. Пчеловодство — это традиционный российский промысел. Еще в ХVI веке говорили: «Россия — это страна, где течет мед». Медом занимались чуть ли не в каждом доме. Его вместе с воском и за границу поставляли. Все русские люди мед ели. Это необходимый продукт для каждого человека.

У нас сейчас принято вкушать мед только во время болезни. Только это неправильно. Мед надо есть трижды в день: утром ложечку, днем и вечером. В меде есть все, что необходимо организму, в том числе витамины. Ведь мед — это натуральный продукт, который люди веками употребляли в пищу для укрепления своего здоровья. Воины прошлого в походах всегда имели при себе мед. Вкушая его, они увеличивали свои силы перед предстоящим боем

Стали еще возрождать традицию монастырского хлеба. Люди приезжают за нашей выпечкой со всей Москвы и даже из Подмосковья. Большой популярностью пользуются разнообразные пирожки, которые готовятся по старым монастырским рецептам. Сделано с душой — и людям нравится!

Очень наши прихожане и гости монастыря ценят то, что не только нашего монастыря рецепты мы используем, но и других святых мест: например, у нас есть бездрожжевой хлеб, испеченный по афонским рецептам, есть хлеб от сестер из Серпуховского женского монастыря.

сайт: И со всем этим управляется немногочисленная братия Свято-Данилова монастыря?

О. Михей: Нет, конечно! Нам помогают и работники-миряне, и добровольные помощники. Монахов действительно немного, особенно таких, которые на земле трудиться умеют. Многие в монастырь приехали из городов, некоторые не в состоянии заниматься физическим трудом. А ведь работу на медовых пасеках называют «сладкой каторгой»...

Далеко не все знают, как много трудов приходиться приложить, чтобы хорошие продукты попали на стол и монастыря.

сайт: Расскажите, пожалуйста, о системе монастырского питания. Из каких продуктов и блюд складывается монастырский стол для братии?

О. Михей: Мы же в монастырь приходим не для того, чтобы вкусно поесть - мы приходим, чтобы достичь Царствия небесного трудами, молитвами и послушанием. Высшая добродетель — пост, молитва, отказ от мирских соблазнов и послушание.

Кстати, по монастырскому уставу, в году около 200 постных дней. Посты делятся на многодневные (великий, петровский, успенский и рождественский) и однодневные (среда, пятница каждой недели). Именно в дни воздержания от скоромной пищи в монастырских трапезных разрабатывались тысячи оригинальных, простых, доступных населению блюд.

Главное отличие монастырского стола от мирского в том, что мы не едим мяса. В монастыре едят овощи, крупы, молочные продукты, выпечку и рыбу, грибы. В кладовых монастыря всегда заготовлено много квашеной капусты, огурцов, помидоров, грибов.

За этим следит келарь, а делают и братья-монахи, и работники - миряне. И идет это на стол всем без исключения. По уставу монахи трапезничают только два раза в день: в обед и в ужин. Келарь монастыря особенно следит за тем, чтобы трапезы были и вкусными, и разнообразными и поддерживающими силы - ведь промежуток перед приемами пищи большой, а сложа руки никто не сидит, у каждого своя работа по хозяйству - послушание.

Будничное меню состоит обычно из ухи, если в этот день дозволяется, рассольника, супа овощного, грибного или молочного и рыбы с гарниром. На десерт - чай, компот или кисель, пирожки, печенье. Воскресное меню состоит из рыбного борща, жареной рыбы с гарниром из картофельного пюре или риса с овощами, свежих овощей, рыбной нарезки и продуктов с монастырского подворья - сыра, сметаны и молока. На праздники Рождества Христова и Пасхи на трапезе подают праздничное меню.

У нас есть отец Гермоген - он келарем монастыря был более 10 лет, так он даже книгу написал о монастырской трапезе, «Кухня отца Гермогена». На данный момент келарь в монастыре о. Феогност. Я же был келарем несколько лет, а до этого нес послушание в строительстве скита, восстановлении храма Архангела Михаила, заботах о пасеках, пекарне…

Сейчас у меня послушание - предлагаю монастырскую продукцию для москвичей, в медовой лавке и 2-х монастырских магазинах «Монастырский мед» и «Монастырский магазин продуктов», в которых можно приобрести нашу продукцию: мед, продукты пчеловодства, варенье на меду, ассортимент рыбы, каши, монастырскую выпечку-хлеб бездрожжевой, пирожки, оздоровительные продукты: безалкагольные бальзамы, сбитни, чаи, травы.

А также у меня послушание в отделе изготовления постеров духовно-патриотического содержания современных и классических художников.

сайт: Мы благодарим Вас, отец Михей за внимание и рассказ. Желаем Вам радости в Ваших трудах!

МОЛИТВЫ ПЕРЕД И ПОСЛЕ ВКУШЕНИЯ ПИЩИ

ПЕРЕД ВКУШЕНИЕМ

Отче наш, Иже еси на небесех! Да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли. Хлеб наш насущный даждь нам днесь; и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим; и не введи нас во искушение, но избави нас от лукавого. Очи всех на Тя, Господи, уповают, и Ты даеши им пищу во благовремении, отверзаеши Ты щедрую руку Твою и исполнявши всякое животное благоволения.

ПОСЛЕ ВКУШЕНИЯ

Благодарим Тя, Христе Боже наш, яко насытил еси нас земных Твоих благ; не лиши нас и Небесного Твоего Царствия, но яко посреде учеников Твоих пришел еси, Спасе, мир даяй им, прииди к нам и спаси нас.

ТАЙНАЯ МОЛИТВА ПЕРЕД ВКУШЕНИЕМ ПИЩИ ДЛЯ НЕУМЕРЕННЫХ В ПИТАНИИ (молитва для похудения)

Также молю Тебя, Господи, избави мя от пресыщения, сластолюбия и даруй мне в мире душевном с благоговением принимать щедрые дары Твои, да вкушая их, получу укрепление сил моих душевных и телесных для служения Тебе, Господи, в немногий остаток моей жизни на Земле.

Примечание редактора

Уважаемые читатели!

28 ноября у православных христиан начинается Рождественский пост. Это один из четырех многодневных постов в православии, который готовит верующих к светлому празднику Рождества Христова. Данный пост менее строгий, чем Великий и Успенский, но и здесь возникают вопросы: что можно, а чего нельзя есть, о каких православных праздниках в это время обязательно должен знать каждый верующий, кому разрешаются послабления, есть ли польза для души, если вы соблюдаете только физический пост?.Михей. В эти дни о. Михею . И тогда на встрече вы получите исчерпывающие ответы на них.