Рамаяна
Наташе было 16 лет, и был 1809 год, тот самый, до которого она четыре года тому назад по пальцам считала с Борисом после того, как она с ним поцеловалась. С тех пор она ни разу не видала Бориса. Перед Соней и с матерью, когда разговор заходил о Борисе, она совершенно свободно говорила, как о деле решенном, что всё, что было прежде, – было ребячество, про которое не стоило и говорить, и которое давно было забыто. Но в самой тайной глубине ее души, вопрос о том, было ли обязательство к Борису шуткой или важным, связывающим обещанием, мучил ее.
С самых тех пор, как Борис в 1805 году из Москвы уехал в армию, он не видался с Ростовыми. Несколько раз он бывал в Москве, проезжал недалеко от Отрадного, но ни разу не был у Ростовых.
Наташе приходило иногда к голову, что он не хотел видеть ее, и эти догадки ее подтверждались тем грустным тоном, которым говаривали о нем старшие:
– В нынешнем веке не помнят старых друзей, – говорила графиня вслед за упоминанием о Борисе.
Анна Михайловна, в последнее время реже бывавшая у Ростовых, тоже держала себя как то особенно достойно, и всякий раз восторженно и благодарно говорила о достоинствах своего сына и о блестящей карьере, на которой он находился. Когда Ростовы приехали в Петербург, Борис приехал к ним с визитом.
Он ехал к ним не без волнения. Воспоминание о Наташе было самым поэтическим воспоминанием Бориса. Но вместе с тем он ехал с твердым намерением ясно дать почувствовать и ей, и родным ее, что детские отношения между ним и Наташей не могут быть обязательством ни для нее, ни для него. У него было блестящее положение в обществе, благодаря интимности с графиней Безуховой, блестящее положение на службе, благодаря покровительству важного лица, доверием которого он вполне пользовался, и у него были зарождающиеся планы женитьбы на одной из самых богатых невест Петербурга, которые очень легко могли осуществиться. Когда Борис вошел в гостиную Ростовых, Наташа была в своей комнате. Узнав о его приезде, она раскрасневшись почти вбежала в гостиную, сияя более чем ласковой улыбкой.
Борис помнил ту Наташу в коротеньком платье, с черными, блестящими из под локон глазами и с отчаянным, детским смехом, которую он знал 4 года тому назад, и потому, когда вошла совсем другая Наташа, он смутился, и лицо его выразило восторженное удивление. Это выражение его лица обрадовало Наташу.
– Что, узнаешь свою маленькую приятельницу шалунью? – сказала графиня. Борис поцеловал руку Наташи и сказал, что он удивлен происшедшей в ней переменой.
– Как вы похорошели!
«Еще бы!», отвечали смеющиеся глаза Наташи.
– А папа постарел? – спросила она. Наташа села и, не вступая в разговор Бориса с графиней, молча рассматривала своего детского жениха до малейших подробностей. Он чувствовал на себе тяжесть этого упорного, ласкового взгляда и изредка взглядывал на нее.
Мундир, шпоры, галстук, прическа Бориса, всё это было самое модное и сomme il faut [вполне порядочно]. Это сейчас заметила Наташа. Он сидел немножко боком на кресле подле графини, поправляя правой рукой чистейшую, облитую перчатку на левой, говорил с особенным, утонченным поджатием губ об увеселениях высшего петербургского света и с кроткой насмешливостью вспоминал о прежних московских временах и московских знакомых. Не нечаянно, как это чувствовала Наташа, он упомянул, называя высшую аристократию, о бале посланника, на котором он был, о приглашениях к NN и к SS.
Наташа сидела всё время молча, исподлобья глядя на него. Взгляд этот всё больше и больше, и беспокоил, и смущал Бориса. Он чаще оглядывался на Наташу и прерывался в рассказах. Он просидел не больше 10 минут и встал, раскланиваясь. Всё те же любопытные, вызывающие и несколько насмешливые глаза смотрели на него. После первого своего посещения, Борис сказал себе, что Наташа для него точно так же привлекательна, как и прежде, но что он не должен отдаваться этому чувству, потому что женитьба на ней – девушке почти без состояния, – была бы гибелью его карьеры, а возобновление прежних отношений без цели женитьбы было бы неблагородным поступком. Борис решил сам с собою избегать встреч с Наташей, нo, несмотря на это решение, приехал через несколько дней и стал ездить часто и целые дни проводить у Ростовых. Ему представлялось, что ему необходимо было объясниться с Наташей, сказать ей, что всё старое должно быть забыто, что, несмотря на всё… она не может быть его женой, что у него нет состояния, и ее никогда не отдадут за него. Но ему всё не удавалось и неловко было приступить к этому объяснению. С каждым днем он более и более запутывался. Наташа, по замечанию матери и Сони, казалась по старому влюбленной в Бориса. Она пела ему его любимые песни, показывала ему свой альбом, заставляла его писать в него, не позволяла поминать ему о старом, давая понимать, как прекрасно было новое; и каждый день он уезжал в тумане, не сказав того, что намерен был сказать, сам не зная, что он делал и для чего он приезжал, и чем это кончится. Борис перестал бывать у Элен, ежедневно получал укоризненные записки от нее и всё таки целые дни проводил у Ростовых. Однажды вечером, когда старая графиня, вздыхая и крехтя, в ночном чепце и кофточке, без накладных буклей, и с одним бедным пучком волос, выступавшим из под белого, коленкорового чепчика, клала на коврике земные поклоны вечерней молитвы, ее дверь скрипнула, и в туфлях на босу ногу, тоже в кофточке и в папильотках, вбежала Наташа. Графиня оглянулась и нахмурилась. Она дочитывала свою последнюю молитву: «Неужели мне одр сей гроб будет?» Молитвенное настроение ее было уничтожено. Наташа, красная, оживленная, увидав мать на молитве, вдруг остановилась на своем бегу, присела и невольно высунула язык, грозясь самой себе. Заметив, что мать продолжала молитву, она на цыпочках подбежала к кровати, быстро скользнув одной маленькой ножкой о другую, скинула туфли и прыгнула на тот одр, за который графиня боялась, как бы он не был ее гробом. Одр этот был высокий, перинный, с пятью всё уменьшающимися подушками. Наташа вскочила, утонула в перине, перевалилась к стенке и начала возиться под одеялом, укладываясь, подгибая коленки к подбородку, брыкая ногами и чуть слышно смеясь, то закрываясь с головой, то взглядывая на мать. Графиня кончила молитву и с строгим лицом подошла к постели; но, увидав, что Наташа закрыта с головой, улыбнулась своей доброй, слабой улыбкой.
Второй классический индийский эпос - «Рамаяна» («Деяния Рамы»), хотя и имеет много общего с «Махабхаратой», тем не менее построен существенно иначе и переносит читателя совсем в другой мир. Уже сам объем «Рамаяны» значительно меньший. Она состоит «всего лишь» из 24 000 шлок-двустиший, разделенных на семь книг (канд). Сюжет изложен не с помощью прямой речи или диалога и не от лица одного или нескольких рассказчиков, а как обычное повествование. Подобно тому как «Одиссея», в отличие от «Илиады», полна сказочных элементов и фольклорных мотивов, так и «Рамаяна», в отличие от «Махабхараты», то и дело рассказывает о борьбе с многоголовыми демонами, о волшебных превращениях, о чудесных перелетах по воздуху, об обезьянах-воителях и т. д.
Наконец, сам дух повествования «Рамаяны» другой, чем в «Махабхарате»: атмосфера полуварварского героизма сменяется атмосферой утонченной чувствительности, жажда славы уступает место стремлению к нравственной чистоте и благородству, пафос высокого долга - пафосу любви и верности.
Однако эпическое ядро выделяется в «Рамаяне» с такой же, если не с большей четкостью, как и в «Махабхарате». И здесь события восходят к глубокой древности, отражая, по всей видимости, продвижение североиндийских племен на восток и юг Индии. Как и в «Махабхарате», композиционным центром в «Рамаяне» является великая битва, и точно так же эта битва вызвана несправедливым посягательством на честь и законные права героя - похищением его жены, которое, подобно похищению Елены Парисом, повлекло за собой кровопролитную войну, которая длилась долгие годы и повлекла за собой гибель многих доблестных воинов.
«Рамаяна» рассказывает: У Дашаратхи, царя Айодхьи, было четыре сына: Рама от царицы Каушальи, Бхарата от Кайкейи, Лакшмана и Шатругхна от третьей жены Сумитры. Старший сын царя Рама с юности превосходил своих братьев красотой, мудростью и храбростью. Его женой стала добродетельная и прекрасная Сита, царевна из Видехи. Рама получил ее руку, победив в состязании других царей и царевичей: только ему удалось согнуть волшебный лук отца Ситы - царя Джанаки.
Долгие годы Рама и Сита жили в счастье и благоденствии. Но вот царь Дашаратха решил торжественно провозгласить Раму своим наследником. Узнав об этом, вторая жена Дашаратхи Кайкейи напомнила мужу, что однажды он дал ей обещание выполнить два любых ее желания, и потребовала, чтобы он на четырнадцать лет изгнал Раму из царства, а наследником назначил ее сына Бхарату. Как ни горевал Дашаратха, Рама сам настоял на том, чтобы его отец не нарушил своего слова, и удалился в лес в изгнание. За ним добровольно последовали Сита и преданный ему брат Лакшмана.
Царь Дашаратха не смог перенести разлуку с сыном и вскоре умер. На трон должен был взойти Бхарата. Но благородный царевич считал, что право на царствование принадлежит не ему, а Раме, и отправился в лес, чтобы уговорить брата вернуться в столицу. Друзья и родичи советовали Раме принять предложение Бхараты. Однако Рама пожелал остаться верным памяти отца и до конца исполнить его волю.
Бхарата принужден был возвратиться в Айодхью один, но в знак того, что он не считает себя полноправным царем, водрузил на трон сандалии Рамы.
Между тем Рама и Лакшмана продолжали жить в лесу. Оберегая покой лесных отшельников, они истребили много лесных чудовищ. Однажды Лакшмана отсек нос и уши у женщины-ракшасы Шурпанакхи, покушавшейся на жизнь Ситы. Шурпанакха пожаловалась своему брату, могущественному владыке острова Ланки (видимо, древнее название Цейлона, совр. Шри Ланки), десятиголовому демону Раване. При этом она описала ему удивительную красоту Ситы, и Равана решает отнять Ситу у Рамы.
С помощью демона Маричи он похищает Ситу и переносит ее на своей колеснице по воздуху в Ланку. Там Равана пытается соблазнить ее своими богатствами, властью и роскошью, которая будет ее окружать, если она станет егосупругой, но Сита остается непреклонной и верной Раме. Равана заключает ее под стражу и грозит смертью, если в течение двенадцати месяцев она не согласится на его притязания.
Тем временем безутешный Рама и Лакшмана отправились на поиски Ситы. От умирающего коршуна Джатаю, который тщетно пытался преградить путь Раване, когда он проносился с Ситой по воздуху, они узнали, кто ее похититель. Во время поисков супруги Рама помогает царю обезьян Сугриве вернуть себе отобранное у него царство; за это Сугрива заключает с Рамой союз и обещает ему помощь в борьбе с Раваной.
Сугрива поручает мудрейшему из своих министров Хануману узнать, куда Равана унес Ситу. Могучим прыжком Хануман пересекает океан и попадает в Ланку. После долгих поисков ему удается выведать, где томится Сита, и даже тайно к ней проникнуть. Он утешает Ситу, предсказав скорое освобождение, и после многих опасных приключений возвращается к Раме и своему царю.
Обезьяна Нала, сын божественного строителя Вселенной Вишвакармана, строит мост через океан, и по нему войско Рамы переправляется на Ланку. Начинается упорная, многодневная битва. На стороне Рамы храбро сражаются Лакшмана, Хануман, племянник Сугривы Ангада, обезьяны и медведи; на стороне Раваны - бесчисленные ракшасы и демоны, среди которых выделяется храбростью и силой сын Раваны Индраджит, искусный волшебник. Индраджиту несколько раз почти уже удается одержать победу над Рамой и его союзниками, но в конце концов он гибнет от руки Лакшманы.
Тогда на поле битвы появляется сам Равана и вступает в решающий поединок с Рамой. Равана кажется непобедимым: всякий раз, как Рама отсекает ему одну из его голов, она вырастает у него снова. Но вот Рама поражает его в самое сердце оружием, которое подарил ему бог Брахма, и Равана умирает.
Смерть Раваны означает конец сражения и поражение его войска. Рама наконец встречается с Ситой. Однако в присутствии многих тысяч свидетелей Рама отталкивает от себя Ситу и говорит, что подозревает ее в супружеской неверности. Сита бросается в огонь, но огонь щадит ее, а поднявшийся из пламени бог Агни убеждает Раму в ее невиновности. Рама объясняет, что он и не сомневался в чистоте своей супруги, но хотел, чтобы в этом убедилось все войско.
После примирения с Ситой Рама возвращается в Айодхью, где Бхарата с радостью уступает ему царство.
На этом, однако, не кончились злоключения Рамы и Ситы. Однажды Раме донесли, что народ ропщет, ибо он не верит в добронравие Ситы и опасается, что ее пример развращающе подействует на всех женщин в стране. Рама вынужден подчиниться воле народа и приказывает Лакшмане отвести Ситу в лес, к отшельникам. Сита печально, но стойко переносит новый удар судьбы, и ее принимает под свое покровительство аскет Вальмики.
В его обители у Ситы родились двое сыновей - Куша и Лава. Вальмики воспитал их, а когда они подросли, обучил сочиненной им поэме о жизни Рамы. Эту поэму они прочитали во время одного из жертвоприношений в присутствии самого Рамы. Рама узнал своих сыновей и послал за Вальмики и Ситой. Вальмики снова подтвердил чистоту и верность супруги Рамы, но Рама еще раз пожелал, чтобы она доказала это перед всем народом. Сита призвала в качестве свидетельницы мать-землю, и земля по ее просьбе разверзлась перед нею и поглотила ее. Только после смерти, на небесах, Рама и Сита соединились навечно.
В основной сюжет «Рамаяны», так же как и «Махабхараты», вставлены разнообразные мифы, легенды, нравоучительные рассказы, подавляющее большинство которых в той или иной форме имеется и в первом эпосе. Среди этих вставных эпизодов мы встречаем уже знакомые легенды о Вишвамитре (I, 51-65), о Шунахшепе (I, 62), мифы о рождении бога войны Кумары (I, 35-37), о нисхождении с неба реки Ганга (I, 38-44), о пахтанье океана (I, 45), об убийстве Вритры Индрой (VII, 84-87) и т. д. Но подобного рода историй, не связанных с сюжетом эпоса, в «Рамаяне» неизмеримо меньше, чем в «Махабхарате», да к тому же все они сравнительно невелики по объему и не нарушают последовательности и стройности основного рассказа.
Примечательно, что большинство этих историй вставлено в первую и последнюю (седьмую) книги «Рамаяны», которые, по единодушному мнению исследователей, не принадлежали к ранним редакциям эпоса. О позднейшем происхождении этих книг свидетельствуют и особенности их языка и стиля, и то, что только в них Рама предстает как воплощение бога Вишну, а в качестве героя «Рамаяны» появляется ее автор - Вальмики.
О роли Вальмики в трагическом финале эпоса мы уже говорили. В первой же книге рассказано о том, как Вальмики изобрел шлоку (основной размер индийского эпоса) и как сочинил «Рамаяну» (I, 2). Этот рассказ заслуживает особого внимания, он является своего рода ключом к содержанию «Рамаяны», той «Рамаяны», которая дошла до нашего времени.
Однажды Вальмики увидел в лесу счастливую пару птиц краунча (разновидность кулика). Вдруг стрела некоего охотника поразила самца. Когда самка начала оплакивать своего мужа, сердце Вальмики преисполнилось сострадания, и он проклял убийцу:
Охотник, да лишишься ты навеки пристанища
За то, что убил одного из этой пары краунча, завороженного любовью.
Проклятие неожиданно для самого Вальмики вылилось из его уст в ритмизованной форме в виде шлоки. И тогда бог Брахма повелел ему новым размером описать деяния Рамы.
В IX в. н. э. индийский теоретик поэзии Анандавардхана, выдвинувший доктрину скрытого смысла (дхвани) как истинной «души поэзии», коснувшись «Рамаяны» в своем трактате «Дхваньялока» («Свет дхвани»), писал: «Некогда горе от разлуки (курсив мой. - П. Г.) пары краунча стало шлокой у первого поэта». И затем продолжал: «Именно это горестное чувство доводит он в своей поэме до полного расцвета, завершая ее описанием окончательной разлуки Рамы с Ситой».
Эти глубокие и верные слова древнего критика часто незаслуженно забывают, а между тем «горе от разлуки» - на самом деле доминирующий мотив, определивший и композицию, и основной тон «Рамаяны». Не говоря уже о том, что разлука Рамы и Ситы составляет как бы пружину развития действия в эпосе, показателен его эпилог, вернее, та обработка, которой подвергся в окончательной редакции «Рамаяны» традиционный конец сказания о Раме. Вставная поэма о Раме имеется в «Махабхарате» (III, 258-276).
Там рассказ заканчивается тем, что после битвы, убедившись благодаря вмешательству богов в добродетели своей жены, Рама с Ситой возвращается в Айодхью и счастливо в ней царствует. Между тем в седьмой книге «Рамаяны» несчастья супружеской четы искусственно продолжены. Снова - и при этом весьма малооправданно - возникают подозрения у народа и Рамы, и снова Рама и Сита должны расстаться друг с другом. Вновь супруги встречаются, уже сам автор «Рамаяны» Вальмики подтверждает чистоту Ситы, но Рама опять колеблется, и Ситу поглощает земля, в третий и последний раз разлучая с мужем.
Видимо, благополучный конец казался автору окончательной формы эпоса противоречащим его художественному смыслу, господствующему в нем настроению, и он был готов трижды повторить самого себя, даже бросить тень на идеальный образ Рамы, лишь бы остаться верным центральной в поэме теме - теме разлуки и вызванного ею страдания героев.
Основная художественная задача, стоящая перед автором «Рамаяны», определила не только композицию эпоса, но и свойственную ему, в отличие от иных героических эпосов мировой литературы, эмоциональную окраску, лиризм. По всей поэме рассыпаны монологи героев, в которых рисуются их чувства и мысли, навеянные ходом событий или новой обстановкой, в которой они оказываются. И в этих монологах тема разлуки с любимым или любимой доминирует почти безраздельно.
В стремлении сохранить единство настроения в эпосе автор «Рамаяны» пронизывает мотивами горького одиночества, страдания из-за утраты близкого монологи не только главных, но и второстепенных персонажей. К ним принадлежит, например, так называемый «плач» Дашаратхи, который, чувствуя приближение смерти, жалуется своей жене Каушалье на охватившее его отчаяние от разлуки с любимым сыном:
Царь, чей разум был до предела подавлен горем.
Погруженный в необозримый океан скорби, сказал:
«Горе о Раме - бездонная пучина, разлука с Ситой - водная зыбь,
Вздохи - колыханье волн, всхлипывания - мутная пена,
Простирания рук - всплески рыб, плач - морской гул,
Спутанные волосы - водоросли, Кайкейи - подводный огонь,
Потоки слез моих - источники, слова горбуньи - акулы,
Достоинства Рамы, повелевшие ему уйти в изгнание, - прекрасные берега,
Этот океан скорби, в который меня погрузила разлука с Рамой,
Увы! мне при жизни уже не пересечь, о Каушалья...
Царица, посланцы Смерти торопят меня...
Тоска, что я уже не увижу сына, чьи подвиги несравненны,
Иссушает мое дыхание, как жар иссушает каплю воды...
Я сам виновник своего горя, и оно неумолимо подтачивает мои силы и разум,
Как река своим током подтачивает берега.
О Рама, о могучий герой, о утешитель моей слабости,
О отрада отца своего, о мой хранитель!
Где же ты в этот час, сын мой!»
(II, 59, 28-32, 64, 66-68, 74-76)
Естественно, однако, что мотивами скорби из-за разлуки, из-за несбывшихся надежд любвиболее всего окрашены чувства главных героев, Ситы и Рамы, которых сама судьба безжалостно держит вдали друг от друга. Многочисленные монологи Рамы и Ситы навсегда остались для последующих индийских поэтов образцами мастерства и вдохновения, когда они так или иначе касались темы любовного страдания, стремились изобразить наиболее сокровенные человеческие чувства. Среди них особенно известен монолог Рамы, который он произносит, когда застает пустой свою хижину и нигде не находит Ситу, похищенную у него Раваной.
Рама полон отчаяния, жалуясь и стеная, он бродит в поисках Ситы по лесу, тщетно зовет ее, вопрошает о ее судьбе реки и горы, растения и животных, но никто ничего о ней не знает. Он расспрашивает о ней солнце - «свидетеля всего дурного и доброго в мире», деревья, встречающиеся на его пути:
Ашока, прогоняющая горе! Сделай так, чтобы от скорой встречи с любимой
Мое сердце, пораженное горем, стало бы беспечальным, как твое имя.
Пальма, если ты видела ту, чья грудь похожа на твои спелые плоды,
Скажи мне о прекраснобедрой, коли есть у тебя ко мне жалость.
Яблоня, не заметила ли ты Ситу, прекрасную, как яблоко?
Если знаешь, где моя возлюбленная, скажи мне немедля...
(III, 60, 17-19)
Эти заклинания Рамы, угрожающего насытить воздух стрелами, преградить путь ветрам, обрушить вершины гор, высушить реки и озера и погрузить всю землю в мрак, если боги не вернут ему Ситу, вызвали множество подражаний у индийских поэтов, и среди них Калидасы, который заполнил почти весь четвертый акт своей драмы «Мужеством обретенная Урваши» подобного же рода жалобами Пурураваса, потерявшего свою возлюбленную и расспрашивающего о ее судьбе у птиц и животных.
Необычная для древних литературных памятников эмоциональная насыщенность «Рамаяны» потребовала от ее создателей и новых изобразительных средств. Речь при этом идет не только о всевозможных риторических фигурах, сравнениях и метафорах, игре слов, параллелизмах и аллитерациях, которые в «Рамаяне» значительно сложнее и разнообразнее, чем, например, в «Махабхарате». Стиль «Рамаяны» прежде всего отличают детализованные и красочные описания (например, городов Айодхьи и Ланки, пожара в Ланке, устроенного Хануманом, и т. д.), и среди них особо важную роль играют многочисленные описания природы.
Внимание к природе, искренняя и горячая любовь к ней, подчеркивание той связи, которая неизбежно возникает между природой и человеком, - одна из примечательных черт «Рамаяны». Природа для героев «Рамаяны» составляет величайшее благо человеческой жизни, и приобщение к природе способно облегчить любое горе.
Так, оказавшись вскоре после изгнания из Айодхьи в лесу, вблизи от горы Читракуты и реки Мандакини, Рама взволнованно и восхищенно описывает Сите открывающийся перед ними пейзаж:
Взгляни на реку Мандакини с ее прелестными отмелями, прекрасную,
Населенную гусями и журавлями, усеянную лотосами.
По ее берегам растут всевозможные деревья, полные цветов и плодов,
И в любом месте она выглядит столь же красивой,
Как пруд лотосов у царя царей Куберы.
Ее воды, замутненные стадом антилоп пришедшим на водопой,
Ее прекрасные отлогие склоны наполняют меня радостью...
Взгляни на это множество цветов, сорванных и рассыпанных ветром,
Взгляни и на те, которые плывут и постепенно погружаются в воду.
(II, 95, 3-5, 10)
Вид этой прекрасной реки не только утешает Раму в его горе, но и делает его счастливым, полностью заставляет забыть утраченное:
Трижды в день совершая омовение, питаясь сладкими кореньями и плодами,
Теперь вместе с тобой я не желаю ни Аиодхьи, ни царства.
Впервые в «Рамаяне», а затем уже по ее образцу во всей последующей индийской эпической поэзии даны развернутые описания времен года, смена которых символизирует непрерывное обновление жизни и в то же время ее исконное постоянство. Вслед за иссушающим жаром лета наступает сезон дождей, когда «небо окутано тучами, похожими на горы» и «дождями пролился эликсир жизни... который солнце своими лучами высосало из вод океана»; когда «земля, покрытая свежей травой, усеянной крохотными божьими коровками, выглядит, как женщина в ярко-зеленом платье,усыпанном красными горошинами»; когда жужжание пчел, кваканье лягушек, гром, подобный бою барабана, «сливаются в лесу в один гигантский хор» (IV, 28).
Затем приходит осень; «тысячеглазый бог (Индра. - П. Г.), насытив землю влагой... отдыхает», «тучи, которые... низвергали потоки воды, рассеялись», «воды большого озера, где сонный лебедь одиноко плывет среди множества ярких лилий, похожи на свободное от туч ночное небо, в котором сквозь мириады звезд сияет полная луна» (IV, 30). Но и осень сменяется зимой. И вот уже «луна, которой солнце отдало свою красоту, не блестит, и ее замерзший диск покрыт дымкой, как зеркало, запотевшее от дыхания», а «дикий слон, коснувшись воды в удобном, но холодном водоеме, сразу же отдергивает свой хобот, хотя его и мучит сильная жажда» (III, 16).
История всемирной литературы: в 9 томах / Под редакцией И.С. Брагинского и других - М., 1983-1984 гг.
«Рамаяна» - это древнеиндийский эпос канона смрити (небожественное происхождение), записанный на санскрите. Предположительно время создания текста «Рамаяны» датируется III–II веком до н. э., иногда IV, а события, описываемые в эпосе, происходят гораздо раньше. Исследователи относят эти события к XII–X векам до н. э., а сами индусы считают, что они произошли ещё в эпоху Трета-юги, т. е. около 1 миллиона лет назад.
История создания поэмы "Рамаяна" и ее автор
Однако если посмотреть более реалистично, то запись эпоса в стародавние времена всегда велась с некоторым отставанием во времени, что, кстати, относится и к древнегреческому эпосу «Илиаде». Записана она была на несколько веков позже произошедших событий. Причём, интересно, что события «Рамаяны» и «Илиады» во многом схожи (соответствия: похищение Елены - похищение Ситы, Одиссей - Хануман, Патрокл - Лакшмана, Гектор - Индраджит и т. д.) и хронологически тоже практически совпадают.
Однако не принято довольно долго заострять на этом внимание, т. к. эти литературные памятники древности принадлежат очень разным культурам (как считают исследователи), но для тех, кто интересуется альтернативной историей, есть о чём подумать.
«Рамаяну», эпос, состоящий из 24000 стихов и записанный метром из 32 слогов мудрецом Вальмикой, иначе ещё называют «Путешествием Рамы». Она состоит из 7 частей или канд, где 6-я и 7-я часть считаются добавленными, а изначально существовало только 5 частей. Но для логического завершения в соответствии с менталитетом людей той эпохи были добавлены ещё две части, эпилог. Такие вставки-дополнения или продолжение, а иногда, как в «Махабхарате», и совершенно не связанные с повествованием эпизоды были довольно частым явлением для литературы того времени. Поэтому мы расскажем о варианте «Рамаяны», состоящем как раз из 7 частей.
Существует несколько переводов «Рамаяны» на разные языки. Первоначально, как и другие тексты обоих канонов, шрути и смрити, передавались исключительно устно, но позднее их стали записывать. Поэтому считается, что окончательно наиважнейшие книги индийского эпоса, такие как «Рамаяна» и «Махабхарата», были записаны уже в нашу эру и окончательно сформированы ближе к IV–V векам нашей эры.
Сравнение эпического текста "Илиады" и "Рамаяны"
Итак, принимая во внимание, что «Рамаяна» в 4 раза больше по объёму, чем «Илиада», перед тем как её читать, есть смысл ознакомиться с кратким содержанием книги, чтобы лучше понять структуру текста и его смысл. Кто-то может подумать, что если уже знать краткое содержание, то не будет смысла и читать произведение полностью, но, подожди, дорогой читатель, позволь мне тебя переубедить.
Когда-то, несколько веков назад, в европейском обществе существовала традиция посещать театр, чтобы лицезреть драму или какой-то спектакль. Но перед тем как отправиться в театр, зритель уже был ознакомлен предварительно с содержанием того, что ожидалось увидеть на сцене, а часто посещали один и тот же спектакль несколько раз отнюдь не из-за нехватки репертуара театра, а потому что считалось интересным находить каждый раз что-то новое в пьесе, драме или спектакле, смотреть на него новым взглядом.
Это то, чего сейчас так не хватает нашей культуре, привыкшей потреблять, не раздумывая и каждый раз ожидая появления новинок, что уже даже прошлогодние премьеры мало кого интересуют, не говоря о том, что интерес к пересмотру или перечитыванию упал до нуля. Нужно снова научиться находить новое в старом, смотреть на него новым взглядом, ведь каждый раз, когда мы просыпаемся утром, мы встречаем новый день. Он нов, и нужно быть подобно маленьким детям, удивляться тем вещам, которые стали уже привычными, а удивляться им можно только тогда, когда взгляд открыт и очевидна суть вещей, он не затуманен памятью прошлого, но полностью свободен для настоящего, поэтому с такой философией погоня за новым прекратится, и мы вновь откроем красоту уже известного, но забытого старого.
Быть может, наши предки, хоть и воспитанные в христианской, западной традиции, пересматривая и перечитывая произведения искусства, стояли намного ближе к буддийскому идеалу наблюдения и созерцательности. Между прочим, такого рода отношение к искусству и культуре развивает и во многом непредвзятое и непривязанное отношение к миру. Вы знаете, что произойдёт с персонажами в следующем акте пьесы, быть может, они погибнут, но вы не будете поражены этим, потому что сюжет вам уже известен, и вы продолжаете следить не из-за исключительно одной лишь сюжетной линии. Вы учитесь смотреть, словно бы сквозь неё, на то, что скрыто за сюжетом. Вы находите Идею, глубинный смысл, аллегории. Вы не растворяетесь в эмоциях, не поглощены ими и уже не сопереживаете персонажам и даже не идентифицируетесь с ними, а сумели взять верх над эмоциями, что породило естественный контроль и возможность увидеть больше, чем то, что изображено на поверхности.
Быть может, написанное выше противоречит обычным воззрениям и даже отрицает высоко превозносимую концепцию катарсиса через произведения искусства, которая известна нам ещё со времен Аристотеля. Однако попробуйте стать Буддой, ведь все знают, что Буддой может стать любой и более того, что в глубине, в сердце, каждый человек уже Будда - нужно только это осознать. С этой позиции вы поймёте, что сказанное выше содержит куда больше смысла, чем вы могли бы первоначально предположить.
Давайте приступим к описанию «Рамаяны», а после этого вы ознакомитесь с ней во всех подробностях, прочитав текст «Рамаяны» на русском языке на сайте или приобретя книгу.
Рама, любимый сын царя Дашаратхи, уже провозглашён наследником престола, но одной из жён царя такое положение дел далеко не по нутру. Она мечтает увидеть на престоле своего сына Бхарату. Хитростью женщине удаётся добиться того, чтобы царь выполнил её условия и назначил наследником Бхарату, а Раму изгнал в лес на 14 лет.
Дашаратхе, связанному клятвой, ничего не остаётся, как выполнить требования жены. Рама, также узнав об этом, поддерживает отца в том, чтобы он сдержал слово. Рама удаляется в лес, Сита и его брат Лакшмана также отправляются в изгнание с ним. Сита и Рама живут в хижине в лесу, как дэвы, когда приходит известие о том, что царь Дашаратха умер, не сумев выдержать разлуку с сыном. Пришла пора Бхарате вступить на трон. Он пришёл к Раме, уговаривая его вернуться, но Рама соблюдает свой долг и лишь отдаёт Бхарате свои сандалии, которые брат и водружает на трон как символ и объявляет себя всего лишь временным правителем Айодхьи до возвращения Рамы.
Рама, его брат Лакшмана и Сита спокойно живут в Дандаке пока к ним не пожаловала сестра Раваны. Она давно влюблена в Раму и желает заполучить его, избавившись от Ситы, но ей это не удаётся. Бесславно возвратившись во дворец, она внушает брату Раване желание похитить Ситу, таким образом, планируя отомстить Раме.
Равана внял речам своей сестры и мчится на своей колеснице по небесам, чтобы похитить Ситу. Но для того, чтобы отвлечь внимание Рамы, Равана посылает демона, превратившегося в золотого оленя. Рама преследует его и лишь позже понимает, что это не животное, а демон, но уже поздно, Лакшмане не удаётся сберечь Ситу, и Равана силой сажает её в свою колесницу. Уже приехав к себе домой, Равана пытается добиться красавицы, но безуспешно. Тогда он сажает её под стражу.
В это время Рама и Лакшмана узнают от коршуна Джатаюса имя похитителя, но им всё ещё неизвестно, где она.
Только при помощи царя обезьян, Сугривы, и его советника Ханумана, сына бога ветра Вайю, являющегося 11 аватаром Шивы, им удаётся выяснить, что Сита находится в заключении на Ланке. Рама даёт Хануману кольцо, которое тот должен передать Сите, и по нему она узнает о том, что Хануман - посланец Рамы.
Хануман пытается спасти Ситу, но для этого нужно, чтобы она села ему на спину, а Сита дала обещание, что не притронется ни к какому другому телу, кроме тела мужа. Между тем, Рама собирает войско, чтобы идти спасать Ситу и победить Равану. Брат Раваны, предвидя недоброе, пытается уговорить брата отдать Ситу, чтобы избежать гибели государства, но Равана отказывается, и тогда брат Раваны переходит на сторону Рамы.
Во время битвы Индраджиту, сыну Раваны, удаётся смертельно ранить Раму и Лакшману, но Хануман вовремя приносит гору Кайлас, на которой растут целебные травы. Так, чудесным образом оба брата исцелены и могут продолжать битву. Наступает решающий момент, когда Рама встречается с Раваной. Рама отсекает все головы Раваны, но они отрастают вновь, и только когда он поражает Равану в самый центр его существа стрелой, которую он получил от Брахмы, Равана наконец окончательно повержен.
Рама освобождает Ситу, но, однако, сомневается в её верности, поэтому и просит её в доказательство своей чести пройти через огонь, что Сита послушно делает и выходит из огня невредимой. Рама объявляет, что никогда не сомневался в её честности, но сделал это для того, чтобы продемонстрировать остальным чистоту Ситы. Бхарата возвращает брату трон, и Рама становится во главе Айодхьи.
В седьмой части, являющейся эпилогом, Раме вновь донесли о том, что Сита нечестна, поэтому ему вновь приходится подвергнуть жену испытанию и сослать в лес, где у неё рождаются двое сыновей, и они живут под покровительством мудреца Вальмики, который и записал текст «Рамаяны». Однажды, во время жертвоприношений, уже подросшие сыновья Рамы читают вслух поэму, которой их научил Вальмика в присутствии Рамы. Отец узнаёт в них своих сыновей и велит привести Ситу и мудреца. Вальмика подтверждает, что Сита верна, но Рама просит Ситу доказать это всему народу, на что Сита опять безропотно соглашается, но на этот раз она просит Землю-мать принять её. Это и должно послужить доказательством. Земля разверзается и поглощает Ситу.
Рама и Сита вновь встретятся только на небесах.
Таково вкратце содержание «Рамаяны», записанной Вальмикой. Нужно помнить о том, что, как и многие тексты подобного плана, они почти всегда иносказательны и аллегоричны. Так что Сита - это вовсе не Сита и даже не Лакшми, а сознание человека и т. п. Об остальном вы догадаетесь сами. Ключ у вас в руках, с кратким содержанием вы уже ознакомились. Настало время обратиться к полному тексту и вам откроется неизведанное.
древнеиндийская эпическая поэма на санскрите. Приписывается Вальмики. Современный вид приобрела во 2 в. Посвящена подвигам Рамы. Источник сюжетов и образов многих произведений в Индии и за ее пределами. Отличное определение
Неполное определение ↓
"РАМАЯНА"др.-индийская эпич. поэма, авторство приписывается Вальмики. Время ее создания датируют 4-3 вв. до н.э., но сохранившиеся 3 осн. варианта относятся, по-видимому, к 1-2 вв. н.э. Язык - эпич. санскрит. Поэма состоит из 24 тыс. шлок (двустиший) и разделена на 7 книг. Сюжет поэмы: Рама, старший сын правителя Кошалы, женится на царевне Сите. Младшая из трех жен его отца, желая, чтобы правил ее сын Бхарата, добилась от мужа изгнания Рамы. Рама с Ситой и братом Лакшманом провел в лесу много лет. Царь демонов, Равана, похитил Ситу и умчал на воздушной колеснице на юг, на свой о. Ланку, но Рама, в союзе с обезьянами и медведями, завоевал Ланку и убил Равану. Вернувшись, Рама долго и справедливо правил своим царством (слово "рамрадж" - "царство Рамы" стало политич. термином, означающим справедливое управление страной). "Р." целиком и в эпизодах много раз переводили на индийские языки и пересказывали в форме драм и поэм. Она переведена и на многие другие языки мира. Одно из самых известных переложений "Рамаяна" Тулсидаса (16 в.) переведено на рус. яз. и издано в 1902; новый перевод издан в 1948. Ежегодно осенью в праздник Дашера представления "Рамаяны" идут в инд. деревнях и городах. Сюжет "Р." послужил основой ряда лит. произведений в странах Юго-Вост. Азии, где он широко используется также разными формами нар. театра. В 1960 "Р." была поставлена в Москве, в Центр. детском театре по пьесе сов. индолога Н. Р. Гусевой. "Р." - ценный ист. источник, рисующий жизнь Древней Индии. Поход Рамы на Ю. часто истолковывают как проникновение индо-ариев в земли дравидов. В Индии "Р." широко изучается: в г. Барода есть Ин-т Рамаяны, где собраны со всей страны тысячи рукописей поэмы. Есть и группы при многих ун-тах, колледжах и историч. и этно-антропологич. об-вах, изучающие "Р."; опубликовано много исследований о "Р." в Индии и в других странах. Издания: Ramayana (critical ed.), first fasc, ed. by Raghu Vira, Lahore, 1938; Тулси Дас, Рамаяна..., пер., коммент. и вступ. ст. А. П. Баранникова, М.-Л., 1948; Прем Чанд, Сказание о Раме, пер. с ханди, М., 1958; Рамаяна. Лит. изложение В. Г. Эрмана и Э. Н. Темкина, М., 1965. Я. Р. Гусева. Москва.
sacral_doctrines
— 13.12.2014
«Деяния Рамы» - древнеиндийский эпос, состоящий из 7 книг и
приблизительно 24 тысяч двустиший-шлок; приписывается легендарному
мудрецу Вальмики (Vabmiki)
.
Эпическая поэма состоит из 24 тысяч стихов (шлок), объединённых
в 7 книг (канд): 1. Бала Канда
- книга о детстве Рамы.
2. Айодхья Канда
- книга о царском дворе в
Айодхье.
3. Аранья Канда
- книга о жизни Рамы в лесной
пустыне.
4. Кишкиндха Канда
- книга о союзе Рамы с
обезьяньим царем в Кишкиндхе.
5. Сундара Канда
- "Прекрасная книга" об острове
Ланка - царстве демона Раваны, похитителя супруги Рамы - Ситы.
6. Юддха Канда
- книга о битве обезьяньего войска
Рамы с войском демонов Раваны.
7. Уттара Канда
- "Заключительная книга". Популярность Рамаяны огромна, об этом свидетельствует обилие ее
версий (важнейшие - так называемые бомбейская, западная и
бенгальская); ее влияние на позднейшие литературы Индии ни с чем не
сравнимо; в драматической и в метрической формах, на санскрите и на
новоиндийских языках бесконечно разрабатывались эпизоды Рамаяны,
развертывались отдельные образы - образы Рамы, его преданного брата
Лакшманы, отважного и ловкого обезьяньего витязя Ханумана и в
особенности кроткой Ситы, ставшей символом супружеской верности и
чистой женственности. Действие Рамаяны происходит в эпоху Трета-Юги; некоторые
интерпретируют это как III тысячелетие до н. э.
Некогда владыкой
царства демонов-рахшасов на острове Ланка был десятиголовый
Равана. Он получил от бога Брахмы дар неуязвимости, благодаря
которому никто, кроме человека, не мог его убить, и потому
безнаказанно унижал и преследовал небесных богов. Ради уничтожения
Раваны бог Вишну принимает решение родиться на земле в качестве
простого смертного. Как раз в это время бездетный царь Айодхьи
Дашаратха совершает великое жертвоприношение, дабы обрести
наследника. Вишну входит в лоно старшей его жены Каушальи, и та
рожает земное воплощение (аватару) Вишну - Раму. Вторая жена
Дашаратхи, Кайкейи, одновременно рожает другого сына - Бхарату, а
третья, Сумира, - Лакшману и Шатругхну. Уже юношей стяжав себе славу многими воинскими и благочестивыми
подвигами, Рама направляется в страну Видеху, царь которой,
Джанака, приглашает на состязание женихов, претендующих на руку его
дочери прекрасной Ситы. В своё время Джанака, вспахивая священное
поле, нашёл Ситу в его борозде, удочерил и воспитал её, а теперь
предназначает в жены тому, кто согнёт чудесный лук, дарованный ему
богом Шивой. Сотни царей и царевичей тщетно пытаются это сделать,
но только Раме удаётся не просто согнуть лук, а разломить его
надвое. Джанака торжественно празднует свадьбу Рамы и Ситы, и
супруги долгие годы в счастье и согласии живут в Айодхье в семье
Дашаратхи. Но вот Дашаратха решает провозгласить Раму своим наследником. Узнав
об этом, вторая жена Дашаратхи Кайкейи, подстрекаемая своей
служанкой - злобной горбуньей Мантхарой, напоминает царю, что
однажды он поклялся выполнить два любые её желания. Теперь она эти
желания высказывает: на четырнадцать лет изгнать из Айодхьи Раму и
помазать наследником её собственного сына Бхарату. Тщетно Дашаратха
умоляет Кайкейи отказаться от её требований. И тогда Рама,
настаивая, чтобы отец остался верным данному им слову, сам
удаляется в лесное изгнание, и за ним добровольно следуют Сита и
преданный ему брат Лакшмана. Не в силах вынести разлуку с любимым
сыном, царь Дашаратха умирает. На трон должен взойти Бхарата, но
благородный царевич, полагая, что царство по праву принадлежит не
ему, а Раме, отправляется в лес и настойчиво убеждает брата
вернуться в Айодхью. Рама отвергает настояния Бхараты, оставаясь
верным сыновнему долгу. Бхарата вынужден возвратиться в столицу
один, однако в знак того, что не считает себя полноправным
правителем, водружает на трон сандалии Рамы. Между тем Рама, Лакшмана и Сита поселяются в выстроенной ими хижине
в лесу Дандаке, где Рама, оберегая покой святых отшельников,
истребляет досаждающих им чудовищ и демонов. Однажды к хижине Рамы
является сестра Раваны безобразная Шурпанакха. Влюбившись в Раму,
она из ревности пытается проглотить Ситу, и разгневанный Дакшмана
обрубает ей мечом нос и уши. В унижении и ярости Шурпанакха
подстрекает напасть на братьев огромное войско ракшасов во главе со
свирепым Кхарой. Однако ливнем неотразимых стрел Рама уничтожает и
Кхару, и всех его воинов. Тогда Шурпанакха обращается за помощью к
Раване. Она призывает его не только отомстить за Кхару, но,
соблазнив его красотой Ситы, похитить её у Рамы и взять себе в
жены. На волшебной колеснице Равана летит из Ланки в лес Дандаку и
приказывает одному из своих подданных, демону Мариче, превратиться
в золотого оленя и отвлечь Раму и Лакшману подальше от их жилья.
Когда Рама и Лакшмана по просьбе Ситы углубляются вслед за оленем в
лес, Равана насильно сажает Ситу в свою колесницу и переносит её по
воздуху на Ланку. Ему пытается преградить путь царь коршунов
Джатаюс, но Равана смертельно ранит его, отрубив крылья и ноги, На
Ланке Равана предлагает Сите богатства, почёт и власть, если только
она согласится стать его женою, а когда Сита с презрением отвергает
все его притязания, заключает её под стражу и грозит наказать
смертью за её строптивость. Не найдя Ситу в хижине, Рама с Лакшманой в великой скорби
отправляются на её поиски. От умирающего коршуна Джатаюса они
слышат, кто был её похититель, но не знают, куда он с нею скрылся.
Вскоре они встречают царя обезьян Сугриву, лишённого трона его
братом Валином, и мудрого советника Сугривы обезьяну Ханумана, сына
бога ветра Вайю. Сугрива просит Раму возвратить ему царство, а
взамен обещает помощь в розысках Ситы. После того как Рама убивает
Валина и вновь возводит Сугриву на трон, тот рассылает во все
стороны света своих лазутчиков, поручая им отыскать следы Ситы.
Удаётся это сделать посланным на юг обезьянам во главе с Хануманом.
От коршуна Сампати, брата погибшего Джатаюса, Хануман узнает, что
Сита находится в плену на Ланке. Оттолкнувшись от горы Махендры,
Хануман попадает на остров, а там, уменьшившись до размера кошки и
обегав всю столицу Раваны, наконец находит Ситу в роще, среди
деревьев ашоки, под охраной свирепых женщин-ракшасов. Хануману
удаётся тайком встретиться с Ситой, передать послание Рамы и
утешить её надеждой на скорое освобождение. Затем Хануман
возвращается к Раме и рассказывает ему о своих приключениях. С несметным войском обезьян и их союзников медведей Рама выступает
в поход на Ланку. Услышав об этом, Равана собирает в своём дворце
военный совет, на котором брат Раваны Вибхишана во избежание гибели
царства ракшасов требует вернуть Ситу Раме. Равана отвергает его
требование, и тогда Вибхишана переходит на сторону Рамы, чьё войско
уже разбило лагерь на берегу океана напротив Ланки. По указаниям Налы, сына небесного строителя Вишвакармана, обезьяны
сооружают мост через океан. Они заполняют океан скалами, деревьями,
камнями, по которым войско Рамы переправляется на остров. Там, у
стен столицы Раваны, начинается жестокая битва. Раме и его верным
соратникам Лакшмане, Хануману, племяннику Сугривы Ангаде, царю
медведей Джамбавану и другим отважным воинам противостоят полчища
ракшасов с военачальниками Раваны Ваджрадамштрой, Акампаной,
Прахастой, Кумбхакарной. Среди них оказывается особенно опасным
сведущий в искусстве магии сын Раваны Индраджит. Так, ему удаётся,
став невидимым, смертельно ранить своими стрелами-змеями Раму и
Лакшману. Однако по совету Джамбавана Хануман летит далеко на север
и приносит на поле боя вершину горы Кайласы, поросшую целебными
травами, которыми излечивает царственных братьев. Один за другим
вожди ракшасов падают убитыми; от руки Лакшманы гибнет казавшийся
неуязвимым Индраджит. И тогда на поле битвы появляется сам Равана,
который вступает в решающий поединок с Рамой. По ходу этого
поединка Рама отсекает поочерёдно все десять голов Раваны, но
всякий раз они вырастают снова. И лишь тогда, когда Рама поражает
Равану в сердце стрелой, дарованной ему Брахмой, Равана
умирает. Смерть Раваны означает конец сражения и полное поражение ракшасов.
Рама провозглашает добродетельного Вибхишану царём Ланки, а затем
приказывает привести Ситу. И тут в присутствии тысяч свидетелей,
обезьян, медведей и ракшасов он высказывает ей подозрение в
супружеской неверности и отказывается принять снова в качестве
жены. Сита прибегает к божественному суду: она просит Лакшману
соорудить для неё погребальный костёр, входит в его пламя, но пламя
щадит её, а поднявшийся из костра бог огня Агни подтверждает её
невиновность. Рама объясняет, что и сам не сомневался в Сите, но
лишь хотел убедить в безупречности её поведения своих воинов. После
примирения с Ситой Рама торжественно возвращается в Айодхью, где
Бхарата с радостью уступает ему место на троне. На этом, однако, не закончились злоключения Рамы и Ситы. Однажды
Раме доносят, что его подданные не верят в добронравие Ситы и
ропщут, видя в ней развращающий пример для собственных жён. Рама,
как это ему ни тяжело, вынужден подчиниться воле народа и
приказывает Лакшмане отвести Ситу в лес к отшельникам. Сита с
глубокой горечью, но стойко принимает новый удар судьбы, и её берет
под своё покровительство мудрец-подвижник Вальмики. В его обители у
Ситы рождаются два сына от Рамы - Куша и Лава. Вальмики воспитывает
их, а когда они вырастают, обучает их сочинённой им поэме о деяниях
Рамы, той самой «Рамаяне», которая и стала впоследствии знаменитой.
Во время одного из царских жертвоприношений Куша и Лава читают эту
поэму в присутствии Рамы. По многим признакам Рама узнает своих
сыновей, расспрашивает, где их мать, и посылает за Вальмики и
Ситой. Вальмики в свою очередь подтверждает невиновность Ситы, но
Рама ещё раз хочет, чтобы Сита доказала свою чистоту своей жизни
всему народу. И тогда Сита в качестве последнего свидетельства
просит Землю заключить её в свои материнские объятия. Земля
разверзается перед нею и принимает в своё лоно. По словам бога
Брахмы, теперь только на небесах суждено Раме и Сите вновь обрести
друг друга. Пересказал П. А. Гринцер. Источник: Все шедевры мировой литературы
в кратком изложении. Сюжеты и характеры. Зарубежная литература
древних эпох, средневековья и Возрождения / Ред. и сост. В. И.
Новиков. - М. : Олимп: ACT, 1997. - 848 с.
Скрытый смысл
Рама обитает в каждом Теле. Он - Атма-Рама, Рама - Источник
Блаженства каждого существа. Его благословения, изливаемые из этого
внутреннего источника, даруют Покой и Счастье. Он - само воплощение
Дхармы, Высшего Морального Закона, который поддерживает в
человечестве Любовь и Единство. Рамаяна, Сказание о Раме, заключает
в себе два урока: ценность отречения от мира и осознание того, что
каждое существо несет в себе Божественное начало. Вера в Бога и
отказ от материальных целей - вот два ключа к Освобождению
человека. Отрекитесь от объектов чувств - и вы познаете Раму. Сита
отказалась от роскоши Айодхьи и, поэтому, смогла быть с Рамой в
"изгнании". Когда же она остановила мечтательный взор на золотом
олене и пленилась им, она лишилась Присутствия Рамы. Самоотречение
ведет к радости; привязанность приносит горе. Пребывайте в Мире, но
будьте свободны от него. Каждый из братьев, спутников и
сподвижников Рамы - есть пример личности, проникнутой Дхармой.
Дашаратха представляет лишь физическое начало - с десятью
чувствами. Три гуны - Сатва, Раджас и Тамас - это три Царицы.
Четыре Жизненных Цели - Пурушартхи - это четверо сыновей. Лакшмана
- Интеллект, Сугрива - Вивека или Умение различать, Вали -
отчаяние. Хануман - воплощение доблести. Мост переброшен через
Океан Иллюзии. Три вождя ракшасов - персонификация раджасических
(Равана), тамасических (Кумбакарна) и сатвических (Вибхишана)
качеств. Сита - Брахмаджняна или Познание Вселенского Абсолюта,
которое должен обрести индивидуум, проходя путь тяжких жизненных
испытаний. Постигая величие Рамаяны, очистите и укрепите свое
сердце. Утвердитесь в вере, что Рама - есть Сущность вашего
бытия.
Сатья Саи БабаГлавные персонажи
Рама
- главный герой поэмы. Старший и любимый сын
царя страны Кошалы Дашаратхи, и его жены Каушальи. Он изображается
как воплощение достоинства. Дашаратхи был вынужден уступить
ультиматуму Кайкейи, одной из его жен, и приказать, чтобы Рама
оставил своё право на трон и удалился в изгнание на 14 лет.Сита
- любимая жена Рамы, дочь царя Джанаки,
"рождённая не человеком". Она - воплощение богини Лакшми, супруги
Вишну. Сита изображается как идеал женской чистоты. Она следует за
своим мужем в изгнание, где похищена царём ракшасов Раваной,
правителем Ланки. Рама с союзниками спасает ее из плена, убив
Равану. Позже, она рождает Раме наследников - Кушу и Лаву. Хануман
- могущественный ванара и одиннадцатое
воплощение бога Шивы (или Рудры), идеал преданного выполнения долга
чести. Сын бога ветра. Играет важную роль в возращении Ситы. Лакшмана
- младший брат Рамы, ушедший с ним в
изгнание. Олицетворяет змея Шеша и идеал верного друга. Он проводит
всё свое время, защищая Ситу и Раму. Был понуждён Ситой (смущённой
ракшасом Маричей) покинуть её для поисков ушедшего в лес Рамы, в
результате чего Равана смог похитить Ситу. Был женат на младшей
сестре Ситы Армиле. Бхарата
- сын Дашаратхи, брат Рамы. Когда он
узнает, что его мать Кайкеий отправила наследника трона Раму в
ссылку и сделала его самого царём, что послужило причиной смерти
Дашаратхи, убитого горем от вероломства своей жены, Бхарата
отвергает незаконно полученную власть и отправляется на поиски
Рамы. Когда Рама отказывается возвратиться из своего изгнания,
Бхарата ставит на трон золотые сандалии Рамы как символ того, что
истинный царь - Рама, а он - всего лишь его наместник. Изображается
как идеал справедливости. Равана
- ракшас, царь Ланки. Изображается
десятиглавым и двадцатируким, если отрубить его головы, то они
отрастают снова. От бога-создателя Брахмы получил чудесный дар: в
течение десяти тысяч лет он не мог быть убит богом, демоном или
зверем. Даже боги трепещут перед его силой. Для того, чтобы
победить Равану, Вишну воплощается в облике человека - в Раме и его
братьях. Равана является похитителем Ситы, намереваясь сделать её
своей женой, которой однако не причиняет насилия, желая добиться её
благосклонности угрозами и уговорами, так как над ним тяготеет
проклятье: в случае насилия над женщиной, он мгновенно погибнет.
Рекомендуем
|