Как жили настоящие ханты. Традиции, истории, верования, быт

-- [ Страница 3 ] --

У хантов и манси бытуют (и бытовали в прошлом) ненормативные любовные отношения между мужчиной и женщиной. Нет строгого табу на добрачные половые связи, соответственно, родители особо не следили по данному поводу за своими девицами. Внебрачный ребенок не препятствует замужеству, а бесплодие считается действительно трагедией. Обские угры говорят: «тю ар велинг нэ мырем энымтытнэ ас пачамнэ» - «плодитесь и растите как большое стадо оленей». Если жена не могла забеременеть, разрешалось двоеженство. Жена за неверность к мужу, как считали ханты и манси, наказывалась тяжелыми родами. Неверную женщину называют «посар-ими» и «орки пизымот» (буквально: «слишком много играет»). Существует свадебная примета: если невеста при объезде дома жениха упадет с нарт, то станет изменницей, если удержится в нарте, то будет верной женой. На летних свадьбах раскачивали невесту в лодке. Крикливость и даже смех оценивается как склонность к отрицательным качествам жены.

Данные о распределении хантыйских однонациональных семей по численности свидетельствуют об изменившейся семейной структуре хантов. Для них, также как и для родственных им манси, были характерны в прошлом большие неразделенные семьи. Например, у манси в середине XIX в. сохранялось значительное количество многопоколенных семей с числом членов до 10-15 человек и более. Сегодня больше всего семей состоит из 3 человек, с 1 или 2 детьми.

Традиционная свадьба с полным набором национальных обрядностей возможна только на стойбище; в городских условиях такой свадебный обряд тоже соблюдают, но в довольно сокращенном варианте, с частичной потерей национального колорита и первозданной прелести обычая. Нередко случается так, что городские жители, уже зарегистрировавшие брак в ЗАГСе, по настоянию родителей чтят традиции.

Третий параграф «Архетипы погребального обряда». Погребальный обряд - явление неоднородное и сложное, объединяющее различные элементы культуры: ритуальные действия, символику, сакральные атрибуты и др. Обско-угорские народы рассматривали смерть человека как трансформацию способа существования. Сразу после смерти человека начинается подготовка к его «переселению» в другой мир, новую среду обитания, где жизнь продолжается по прообразу земной жизни, но с определённой спецификой. Исходя из такого представления о загробном мире, покойного снабжали всем необходимым для новой жизни в нижнем мире: одеждой, орудиями труда, домашней утварью, пищей и пр. Эти вещи выбирают с учетом возраста умершего, пола, а также в связи с его социальным положением при жизни и рода деятельности. Ритуальные действия похорон проводятся и по отношению к самому телу умершего: определенным способом моют тело, одевают в ту одежду, которая предусмотрена данным обрядом, сам вынос тела из дома и т.д.

В погребальном обряде обских угров существует множество запретов для живых родственников с целью упокоения души умершего, а также для ограждения живых людей от преждевременного попадания в потусторонний мир. Считалось, что смерть человека определялась духом нижнего мира - Калтащ.

Смерть человека сразу сопровождается разведением огня в очаге. Угасла жизнь - зажигается огонь, его сохраняют беспрерывно, насколько возможно. Особое отношение к огню обусловлено его функциями.

Современный вид обычая чтить и помнить умерших уходит корнями в глубокою древность и потому наиболее загадочный. В тайны похоронного обряда посвящены в основном пожилые женщины, в деталях знающие этот обряд, включающий длительный цикл ритуальных действий. В прошлом времени и в настоящем хантам и манси чуждо понимание полной смерти. Ханты и манси полагают, что ушедшие в другой мир, находясь в другом состоянии, продолжают участвовать в судьбе оставшихся живых, и если проявлять к умершим внимание и заботу, то и умершие также проявят такую же заботу в отношении своих потомков.

Полное отсутствие движения свидетельствует о том, что человек умер, но не означает, что человек из повседневного бытия ушел в небытие, он переходит в инобытие. Поэтому пожилые ханты и манси на вопрос, есть ли у него родители, отвечают: «Есть, но они мертвые». «Том Торма питыс», так говорят ханты и манси об умерших, что в переводе означает - «К другому Торуму ушел». Кто потерял способность двигаться, снова обретут ее в нижнем мире или царстве, где происходит всё наоборот, как в зеркальном отражении земного мира. Что на земле мертвое, то там живое, когда на земле день, тогда там ночь. И время в нижнем мире идет в обратном направлении. Поэтому считалось, что умершего нужно снабдить необходимыми вещами и предметами для того, чтобы приспособиться к новым условиям. Так как там все наоборот, то и предметы, которыми будут пользоваться в потустороннем мире, надо слегка испортить.

Если умерший был круглый сирота, то его веки закрывают медными монетами, чтобы он не мог смотреть назад, т.е. ждать чего-либо от посторонних живых людей. Медные монеты кладут на глаза и тем покойным, у которых глаза остались открытыми. Иначе в доме снова будет покойник по родственной линии, якобы он смотрит назад, ждет кого-то.

Ночью покойного одного не оставляют, рядом с ним сидят в течение всей ночи. Таким образом, покойного охраняют от различной нечистой силы. Умершего содержат в доме 4 дня – женщину, 5 дней – мужчину. В настоящее время – не более 3-х дней. В первый или во второй день сразу делают гроб из лодки, принадлежавшую родственникам умершего. Если же у семьи умершего нет лодки, то гроб изготавливают из досок. По поверью хантов и манси гроб следует делать из лодки, так как она будет необходима покойному летом. На могилке хранится и весло.

Усопшего выносят ногами вперед. Корни этого ритуального действия уходят в древние времена, когда умерших выносили из дома через специальное отверстие, которое затем тщательно закрывали, чтобы душа покойного уходила в иной мир, а дорогу назад забыла. С тех пор и сохраняется ритуальный обычай выносить умершего из дому ногами вперед, чтобы он знал, куда его несут, но не помнил откуда. На кладбище тело опускают также ногами вперёд.

Послепохоронный обряд (поминальные ритуалы) также строго регламентированы мировоззренческими представлениями обских угров. Действия поминального цикла начинаются с момента захоронения. В память о человеке, который жил и умер, обязательно делают куклу «иттырма». Е.Мартынова отмечает, что в похоронном обряде не во всех локальных группах хантов изготавливали куклы. Когда принимают поминальную пищу, «куклу» садят к столу, кладут самое лакомое угощение. Кукла не считается священным предметом, а признается как изображение умершего и хранится приблизительно столько времени, сколько лет жил человек. Некоторых умерших переводят в высший ранг, в образ вечно существующего духа, каждый из них именуется по-особому и тогда уже перестает называться «иттырма»; держат его в закрытом ящике, посторонние его не видят и не допускается, чтобы они его трогали.

Родственники со дня смерти человека в течение семи дней большого траура ходят с распущенными волосами, не расчесывая их за все это время; лицо тоже не моют, только глаза промывают. Через семь дней родственники моются, заплетают косы, причем косы не украшают. К.Ф. Карьялайнен указывал, что родственники умершего в знак траура повязывали на ногу красную нить и не снимали её, пока она сама не отпадала. В дни большого траура близким умершего запрещается что-либо делать по дому: подметать, выносить мусор, мыть пол, особенно пользоваться острым предметом. Это объясняется тем, что убитый горем человек во время траура может пораниться. Если они будут заниматься уборкой, то якобы вся эта грязь ложится на их покойного. В древности у обских угров существовал обычай натираться землей с могилы умершего или прикладывать к сердцу, если родственники слишком тосковали по покойному.

Весь этот сложный обряд, проводимый со смертью человека за весьма длительный промежуток времени (4-5 лет), по-видимому, некогда был создан предками для того, чтобы в какой-то мере отвлечь внимание близких и родных от большого горя, от самой тяжелой утраты родного человека. Сопоставляя обряды жизненного цикла хантов и манси в контексте традиций и современности, можно считать, что рассматриваемые обряды остаются для многих известными, но некоторые верования, относящиеся к обрядам, забываются, т.е. духовная сторона обрядностей заметно стирается.

Третья глава «Проблемы сохранения и защиты культур хантов и манси» включает три параграфа, рассматриваемые традиционную культуру в современных индустриальных условиях существования и поиск возможных решений.

Первый параграф «Сохранение национальных традиций в промыслах хантов и манси» содержит характеристики национальной хантыйской и мансийской промысловой деятельности, определены их особенности. Охота занимает одно из главенствующих промысловых занятий хантов и манси, и отражается в их культуре. Ханты и манси с осени до весны охотятся на пушного зверя. Охота обычно начинается в конце сентября и заканчивается в апреле.

Традиционный уклад хантыйского и мансийского населения всегда базировался на рыболовном и охотничьем промыслах. Охота и рыболовство как основа жизнедеятельности обско-угорских народов влияли на их образ жизни, быт и культуру. Ханты и манси, ведущие традиционный образ жизни, имеют родовые угодья, которые, как правило, находятся в глухой тайге. Здесь волей-неволей они подчиняются условиям, которые определяет при­рода, и человек приспосабливается к ее законам. Наряду с высокотоварной пушной охотой развивались и такие отрасли, как рыбная ловля и крупностадное оленеводство.

Незаменимым помощником на охоте является собака. По представлениям хантов и манси собаке отводится роль посредника между домом и лесом, служат посредниками в переговорах между духами и людьми. Собака является бывшим человеком, получившим свой последний облик в качестве наказания за провинность. Возможно, по этой причине собаке подают пищу в посуде хозяина, но после того, как поест сам хозяин. Заслуживает особого внимания и тот факт, что до сих пор коренные жители Севера, ведущие традиционный образ жизни, при встрече с незнакомыми людьми внимательно наблюдают за поведением собак. Если собака не испытывает напряженности и не проявляет недоверия к незнакомому человеку, то и хозяин становится к нему доверчив.

От дома ханта самая натоптанная тропа всегда ведет к берегу реки. В период сезонной ловли рыбы ханты и манси жили в летних жилищах, заготовляя рыбу впрок. Рыболовецкая культура обских угров уникальна. Ханты и манси владеют десятками различных способов и приемов ловли рыбы и ее хранения. Способы лова и мужская утварь хантов и манси различаются. Ханты и манси ставят разного рода плетеные ловушки и сети. В прошлом сети плели из крапивы, окрашивали их травяными настойками, чтобы они не были заметны в реке.

В Обь-Иртышском бассейне и Обской губе обитает множество видов рыб. В настоящее время на наиболее ценных рыб, т.е. на «белую рыбу» (осетр, стерлядь, нельма, муксун, пелядь) распространяется запрет, узаконенный РФ. Но рыболовам, относящимся к малочисленным народам Севера (МНС) выдаются соответствующие документы, по которым у обских угров остается возможность сохранения своих традиционных форм пропитания.

Вплоть до середины ХХ в. экономика Северо-Западной Сибири, образно говоря, «держалась на трех китах»: рыболовстве, охотничьем и лесном промыслах. На функционировании традиционного хозяйства отрицательно сказываются последствия промышленности округа. Уже несколько десятилетий в Ханты-Мансийском автономном округе идет интенсивная добыча нефти и газа, ни одно десятилетие идет диалог народов Севера с индустриальными инновациями Севера. Интенсивное распространение нефтяных и газовых месторождений данного района приводит к экологическому загрязнению рек. Строительство городов приводит к увеличению бытовых водостоков. Под обустройство газопроводов используются огромные участки пойменных водоемов. Зимние дороги разрушают водооттоки, где находятся зимние распределительные пути для рыб и места их зимовки. Эти факты отрицательно сказывается на размножении рыб. В связи с добычей нефти и газа, измененной экологии, намного беднее стал животный мир тайги, все трудней становится охотничий промысел, и перестала водиться рыба в некоторых речках.

Из вышеизложенного материала можно сделать вывод, что вся жизнь северных народов неразделима от окружающей природы - растительный, животный мир, воздух, вода, земля. Вот что нужно народам Севера для нормальной жизни, но это должно быть экологически чистым. Ханты и манси очень бережно относятся к природе. Охотник никогда не оставит костер непотушенным, не будет зря рубить дерево, стрелять зверя и птицу, разорять гнезда. Рыбы вылавливается столько, сколько необходимо для пропитания семьи и кормления собак, но не более. Все хантыйские и мансийские семьи имели закрепленные за ними промысловые угодья. Никто, кроме этой семьи, не имел права охотиться и ловить рыбу на их территории.

Не так давно, примерно пятнадцать лет назад, многие хантыйские и мансийские семьи еще держали домашних оленей, иногда до тридцати голов. Главной причиной исчезновения оленей является интенсивная разработка нефтяных месторождений на местах традиционного выпаса. Теперь «на очереди» их охотничьи угодья. Под угрозой сама основа жизни обских угров. Также вызывает огромную тревогу неконтролируемая вырубка лесов. В ходе поиска возможных путей сохранения национальных промыслов (охота, рыболовство и оленеводство) хантов и манси, автор пришел к выводам, что сохранение традиций в промысловой деятельности возможно только при условии сохранения традиционного образа жизни и культуры в целом. В результате промышленного освоения северного региона произошел спад традиционных форм деятельности в повседневной культуре хантов и манси.

Второй параграф «Культура взаимоотношений мужчин и женщин в традициях хантов и манси» раскрывает особенности нравов, обычаев и верований народов ханты и манси в их повседневной жизни и в современных условиях. Каждая культура создает стереотипы, отличающие женщину и мужчину по физическим, психологическим и социальным качествам.

Дистанция между полами - характерный признак почти всех культур, за некоторыми исключениями. В культуре хантов и манси женщине отводилось подчиненное положение, ограниченное как в правовом отношении, так и культурными нормами повседневной жизни. Разделение труда между полами было постоянным в традициях обских угров. В случае, когда в брак вступают самостоятельно, остяки красотой и возрастом в выборе супруги не руководствуются, всё внимание нацелено, главным образом, на здоровье и физическую выносливость. По традиции если старший брат удачно женился, то и младший брат позже выбирает себе девушку из той же семьи.

Женщина оценивается в зависимости от социальной роли: сестры, жены, мамы. Исходя из этого, подчеркиваются следующие качества женщины: готовить, ухаживать за домашними животными, умение рукодельничать, обрабатывать традиционно используемые звериные шкуры, воспитывать детей, а черты характера и внешности - в последнюю очередь. Мужчина оценивается, прежде всего, по своему роду занятий, умению и способности к промысловой деятельности (охоте, рыболовству, оленеводству). Мужская сила и зрелость в обско-угорских сказаниях определяется по навыкам изготовления лука или лодки. Каждый родитель гордится своей дочерью, умеющей в совершенстве всё делать по хозяйству, и сыном, умело участвующих в традиционных промыслах.

Существова­ло и более узкое разграничение обязанностей: женщина владела поч­ти всеми видами орнаментов, известных обским уграм, но узоры по бересте наносил мужчина, а берестяную посуду делала женщина. При этом разделение обязанностей были не строго регламентированными. Среди женщин были большие мастера и охотницы, но и мужчина при необходимости мог готовить пищу самостоятельно. Мужчина иногда находился на охоте несколько дней, и можно себе представить, какой дли­тельный отдых требовался для восстановления сил.

Семейный уклад был и остается патриархаль­ным. Мужчина считался главой семьи, а женщина во многом подчинялась ему, но каждый из них имел собственные обязанности, свои функции. По этим критериям регулировались межличностные отношения, благодаря чему по возможности избегались конфликты.

В культуре многих народов существует понятие половой стыдливости. Хантыйки и мансийки, находясь в мужском обществе, могут свободно кормить ребенка грудью, что вызывает полное недоумение у туристов и путешественников. Объяснения этого обычая следует искать в том, что мужчина имеет пять душ, а женщина - всего четыре. Женские украшения носят в соответствии с наличием четырех душ - обереги на четырех частях тела: 1) на голове (как одной из душ) и косах (как продолжение головы) - всевозможные повязки, накосники, платки; 2) на плечах (ближе к сердцу) - бисерные воротники, металлические подвески и другие нагрудные украшения; 3) на животе - пояса; 4) на ногах - орнаментированная обувь. Украшения служат оберегами душ. У мужчин четыре души такие же, как у женщин и еще существует пятая - «суп». Единственным мужским украшением и знаком мужского достоинства являлся богато украшенный пояс с подвесками, низко подвязанный. Именно с закрытием души связан и широко распространенный в угорской среде обычай избегания. Украшения женского тела разделяют на несколько частей, а мужское - только на две равнозначные части - верхнюю и нижнюю. Верхняя и нижняя половины мужского тела соотносятся с верхним и нижним царством. Женщина подчинена «нижнему миру», и злые духи свободно руководят её поведением. Вследствие этого нижняя часть женского тела считается «нечистой», и женщине соответственно предписываются всевозможные запреты: не перешагивать, не наступать на детские игрушки, а тем более - мужские предметы и вещи, не подниматься на чердак и т.п. Из данных Б.Кальмана известно: «Если женщины случайно наступили на предмет мужской одежды или перешагнули через него, то предмет подлежит окуриванию, прежде чем он снова будет использоваться». Считалось, что огонь способен очистить оскверненные предметы.

В присутствии чужих мужчин женщина должна вести себя сдержанно, громко не разговаривать. Мужчины в свою очередь не должны были смотреть на нее прямо, а предназначенную для нее речь произносить как бы безадресно. Женщин оберегали, и ограничения для них - в пище, в общении с духами, в общении с умершими диктовались исключительно как забота о женщине.

Социальная роль женщины с ее функциями мате­ри, жены была достаточно высока. А по­сле рождения ребенка ее статус еще более повышался. В прошлом не всегда молодых супругов объединяло чувст­во любви, но осознание долга друг перед другом, детьми скрепляли семейные узы. Поэтому у современных хантыйских и мансийских супругов бытует следующее признание: «Я люблю свою супругу за то, что она мать моих детей». Разводы в обско-угорских семьях бы­ли большой редкостью, но в этих редких случаях инициатором могла выступать и женщина.

Велики просторы Севера. Маленькие хантыйские поселения разбросаны на сотни вёрст друг от друга. Редки были праздники, на которые съезжалось много семей. Это «Варнга хата» (День ворона) – весенний праздник, Медвежий праздник, который устраивался при поимке медведя, и «Лунгутоп хатл» - праздник середины лета.
Остальное время - нелёгкие будни. Мужчины занимались охотой, рыбной ловлей. Женщины выделывали шкуры, шили тёплую одежду, хлопотали по хозяйству, воспитывали детей. Самых маленьких ласкали и холили. Пока мать занималась хозяйством, ребёнок спал или играл в люльке из бересты, подвешенной к шесту чума. У ребёнка было две колыбельки: дневная и ночная.
Ночная люлька представляла собой берестяную коробку с закруглёнными углами, с завязками над телом ребёнка. Внутрь насыпали опилки либо иссохшее перетёртое дерево. Содержимое люльки хорошо впитывало влагу. На колыбели изображали глухаря – хранителя сна. Если ребёнка оставляли одного, в колыбель для охраны от злых духов клали символ огня – нож либо спички.
Каждая мать дарила своему малышу «личную» песню. Хантыйские женщины, в основном, сами сочиняли песни своим детям. Это происходило потому, что селения расположены далеко друг от друга, и не было возможности перенять слова и напев песен, сочинённых ранее. Если мать и заимствовала песню, то обязательно добавляла в неё слова собственного сочинения, относящиеся к её малышу. Сравнивая его с каким-нибудь зверьком, мать хвалила его достоинства, указывала на его недостатки, пророчила малышу счастливую жизнь. Такие песни назывались «шиканщоп», в переводе – «песни ребёнка».
Если «личная» песня, сочинённая матерью, не устраивала ставшего взрослым ребёнка, он сам сочинял себе новую песню или изменял старую, дополняя её на протяжении всей своей жизни. Так рождались «песни-судьбы», которые исполнялись как самими её владельцами, так и другими жителями. Иногда «личная» песня проделывала дальний путь. Могло оказаться так, что «хозяин» песни жил у устья реки, а песня исполнялась у её истока. По этой песне люди могли узнать, кто её «хозяин», чем занимается, какая у него семья.
Игрушек, в нынешнем понимании, тогда было мало. Игрушками служили миниатюрные копии вещевого набора взрослых. У девочек, к примеру, - игольничек, коробочка со швейными принадлежностями, люлечка. Куклы имели одну особенность – у них не было глаз, носа и рта. Фигурка с чертами лица считалась уже изображением духа. Поэтому старики неодобрительно относились к привозным купленным куклам.
Хантыйские дети взрослели рано: девочка в два-три года уже умела собирать из бисера браслетик; мальчик в этом возрасте уже умел набросить аркан на любой предмет, напоминающий ему оленя. Среди игрушек мальчиков были лодочка, лук со стрелами, фигурки оленей, набор костей, исполнявших роль оленьего стада, нарт. У Романа Ругина, известного поэта нашего края, есть стихотворение, которое называется «Лук»:
Когда про детство думать начинаю,
Среди друзей давнишних и подруг,
Одним из первых часто вспоминаю
Свой неразлучный лиственничный лук…
В шесть лет ребёнок мог получить в самостоятельное управление оленью упряжку, набрать за сезон десятки килограммов ягод. С 12 лет девочка умела самостоятельно вести домашнее хозяйство, а мальчик ходил один на охоту.
Танцы и песни хантов – это поэтизированное отражение их повседневных забот. Примером тому - песня-танец «Сбор ягод».
Духовный мир ребёнка был богат. В детях воспитывалась привязанность к животным, будь то оленёнок, приручённая птица или выдра. Ребёнок воспринимал их как равных себе и только со временем узнавал, что это существа другого рода и живут они по своим законам.
Люди олицетворяли себя частью той природы, которая их окружала. Именно она давала для творчества все необходимые краски и всевозможные звуки: всплеск воды, скрип полозьев, ритмичный бег оленей, посвист ветра, голоса птиц и зверей. Люди часто изображали птиц и животных в различных сценках.
Для развлечений обычно собирались в чуме, когда дневные дела были окончены. Собирались и дети, и взрослые. Пели песни-сказы, играли на музыкальных инструментах. Так Кастрен (1839) упоминает об игре на домбре, на остяцком языке – «Нарс-юх». Это наиболее известный инструмент, вырезанный из цельной плахи, похож на плоскодонную лодку. К сожалению, нынче звучат лишь немногие инструменты, хотя музыкальный «арсенал» ханты очень разнообразен. К примеру, струнный щипковый инструмент «Тоор» (журавль) – дугообразная арфа с вырезанной птичьей головой или «Тороп-юх» – с лебединой головой.
К другой группе относятся струнные смычковые инструменты («Нерпь» - скрипка). Имелись также духовые и шумовые музыкальные инструменты: дудки, свистки, пищалки; а также ударные – бубен – символ музыки, олицетворение мужского начала, а также волшебный посредник между людьми и духами. уф вроде всё

В Югорской долине проживает около 28,5 тыс. коренных её жителей - ханты, манси и лесных ненцев, чей образ жизни и самобытные традиции до сих пор живы на дальних родовых угодьях, в таёжных посёлках и стойбищах. В округе осуществляют деятельность 39 национальных общин. Основные гарантии прав коренных малочисленных народов закрелены в Уставе Ханты-Мансийского округа.

Малочисленные народы севера

В 1925-1926 гг. постановлениями ВЦИК и СНК была определена группа так называемых "туземных народностей и племён", получившая льготы в развитии хозяйства. К середине 1950-х гг. малочисленными были признаны 26 "малых народнойстей Севера": саамы, ненцы, ханты, манси, энцы, нганасаны, селькупы, кеты, эвеки, долганы, юкагиры, чуванцы, эвены, чукчи, коряки, эскимосы, алеуты, ительмены, тофалары, ульчи, нанайцы, нивхи, удегейцы, негидальцы, ороки, орочи. Эти народы были особо выделены на основе признаков:

1) малая численность;

2) особый характер традиционных занятий (оленеводство, охота, рыболовство, морской зверобойный промысел);

3) подвижный образ жизни (кочевой, полукочевой, полуосёдлый);

4) низкий уровень социально-экономического развития (пережиточные формы первобытно-общинных отношений).

Более 80 лет специальные постановления правительства определяли экономические и социальные льготы для малочисленных народов Севера, выделяли большие средства для развития их экономической культуры. Некоторые меры в отношении народов Севера имели положительные результаты: развитие грамотности, языка и письменности, литературы, медицины, товароснабжения, средств связи, формирование интеллигенции и др.

С 1950-1960-х гг. в обиходе был термин "народности Севера", сохранился и термин "малые народы Севера", в настоящее время введён термин "малочисленные народы Севера". Список малочисленных народностей Севера расширен за счёт включения в него шорцев, телеутов, кумандринцев, тувинцев-тоджинцев, кереков. Выделение малочисленных народностей Севера в особую группу сыграло большую роль в их консолидации, развитии их этнического самосознания, создания общественных организаций - Всероссийской ассоциации малочисленных народов Севера, местных этнических, а также религиональных ассоциаций.

Ханты

Народ ханты (устаревшее - остяки, самоназвание - ханти, хантэ, кантек) относится к угорской ветви финноугорской этноязыковой общности. Из 22,5 тыс. ханты, насчитывающихся в Российской Федерации, на территории ХМАО проживают около 12 тыс. (то есть более 53%).

Среди ханты выделяются три этншические группы - северная, южная и восточная. В каждой из них обособляется ряд подгрупп, получивших свои названия по названиям рек, в бассейнах которы они локализованы: ханты аганские, тромъёганские, ваховские, казымские, кондинские, салымские, среднеобские (сургутские), юганские, нижнеобские пимские и др. Кадая из этнических подгрупп отличается языковым диалектом, особенностями в хозяйстве и культуре, эндогамией (заключаением браков в своей группе). До начала XX в. русские называли ханты остяками (возможно, от огласовки хантыйского ас-ях - "народ большой реки" или "обские люди"), ещё ранее, до XIV в., - югрой. В основе формирования жизненного уклада ханты лежит культура аборигенных племён Урала и Западной Сибири, занимавшихся охотой и рыболовством, подвергшихся влиянию скотоводческих угорских племён. Во второй половине I тыс. складываются основные группы ханты, расселённых от низовий Оби на севере до Барабинских степей на юге и от Енисея на востоке до Урала на западе. С XIV в. начался процесс вытеснения народностью манси части ханты из западных областей и их переселение в востонче и северные районы. В результате миграции и этнических контактов с аборигенным населением Севера на ханты сильное влияние коазали ненцы, на востоке - селькупы, в южных районах - тюркоязычные народы, а позднее и русские. Процессы "обрусения" ханты особенно интенсивно проходили в XVIII-XX вв. на Иртыше, Оби, Конде. До прихода русских в Сибирь у ханты были племена, большей частью ставшие позднее этнотерриториальными группами. В результате межплеменных и иных военных столкновений сложились так называемы княжества, во главе которых стояли князьцы. Позднее, в период русской колонизации, многи из приобских и прииртышских остяцуких княжеств были преобразованы в отдельные волости, формальными главами которых остались местные князья, ведавшие сбором ясака. В последующие века ханты продолжали вести традиционный образ жизни, перенимая у русских переселенцев более прогрессивные орудия труда, большие рыболовные сети, огнестельное оружие и др.

Манси

Манси (устар. русское - вогулы) - один из малочисленных (8,3 тыс. человек) народов Севера России, на территории ХМАО проживает около 6,6 тыс. человек (80%). Манси большей частью населяют бассейны левых притоков Оби - реки Северная Сосьва, Ляпин, Конда (кроме низовий), а также Нижнюю Обь (Березовский, Октябрьский районы).

Самоназвание народности - манси махум ("манси люди"), часто локальные самоназвания связаны с местностью, рекой: алы тагт мансит (верхнесосьвинские), сакв мансит (сыгвинские, то есть ляпинские), полум махум (пельымские). Язык манси относится к угорской группе уральской семьи языков. В нём выдерляются северная, южная, восточная и западная группы диалектов. Язык и традиционная куольтура в настоящее время сохраняются лишь у северных (сосьвинско-ляпинских) и восточных (кондинских) групп манси.

Этнос манси сложился в результате слияния племён уральской неолитической культуры с угорскими и индоевропейскими племенами, двигавшимися во II-I тыс. до н.э. с юга, через степи и лесостепи Западной Сибири и Северного Казахстана. Двухкомпонентность (сочетание куольтур таёжных охотников и рыболовов и степных кочевников-скотоводов) в культуре манси сохраняется и поныне, наиболее ярко проявляется она в культуре коня и небесного всадника - Мир-Сусне-Хума.

Первоначально манси были расселены на Южном и Среднем Урале и их западных склонах, а также в Прикамье (басейны рек Вишеры и Чусовой). Их более рання топонимика отмечена также на Печоре, Вычегде, в верховьях Вятки и Мезени. Этническая история этого небольшого народа характеризуется многочисленными групповыми миграциями с запада (Приуралье, Прикамье) на восток - за Урал, на Северную Сосьву, Нижнюю Обь, притоки Конды, реки Туру и Тавду. Это происходило в результате активизировавшейся экспансии русских и коми в XI-XV вв. Под давлением русского заселения северных территорий коня, в свою очередь, далее за Урал остатки манси.

Особенности быта и занятий, специфика духовной культуры и мифологических представлений у манси чрезвычайно схожи с хантыйскими. Так, основными традиционными занятиями манси являются охота, рыболовство, сбор дикоросов, у северных и приуральских - оленеводство. Часть южных, западных и восточных манси восприняли от русских переселенцев земледелие и животноводство. Исторически большая часть манси относились к полуосёдлым охотникам и рыболовам. Лишь часть северных манси, перенявших культуру самодийского тундрового типа, классифицировались как кочевые оленеводы. В охоте большую роль играла загонная охота на лося и оленя. Охотились с луком и стрелами (позднее - с ружьём), с собакой. Ловили зверя и птицу ловушками, петлями, сетями-перевесами. С развитием товарно-денежных отношений пушная охота постепенно вытеснила мясную. Рыбу ловили множеством способов - посредством запоров и сетями, ставшыми ловушками и лучением. Ещё в XIV-XVIII вв. основным транспортным средством у манси была собачья упряжка, со временем её вытеснил олений транспорт. Летом плавали на долблёных лодках с нашитыми из досок бортами (облас, калданка). На Обь спускались в большых крытых лодках - каюках. Широко использовали лыжи, которые были двух типов - голицы и подшитые (подклеенные) камусом.

Дисперсный тип расселения манси обусловлен их занятием (охотой и рыболовством), а также полуосёдлым образом жизни. Как и ханты, мансийские поселения были постоянными (зимними) и временными - сезонными (весенними, летними и осенними), в которые переселялись на время промысла. Традиционные селения (пауль) состояли из одного - десяти домов и располагались по берегам рек, обычно на расстоянии одного дня пути одно от дургого. Основным типом жилища является срубный дом с двускатной крышей, часто без фундамента. В жилищах, расположенных близко к воде, делали фундамент из двух-четырёх брёвен, в низких местах срубы ставили на сваи. Для отопления и освещения в постоянном жилище устраивали чувал - открытый очаг типа камина. В качестве временного жилища использовали шалаши из жердей, берестяные или крытые шкурами чумы. Для хранения имущества и съестных припасов служили амбары - наземные и свайные. Для проведения собраний и праздников существовали общественные здания, для беременных и рожениц - свециальные постройки (мань кол - "маленький дом"). В труднодоступных местах в лесу ставили священные амбарчики, в которых помещали идолов, изображавших духов-покровителей.

Традиционную зимнюю одежду и обувь шили из шкур зверей и оленей, ровдуги, демисезонную - из кожи или сукна, летнюю - из ткани. В старину манси делали одежду из крапивного сукна, позднее перешли на покупные ткани. Традиционная женска одежда - платье, халат, зимой - двойная распашная оленья шуба (ягушка, сак), богато орнаментированная бисером, нашивками из цветной материи и разноцветным мехом. Головным убором служит большой платок с широкой каймой и бахромой. В качестве украшений использовали ложные косы, которые вместе со своими косами обвивали цветными шнурками и украшали медными и оловянными подвесками. Носили большое количесвто колец, нагрудные бисерные украшения. Мужская одежда состояла из рубахи, штанов, пояса. Верхняя глухая одежда - малица, гусь (совик).

В XX в. жизнь манси так же, как и ханты, сильно изменилась: их насильственно переводили на осёдлость, сгоняли в колхозы и совхозы, внедряя нетрадиционные виды деятельности - такие, как овощеводство, животноводство, клеточное звероводство.

Лесные ненцы

Ненцы (старинное название - самоеды, юраки) - коренное население Евразийского Севера России. По переписи 1989 г. численность ненцев составила 34,3 тыс. человек. Выделяются две этнические группы: тундровые ненцы и лесные ненцы, различающиеся по фамильно-родовому составу, диалекту, некоторым особенностям культуры. Язык ненцев относится к самодийской группе уральской языковой семьи, разделяется на два диалекта - тундровый и лесной. На лесном диалекте говорят 5-7% ненцев. На территории ХМАО проживают только лесные ненцы.

Самоназвание лесных ненцев - нещанг ("человек"), старое название - казымская или кунная самоядь. Название пян хасова ("лесные люди") дано им тундровыми ненцами. Традиционные районы проживания - верхнее и среднее течение реки Пур, увал Нумто от верховьев рек Казым, надым, Пим до верховьев реки Аган. По антропологическому типу принадлежат к уральской переходной расе. В настоящее время насчитывается около 2000 лесных ненцев, большая часть которых проживают в Ханты-Мансийском автономном округе. Родственные народности: тундровые ненцы, энцы, нганасаны, селькупы. По своей культуре и языку лесные ненцы во многом близки с северными и восточными ханты. Территория расселения лесных ненцев археологически почти не изучена. Первым достоверным упоминанием о лесных ненцах в русских письменных источниках являются сведения о военной экспедиции 1902 г. казачьего атамана Богдана Чубакина к самоедским князьям Акубе, Скамче и Салыме с жалованным царским словом и предложением платить ясак. Однако и после этого контакты лесных ненцев с русскими были редки и ограничивались встречами на сугланах (ярмарка) в Сургуте. Лесные ненцы долгое время оставались неизвестными учёным. В конце XIX в. сенсационно прозвучало "открытие" профессором А.И. Якоби в глубинной тайге Приобья народа нях-самар-ях. В течение двух десятилетий о затерянном племени велись дискуссии, пока не выяснилось, что речь идёт о казымских (кунных) самоедах. Ввиду ограниченности внешних контактов, в том числе и торговых, хозяйство лесных ненцев было натуральным и сохраняло архаичные черты.

Ещё несколько десятилетий назад для рыбной ловли иногда использовались плетённые из ивового лыка сети и невода, а вкачестве грузил употреблялись куски мамонтовых рёбер и оленьих черепов. Рыболовство осуществлялось с помощью запорных сооружений на небольших речках, а также сетевой ловли и неводьбы на проточных озёрах. Основным летним транспортом служили лодки-долблёнки (обласа) из сосны или кедра, зимним - запряжённые оленями нарты, лыжи. Оленеводство лесных ненцев характеризуется незначительным размером стад (от 10 до 300), полувольной системой выпаса с использованием деревянных заграждений (коралей) и дымокуров. Домашние олени обеспечивали транспортные нужды и частично потребности в пище. Важное значение имела охота в зимне-весенний период на дикого оленя и лося посредством засек или загоном. Осенью, весной или летом охотились на боровую и водоплавающую дичь. Для добычи пушного зверя (соболя, лисицы, росомахи) применяли капканы, черканы, слопцы. Белку промышляли с помощью лука и стрел.

Традиционным жилищем лесных ненцев является чум (мят) - каркасная контрукция из 25-40 шестов и покрышек (нюков) из оленьих шкур (зимой) и бересты (летом). Оленеводческое стойбище обычно состоит из одного-двух чумов и хозяйственных построек - навеса для хранения вещей (ныр), печи для приготовления хлеба ("нянь мят" - "хлеба дом"). Традиционная одежда и обувь шьётся из шкур домашних и диких олений. Мужская одежда состоит из малицы (глухой одежды мехом внутрь с капюшоном и рукавицами), малично рубахи, сшитой из сукна, и совика (верхней одежды мехом наружу). Женской одеждой является ягушка - распашная двухслойная шуба мехом внутрь и наружу. Пищевой рацион лесных ненцев составляют дикоросы, рыба, дичь, мясо лося, дикого и домашнего оленя.

Основой социальной организации является род. Счёт родства ведётся по отцовской линии. В прежние годы запрещались браки между представителями одного рода и браки с иноплеменниками, хотя уже в XIX в. были нередки межэтнические браки лесных ненцев с восточными и северными ханты.

В осное религиозных представлений лесных ненцев лежат анимистические представления: вера в духов, населяющих окружающий мир. Центральным святилищем является озеро Нумто ("божье озеро"), на одном из островов которого (Нго-ях - "остров-сердце") приносились жертвы языческим богам. По легенде, в озеро превратился сброшенный на землю сын верховного небесного бога Нума - Нумгибой. Прежде на юго-восточном берегу острова-Сердца стоял ряд деревянных фигур духа каха (хэхэ). Божеством нижнего мира, повелевающим болезнями и смертью, является Нга (Нгомулик). Через своих слуг, злых духов - нгылека, Нга насылает на людей болезни, а сам пожирает души умерших. Круговоротом природных явлений, жизнью на небе и земле правят Нум-Нися ("небо-отец") и Я-Кати ("земля-бабушка"). Важное значение имеют "земные" духи - хозяева воды и леса, духи-хозяева урочищ и территорий (каха), духи-покровители жилища (например, Мяты-Кати - "бабушка дома").

Ханты-Мансийский автономный округ обладает значительным ресурсным потенциалом. Из возобновляемых природных ресурсов здесь велики запасы леса, рыбы, диких животных, дикоросов. Именно эти факторы способствовали развитию таких традиционных видов промыслов коренных малочисленных народов Севера, проживающих на территории автономного округа, как добыча, переработка рыбы, охотничий промысел, оленеводство, сбор и переработка дикорастущих плодов, грибов и орехов, народно-хозяйственные промыслы, сувенирное производство. Названные виды промыслов составляют основу жизнеобеспечения и традиционного образа жизни коренного национального населения.

Традиционное хозяйство хантов и манси конца XIX и начала XX веков сохранило многие свои черты до настоящего времени. Большая часть коренного населения ведет типично таежный образ жизни. Это полуоседлые охотники и рыболовы, занимающиеся, кроме того, оленеводством на севере и скотоводством на юге автономного округа. В зависимости от местных географических условий на первый план выступал один из названных видов занятий. У жителей бассейна Оби и ее притоков основным занятием является рыболовство, а в верховьях рек занимаются главным образом охотой. Практикуется сезонная рыбная ловля на Оби. Наиболее древним традиционным способом является лов рыбы с использованием заграждений из кольев и прутьев (запоры), с давних пор известны также уды и сетные ловушки.

Область распространения того или иного вида хозяйствования зависит от климатической зоны и привязана к природным ресурсам. Оленеводство наибольшее развитие получило в Березовском, Белоярском Сургутском, Нижневартовском и Ханты-Мансийском районах. В оленеводстве заняты преимущественно представители коренных малочисленных народов Севера. Само сохранение и развитие оленеводства рассматривается в настоящее время с точки зрения сохранения культуры и быта аборигенов.

Хозяйство саами, как и других народов тундровой зоны, было основано на оленеводстве в сочетании с рыболовством главным образом (озерным и морским) и охотой 1. Летом они отпускали оленей на свободу и собирали их с пастбищ осенью, но затем стали постоянно сопровождать стада. 1 Жилище саами раньше представляло собой бревенчатую однокамерную коробку с плоской крыше и одним окном; временное летнее жилище - шалаш из колье и досок в виде усеченной пирамиды. Традиционная летняя одежда саами состояла из длинной подпоясанной рубахи (юпа) и суконных или сделанных из оленьей кожи штанов; под влиянием русских у мужчин стали распространяться ситцевые рубахи, а у женщин - кофты и пестрые юбки. Головным убором у мужчин был вязаный колпак, у замужних женщин - кокошник. Зимой носили глухую меховую одежду до колен, мехом наружу; в сильный холод одевались в одежды мехом внутрь. Зимним головным убором служила суконная шапка на меху, обувью - пимы - сапоги из оленьего меха.

Саами были обращены в православие; но сохранили в пережиточной форме дохристианские верования, в частности, они поклонялись камням человекообразной формы. Ханты и манси, народы угорской языковой подгруппы, являются ближайшими родственниками венгров, переселившихся с XIII в. с Южного Приуралья на запад. Традиционное хозяйство хантов и манси в прошлом было основано на рыболовстве и охоте; довольно существенную роль играл сбор кедрового ореха. В целом такой же тип хозяйства характерен для их соседей - селькупов, а также для кетов - небольшой народности, живущей по среднему течению Енисея.

Материальная культура хантов и манси характеризуется сочетанием разнообразных по своему составу элементов. Летним жилищем им раньше служил берестяной чум, зимним - четырехугольная юрта срубного типа, сходная с алтайской (те и другие отапливались камельком), а у некоторых групп хантов - землянка. Зимняя одежда, особенно у северных групп, состояла из малицы (одевалась мехом внутрь) и парки (мехом наружу). Женщины носили сходную с рубахой народов Поволжья длинную туникообразную рубашку с вышивкой. Была распространена также халатообразная верхняя одежда, запахивающаяся налево, с поясом.

В транспортных целях северные группы этих народов использовали оленей, большинство же хантов и манси - ездовых собак. Основа питания хантов и манси - рыба. Некоторые группы их знали земледелие, держали коров, лошадей, что влияло на традиционную пищу. До вхождения в состав России и некоторое время после этого основу общественного строя хантов и манси составляли патриархально-родовые отношения, переходящие к классовым. Ханты и манси были обращены в православие, но сохранили прежние промысловые культы и шаманизм. В фольклоре, как и у соседних народов, преобладали героические сказания о богатырях, которые исполнялись под аккомпанемент щипковых инструментов. Высокое развитие получило изготовление предметов утвари из дерева и бересты.

Материальная культура селькупов и кетов была весьма сходна с культурой некоторых групп хантов и манси. В хозяйстве кетов более видную роль играла охота; в отличие от хантов и манси они почти не практиковали подледный лов рыбы. Летом они кочевали в больших крытых лодках, пользуясь парусом и веслами. По уровню своего социально-культурного развития они несколько отставали от хантов и манси. Это выразилось, в частности, в сильном развитии у селькупов шаманизма, а также большем сохранении тотемизма (почитание каких-либо животных). Особенно был распространен культ медведя: убив его, они устраивали праздник, лишь длившийся несколько дней. Материальная культура ненцев, а также энцев и нгасан, была приспособлена к кочевому быту. Жилищем служил конический чум с остовом из шестов, крытый оленьим шкурами, иногда берестой. Посередине чума располагался открытый очаг, который позже стали заменять железной печкой.

Традиционное хозяйство эвенов и эвенков издавна основывалось на охоте с использованием в качестве транспортного средства вьючных и верховых оленей 4. Охота на копытных животных (лося и оленей) и на птицу давало им пищу, а на пушных зверей - товары для обмена или торговли. Эвенки и эвены подразделяются на ряд диалектных и этнографических групп. Летом обычно перекочевывали к рекам и занимались рыболовством, причем часть рыбы заготавливали впрок. Зимой они уходили вглубь тайги - в районы своих охотничьих угодий, где они промышляли, разбившись на мелкие группы. 4

Кочевому быту эвенов и эвенков соответствовало их основное жилище - конический чум, крытый оленьими шкурами (без шерсти) или берестой; лишь южные группы эвенов и эвенков в конце XIX в. стали переходить к полуоседлости и оседлости и жить в избах русского типа. В местах промыслов эвенки устраивали свайные амбары и лабазы на столбах. Зимой для передвижения пользовались оригинальными широкими лыжами, а также санями - волокушами. Традиционная одежда представляла собой своего рода кафтан из оленьего меха с несходящимися спереди полами; промежуток между ними занимал нагрудник, у женщин - более короткий и широкий с богатой вышивкой.

В целом у всех перечисленных народов был очень сильно развит шаманизм, сочетавшийся с родовыми культами. Ни один из этих народов не имел письменности. Основную роль в хозяйстве ительменов (камчадалов), как и у народов, живших по Амуру, играло рыболовство. Ловили главным образом рыбу лососевых пород, которая шла на икрометание в реки. Рыба заготавливалась впрок- ее вялили (такая рыба называлась юкола) или квасили в ямах. Подсобную роль в хозяйстве играл сбор съедобных растений и охота. Эскимосы и алеуты являются типичными охотниками на морского зверя(тюленей, моржей, китов). Этот же вид хозяйства преобладал у береговых чукчей и коряков. В месте с тем существовали оленные чукчи и коряки, которые подобно ненцам, занимались оленеводством мясного типа и кочевали по тундре. Главным транспортным средством у всех оседлых групп этих народов были упряжки собак.

Шаманство - одна из самых древних форм религиозной практики человечества 27. Центральной фигурой в ней является шаман - посредник между миром людей и миром духов. Многие более поздние религии также знают посредников - жрецов, священников. Шаман отличается от них тем, что он священнодействует с помощью духов, более того - его избирают сами духи. У многих народов существует поверье, что человек сопротивляется подобному выбору, не хочет возлагать на себя трудную обязанность быть шаманом. В XIX веке научные гипотезы представляли шаманство как одну из самых ранних религий. Однако известный русский ученый С. А. Токарев более точно назвал его не религией, а формой религии. Слишком сильно различается практика шаманства у разных народов, чтобы можно было считать его одной религией. Даже понятие сибирское шаманство включает в себя очень разные явления. 27

Создаются особо охраняемые территории (заповедники, заказники и т.п.), с которых вытесняются коренные народности. Издаются Красные, Белые Книги и прочие книги, где статус неприкосновенности получают особи растительного и животного мира. Все это, бесспорно, необходимая и нужная работа. Но это выглядит кощунственно по отношению к коренным народам, особенно к малочисленным. Сейчас нужны Книги учета (или помощи) этим народам. его (то есть традиционного) шамана.

Ханты и манси, два близкородственных по языку и культуре финноугорских народа, проживают на севере Западной Сибири — в Тюменской, Томской и Свердловской областях. Их часто объединяют под общим названием «обские угры», так как они расселены по реке Оби и ее притокам. Ханты и манси занимаются охотой и рыболовством, часть населения — оленеводы. Ханты и манси жили оседло по рекам или совершали небольшие передвижения в течение года. В их праздниках и обрядах нашел отражение богатейший опыт освоения человеком северной природы.

Обычаи, связанные с отношением к природе

Большую роль в жизни хантов и манси играют запреты. Это особенно ярко проявляется в отношении к земле, которую нельзя даже поранить острым предметом. Существовали отдельные участки земли, берега некоторых озер, речек, по которым нельзя было ходить. В крайнем случае нужно было привязать к подошвам бересту. Проходя или проезжая мимо таких мест, ханты и манси совершают определенные обряды — приносят жертву (пищу, приклады из ткани и др.). Ханты и манси совершали обряды жертвоприношения в начале промысла, например рыбной ловли или охоты. Во время таких жертвоприношений обращались к духам — хозяевам определенных мест с просьбой дать больше добычи в наступающем сезоне.

Вороний день

Ворона на Север прилетает одной из первых, в апреле, когда еще лежит снег и бывают заморозки. Своим криком она как бы пробуждает природу и, кажется, приносит саму жизнь. Наверное, поэтому ханты и манси считают эту птицу покровительницей женщин и детей и посвящают ей специальный праздник.

В вороньей песне, записанной на реке Северной Сосьве, есть такие слова: «С моим появлением маленькие девочки, маленькие мальчики пусть родятся! На ямку с талыми гнилушками (из их люлек) я присяду. Замерзшие руки свои отогрею, замерзшие ноги свои отогрею. Долго живущие девочки пусть родятся, долго живущие мальчики пусть родятся!» По обычаям хантов и манси, за всеми вещами маленьких детей нужно строго следить, чтобы с ребенком не случилось несчастье. Это касается и тех предметов, которые младенцу уже не нужны. Поэтому гнилушки — стружки мягкой древесины, которые насыпали в люльку вместо пеленок, складывали после использования в укромном месте. Ханты считали, что ворона, прилетев с юга, в холодные дни греет лапки на этих теплых стружках и приговаривает: «Побольше бы детей на землю приходило, чтобы было мне где погреть свои лапки». Раньше на праздник собирались только пожилые женщины и девочки. Они готовили угощения, среди которых обязательно была густая каша-болтушка «саламат». Непременным элементом праздника были танцы. Некоторые группы хантов и манси связывали этот праздник с богиней-прародительницей Калтащь, которая определяла судьбы людей, отмечая их жизненный путь на священных бирках, помогала при родах. На женских праздниках, совершавшихся в определенных местах, часто привязывали лоскутки ткани на дерево. Целью таких праздников было стремление к благополучию, в первую очередь — забота о детях.

Медвежий праздник

Это самый любимый праздник хантов и манси. Медведь считается сыном верховного божества Торума, вместе с тем он сын женщины-прародительницы и брат ее детей, поэтому ханты и манси воспринимают его как брата. И наконец, он олицетворение верховной справедливости, хозяин тайги. Каждая успешная охота на медведя сопровождается праздником, на котором люди стараются снять с себя вину за его убийство и совершают обряды, которые должны привести к благополучию всех участников праздника. Шкуру медведя свертывали, голову и лапы украшали кольцами, лентами, платками и укладывали в переднем углу дома в так называемой жертвенной позе, с головой, положенной между вытянутыми передними лапами. Затем устраивали представления в масках. В первой половине ночи обязательно исполняют танцы, посвященные главным богам. Особое значение имела середина ночи и ее вторая половина, когда съедали медвежье мясо, провожали душу медведя на небо, гадали о предстоящей охоте.