Когда речь заходит о народном эпосе, учёные в один голос говорят о его универсальности для всех народов. Из этого следует, что в Древней Руси тоже должны были быть свои эпические произведения. Вот только текстов, это подтверждающих, у нас практически нет.

Попытки заполнить эту лакуну предпринимаются очень разными людьми - от честных исследователей, ищущих в сохранившихся архивах хоть какие-то намёки на безвозвратно утраченные памятники словесности, до откровенных шарлатанов, наживающих себе популярность на подделках. Но что мы достоверно знаем о древнерусском эпосе сейчас? Какие жанры древнерусской словесности и какие произведения можно назвать эпическими? Почему сегодня, в России XXI века, люди так живо интересуются этими древними памятниками? Для ответа на эти вопросы я обратилась к доктору филологических наук, профессору кафедры истории русской литературы филологического факультета МГУ, профессору кафедры ЮНЕСКО МИГСУ РАНХиГС при Президенте Российской Федерации, Андрею Михайловичу Ранчину.

Здравствуйте, Андрей Михайлович! Сегодня мы поговорим с Вами о древнерусском эпосе. Сейчас в интернете возникает очень много разной информации о так называемом «древнерусском эпосе», встаёт вопрос, был ли он вообще, появляется много фальшивок. Это, собственно, и есть предмет нашего обсуждения. Мой первый вопрос касается древнейших памятников: есть ли у современных учёных доказательства или указания на существование неких утраченных эпических текстов, возникших до христианизации Руси?

Здесь нужно сделать одно уточнение: идёт ли речь о текстах в широком понимании, то есть, о произведениях, которые бытовали в устной форме, или только о письменных текстах, которые были записаны или даже сложены в письменной форме. Если говорить о какой-то устной дохристианской эпической традиции героического эпоса, то что-то, несомненно, было (чуть позже я расскажу об этом подробнее).

Если речь вести о произведениях, письменно зафиксированных в далёкой дохристианской древности, или даже созданных в письменной форме, то, очевидно, таких текстов нет. «Велесова книга», ставшая, что печально, весьма популярной в последние годы, это, конечно, подделка XX века, никаких «русских вед» или чего-то тому подобного, в том числе, с героическим сюжетом, в древнерусских памятниках нет. Другое дело, что существует изложение сюжетов, зафиксированных в памятниках уже христианского времени, которые, по-видимому, бытовали в устной форме, в виде либо песенного героического эпоса, того, что можно назвать стихами, либо устного сюжета, условно говоря, саг. Хотя это не очень точная характеристика, как замечал известный исследователь и стиховед М. Л. Гаспаров, на ранних стадиях древнерусской словесности можно говорить об оппозиции (противопоставлении) стиха произносящегося и стиха читающегося, а не стихов и прозы. Это разные вещи. Но некая ритмическая упорядоченность всё же была.

Такого рода эпос, очевидно, бытовал, и есть достаточные основания предполагать, что были песни, посвящённые походам первых русских князей, к примеру, или, может быть, войнам с греками. По-видимому, бытовал сюжет о смерти Вещего Олега от коня (то есть, от змеи). Интересно, что почти совпадающий (хотя и не во всём) с ним сюжет известен в скандинавских сагах. Это Сага о конунге Одде по прозвищу Стрела . Правда, Одд поступает хуже, чем Олег, со своим конём по имени Факси - его убивают, чтобы он не принёс конунгу смерти, но, тем не менее, совпадение разительное. И есть разные версии, какой сюжет первичен - скандинавский или древнерусский.

Современная исследовательница Елена Мельникова считает, что сюжет зародился на Руси, изначально его героем был, видимо, Олег («Хельги» в скандинавской огласовке), но при этом, сюжет появился на Руси в скандинавской среде, в варяжской дружине Олега, Игоря, или последующих правителей.

В. М. Васнецов. Олег у костей коня (1899)

Интересно, что некоторые архаические пласты есть и в русских былинах. В частности, эти пласты анализировал В. Я. Пропп, и не только он. Примером этого служит змееборческий сюжет. Очевидно, что память жанра, выражение используемое М. М. Бахтиным, в русских былинах весьма глубока. Но в существующем виде это, конечно, памятники уже совсем другой эпохи. Как известно, фиксация былин происходила в XVIII - XIX веках, а отнюдь не в X, например. Но, конечно, отрицать возможность существования форм героического эпоса незадолго до Крещения Руси, по-видимому, невозможно. Упоминаются какие-то песни, которыми прославляли князей, например. Что это за песни, неясно, к сожалению. Упоминается «славный певец Метуса» в начале XIII века в Галицкой летописи. Кто был этот Метуса, однако, неизвестно. Наряду с мнением, что это эпический сказитель (Метусу прочили даже в авторы «Слова о полку Игореве» некоторые очень азартные учёные), существует и иная точка зрения, что «певец в данном случае означает «церковный певчий».

Архаические пласты и более новые, о которых Вы говорите, это то деление на архаический и классический эпос, о котором писал Мелетинский? Или это нечто другое?

Скажем так, это пласты, имеющие глубинную мифологическую основу, сохранившие некую мифологическую память. В этом смысле да, такая конструкция отчасти перекликается с тем, о чём писал Мелетинский. Другое дело, что представить в чистом виде в Древней Руси архаический эпос и классический эпос невозможно. Классического, если мы говорим уже о литературном историческом эпосе, наподобие Песни о Роланде , которая, как считает Морис Боура и другие исследователи, складывалась уже в письменной форме, или Гомере (здесь грань устной и письменной словесности), или Вергилии - классический литературный эпос, Древняя Русь не знает. Былины, по существу, это отголосок именно архаического эпоса. Разумеется, это памятники достаточно поздние и отразившие в той или иной форме исторические реалии средневековой христианской эпохи, но да, черты архаического эпоса у них, видимо, есть.

Былины, по существу, это отголосок именно архаического эпоса.

И. Репин. Садко (1876)

Фольклористы, исследователи архаического эпоса, например, тот же М. Боура, указывают случаи, когда, по-видимому, памятники героического эпоса исчезли. Это происходило у разных народов в разных странах. М. Боура рассматривает как примеры Швецию, где не сохранилась героическая поэзия, Галлию, которая утратила свою героическую поэзию в ситуации латинизации, приводит ещё ряд примеров. Хотя есть основание считать, что героический эпос у этих народов мог быть.

Пожалуй, ещё одно замечание: существует чисто гипотетическое соображение возможности существования в Древней Руси в домонгольский период светской придворной литературы. Если это так, возможно только предполагать, что в каких-то формах литературный эпос уже мог существовать. Следов, кроме очень спорного случая со «Словом о полку Игореве», практически нет. Есть пример классического эпоса, но этот памятник - перевод с греческого языка - «Девгениево деяние» («Дигенис Акрит»). Это перевод домонгольского времени (не позже XII века) византийской героической поэмы. «Девгениево деяние» скорее является переводом-переложением - оно не вполне соответствует известным греческим изданиям, не очень ясно, была ли это ещё одна греческая редакция, до нас не дошедшая, или это инновации уже древнерусского переводчика. Но памятник сохранился в поздних списках, т.е. не ранее XVII века. О том, что он древний, можно судить по языку: это действительно XII век. Некоторые проводят параллели со «Словом о полку Игореве» (скорее языковые, чем сюжетные). Такой памятник действительно был.

- А как, на Ваш взгляд, соотносятся былины и исторические песни? Можно ли их назвать эпическими?

Проблема в том, что слово «эпос» многозначно. Вопрос в том, как мы понимаем эпос. Если мы понимаем его как род литературы, исследуем в восходящей к Аристотелю классификации всех памятников словесности по трём литературным родам, то в этом случае можно сказать, что, в общем и целом, былины и исторические песни, конечно, относятся к эпосу. Если эпос понимается как жанр, как героическая поэзия, то в таком случае, исторические песни уже не совсем эпос. Хотя, например, тот же Боура вообще не отделял былин от исторических песен, он рассматривал их как единое целое: для него что Владимир Красное Солнышко, что Иван Грозный или Пётр Первый, к примеру, - одинаковые персонажи русского исторического эпоса. Но есть и эпос в том жанровом, узком смысле слова, в котором Бахтин его понимал, эпос, противопоставленный роману, который тоже есть эпический жанр в классификации, восходящей к Аристотелю, хотя Аристотель роман как жанр не признавал. В античности риторика его игнорировала, как известно - во времена Аристотеля не было ещё античных романов.

Если говорить о героическом эпосе в более узком смысле слова, он предполагает определённый тип персонажа, наделённого некими особыми исключительными свойствами, героическую личность, скажем так. Он предполагает эпическую дистанцию между подразумеваемым настоящим и временем, изображаемым в памятнике, этого в исторических песнях нет. В них сюжет может быть отмечен пунктирно. Например, изображается осада Казани, появляется какой-нибудь стрелец с монологом: «и вот тут подкатили порох, зажгли, и взорвалась стена». Могут быть сюжеты, скорее напоминающие своим драматизмом балладу наподобие «Ивана Грозного и его сына».

Если говорить о героическом эпосе в более узком смысле слова, он предполагает определённый тип персонажа, наделённого некими особыми исключительными свойствами, героическую личность.

Хотя понятно, что граница размыта, но это зависит, конечно, от терминологии. Если, например, рассматривать испанские романсы в качестве эпоса (я имею в виду романсы повествовательные, сюжетные, не «Песнь о моём Сиде», а романсы о Сиде), то исторические песни, по крайней мере, часть из них, можно рассматривать как исторический эпос.

Следующий мой вопрос касается «Слова о полку Игореве». Я встречала много упоминаний, что «Слово» можно назвать эпосом. Что вы думаете об этом?

Да, такая точка зрения достаточно широко распространена. Отдавал этому дань (хотя и не называл его напрямую эпической или героической поэмой) Лихачёв, к примеру, сближавший «Слово о полку Игореве» с chançon de geste , этими героическими песнями о подвигах наподобие «Песни о Роланде». И сближения эти проследить действительно можно: в обоих случаях трагическое окончание сражения, горе Альды о Роланде и скорбь Ярославны, «седобородый Карл, могучий император» и Святослав Киевский, старший русский князь, с серебряной сединой, борьба с иноплеменниками-иноверцами и мотив «поганых / половцев». Но, в действительности, в «Слове о полку Игореве» очень много черт, не позволяющих назвать этот памятник (по крайней мере, в существующем виде) произведением героического эпоса.

Прежде всего, для героического эпоса характерна самодостаточность изображаемого мира. Повествование ведётся последовательно, и всё, что мы должны знать о героях, мы знаем из самого произведения. И некое предзнание, знание исторического фона, нам не нужно. Мало того, это знание исторического фона способно разрушить картины, создаваемые эпическим сказителем или автором. Если мы узнаем, что в действительности в 778 году арьергард маркграфа Орландо попал в засаду, и напали, кажется, на него не сарацины, а баски, и поход Карла Великого отнюдь не был борьбой за веру с сарацинами, а всё было, мягко говоря, намного сложнее, это разрушит картину.

Мы можем соотносить отдельных персонажей из Песни о Нибелунгах с историческими личностями эпохи Великого переселения народов, но что это даст?

В. М. Васнецов. Гусляры (1899)

Это даст понимание генезиса Песни , но, понятно, что это совсем другая реальность, хотя и воссоздаваемая как некая далёкая история. В «Слове о полку Игореве» непонятно, сколько князей идёт в поход. Лишь из упоминания в конце памятника становится ясно, что в походе участвовал сын главного героя, Игоря, Владимир. Но назван ли племянник Игоря, Святослав, четвёртый участник похода, неизвестно, потому что понимание фразы «молодые месяцы Олег и Святослав» зависит от того, как мы расставим пунктуационные знаки. Есть самые разные трактовки. Кто такие Гзак и Кончак? Нужно знать, чтобы понять. Кто такой Святослав Киевский? Что за поход на хана Кобяка был за год до этого? Наконец, о каких «соколёнке и красной девице» говорят Гзак и Кончак, скача по следу князя Игоря? Нужно знать историю, нужно знать летопись, чтобы понять, что речь идёт о помолвке Владимира Игоревича с дочерью Кончака и состоявшемся позднее браке и отъезде Владимира с Кончаком и родившимся в польской степи сыном на Русь. Без этого предзнания «Слово» - тёмный лес, непонятный, совершенно энигматичный, загадочный текст. И таких примеров ещё много.

Есть обрывок повествования и неожиданное ретроспективное отступление в прошлое в двух местах. До описания битвы и после описания битвы. Это отступление о деде Игоря, Игоре Гореславиче, и отступление о Всеславе Полоцком, о княжеских распрях столетней давности. Кроме того, как заметил Б. М. Гаспаров в своей книге «Поэтика Слова о полку Игореве», Игорь как персонаж скорее напоминает героя некого авантюрного повествования, чем эпического. Эпический герой должен или победить, или погибнуть. Причём гибель - даже лучшее завершение жизни, чем спокойная смерть в старости. В этом смысле идеальный эпический герой (о чём много раз писали исследователи) - это Ахилл, знающий свою судьбу, и следующий ей, и героически принимающий её. А здесь Игорь заявляет в самом начале: «Лучше потятым быть, нежели полоняным быти» (лучше быть убитым, чем взятым в плен), однако же именно в плен и попадает.

Без этого предзнания «Слово» – тёмный лес, непонятный, совершенно энигматичный, загадочный текст.

Погибло почти всё его войско, он бежит из плена, приезжает на Русь - «Смотрите, радуйтесь, я приехал». Радуются, да.

Первое печтаное издание "Слова о полку Игореве" (1800)

Но это совсем не поведение героического персонажа. Сам побег преследуется мотивом оборотничества и напоминает больше сюжет волшебной сказки, когда герой из Тридевятого царства возвращается в свою родную землю, обманывая преследователя. В чистом виде этого мотива нет, но хвост тут, несомненно, прослеживается.

В случае со «Словом» можно проводить параллели самого разного рода (я не говорю о степени обоснованности) - такие исследователи как Рикардо Пикио, например, и Б. М. Гаспаров проводили параллели и с сюжетами из Ветхого Завета (поход Ахава и Асафата, который закончился катастрофой), и с притчей о блудном сыне и многими другими. Существующий текст «Слова» нельзя рассматривать как памятник героического эпоса. Я уже не говорю, каким очень спорным и сложным вопросом является ритмическая организация «Слова». Ритмизация есть, но единый принцип никем не установлен бесспорно. В «Слове» нет формульности, по крайней мере, в том виде, который характерен для героического эпоса. Не во всех памятниках встречается подобная формульность, в некоторых поздних почти нет, например, в «Песне о моём Сиде», как замечает Боура, относительно позднем. Но обыкновенно для героического эпоса характерно использование готовых формул для описания любых ситуаций, формул, которые имеют чётко фиксированную ритмическую позицию - стих занимает формула или полустишие.

Формулы, в которых видят основу героического эпоса, к примеру, Терри и Лорд, американские фольклористы, которые исследовали, с одной стороны, эпические песни Балкан, а с другой стороны, гомеровский эпос.

Допустимо предположить, что в основе «Слова о полку Игореве» действительно лежит некая «Песня об Игоревом походе». Но в таком случае, текст, который нам известен, это трансформация изначально какого-то другого произведения. Может быть, действительно фольклорного. Может, бытовавшего в дружинной придворной среде. Боян, если понимать буквально его характеристику, это сказитель, поющий под гусли. Параллели проводились с царём Давидом, например, играющем на псалтири. Если понимать буквально, то получается, что Боян - действительно устный сказитель, певший некие песни князьям предыдущего (XI) столетия. В отношении «Слова» можно говорить только предположительно, что у него была какая-то основа, может быть, песня, которую можно назвать героическим эпосом. В существующем виде это произведение уникальное.

Я подумала, что этот авантюрный герой и ретроспективы напоминают, скорее, об «Одиссее». Проводились ли параллели между гомеровской «Одиссеей» и «Словом»?

Я не помню таких параллелей, хотя, по-своему, конечно, было бы интересно их провести. Именно по той причине, что всё-таки материал уводил исследователей в одну сторону: раз есть битва, надо искать что-то из «Илиады», а может, «века Трояновы» - это память о Трое - по византийским хроникам сюжет осады Трои в Древней Руси знали. С «Одиссеей» не проводили, хотя там действительно есть сказочные элементы, они исследованы.

Но в «Одиссее» повествование о прошлом вводится совершенно определённым образом, что характерно для героического эпоса, у него есть мотивировка. Расспрашивают - рассказывает. Одиссей рассказывает, что было с ним прежде. Демодок поёт о каких-то событиях. А здесь совершенно внезапно автор обрывает повествование о событиях настоящего (о походе Игоря) и обращается к событиям столетней давности.

То есть, объяснить, каков смысл этих ретроспектив, можно, и попытки такие давались, но это нарушение временной последовательности совершенно нехарактерно для героического эпоса, как известно. Гомеровский принцип повествования - если мы рассказываем о каком-то событии, и при этом нужно рассказать о другом, перейти к другой сюжетной линии (я не говорю, вернутся к прошлому), то мы остановим действие здесь, и потом начнём с этого же момента. В «Слове» не так, там очень многое оборвано, персонажи вводятся так, что мы не знаем, кто они. Кто такой Овлур, который свистнул коня за рекой? Только из Ипатьевской летописи, из Повести о походе Игоря, известно, что это половец (видимо, крещёный половец, а как считает Ф. Б. Успенский, его имя Лавр, и, может быть, крещён он самим Игорем), который помог бежать из плена. Нельзя сразу понять, что происходит.

В. Г. Перов. Плачь Ярославны (1881)

Последний вопрос, возвращающий нас к началу - зачем нам сейчас нужен древнерусский эпос? Почему подделки возникают сейчас? Понятно, почему они возникали в XIX веке. Почему появляется к этому интерес? Нужен ли нам сейчас некий эпос, уже, понятно, не в той форме, но, тем не менее?

Создание каких-то произведений в духе героического эпоса невозможно было и раньше, а в век постмодерна эпос остаётся только в форме иронической, возможно, в форме ироикомической поэмы или бурлеска. Были примеры 1920-30-х гг. былин-новин , как они назывались (старины - классическое наименование былин самими исполнителями, а эти становились новинами), о Ленине и Сталине. Но представить себе такую былину о Путине, к примеру, или что-нибудь подобное, я бы не решился, потому что фольклорная традиция, насколько я понимаю (вопрос, конечно, к фольклористам), фактически уже умерла.

То есть, записать полноценную былину сейчас, кажется, уже невозможно, какие-то обрывки приходилось мне в студенческие годы слышать в экспедиции под Тарусой, например, но сейчас, кажется, это практически уже невозможно даже в более глухих местах, где-нибудь на Севере. Фактически, она уже ушла. Если говорить о литературной героической поэме, да, это возможно именно как некий эксперимент. Бытовать в качестве серьёзного жанра эпос сейчас не может.

Что касается интереса или попыток обнаружить древнерусский языческий эпос и тому подобное, то, конечно, они связаны с проблемой национальной самоидентификации и попыткой установить глубинные исторические корни. «А почему у греков есть, а у нас нет? Почему Гомер есть, а у нас нет, как же так? У нас тоже должен быть свой Гомер», к примеру. И с определённым пробуждением каких-то неоязыческих веяний (хотя это, конечно, не очень серьёзно), которые являются хотя и маргинальным, но достаточно сильным явлением. С комплексом неполноценности, причём культурной («Почему Гомера нет?»). И с ощущением или, может быть, травмой, связанной с недостатком героического. Понятно, что есть Великая Отечественная война, есть ещё ряд событий, их достаточно много, но возникает вопрос: «А где этот исток?». Нужно что-то подобное Троянской войне или великим битвам, которые описываются в Махабхарате, или битве в Ронсевальском ущелье, чтобы что-нибудь такое было на Руси, причём это должен быть текст, не написанный церковным автором наподобие летописи, или элементов героики в житиях (как в Житии Александра Невского), а именно эпос. Я думаю, с этим связан нынешний интерес к эпосу. С желанием найти нечто своё, своеобычное, национальное и при этом ничем не уступающее великим произведениям других стран и народов. Боюсь, что, к сожалению, найти не удастся.

- Большое спасибо, Андрей Михайлович.

Спасибо. ■

Интервью подготовила

Эльнара Ахмедова

- 87.50 Кб

Русский героический эпос. Былины

Актуальность темы: показать, чем представлен героический эпос времен Киевской Руси, каковы его особенности, а также ознакомить с наиболее известными произведениями героического эпоса Киевской Руси.

Огромное значение в Киевской культуре Х-ХII вв. принадлежит фольклору. Песни, былины, пословицы, плачи-притчи (на похоронах и свадьбах), которые долго жили в памяти народа, передавались из поколения в поколение, а с появление письменности, стали записываться. Особо следует отметить героический былинный эпос, в котором народ воспевает своих защитников, в образе добрых, сильных и бескорыстно любящих Родину богатырей. Героический эпос выражает общенародные интересы, играет чрезвычайно важную роль в формировании национального сознания каждого народа.

Этот эпос имеет несколько циклов.

1. цикл богатырских былин посвящен пахарю Микуле Селяниновичу в дружине Олега Святославича с варягами.

2. цикл богатырских былин посвящен князю Владимиру Красное Солнышко много делавшему для обороны от кочевников. Главными героями были Илья Муромец, Добрыня Никитич и Алеша Попович.

3. цикл воспевал борьбу Владимира Мономаха с половецкими ханами.

Былины – стихотворный героический эпос Древней Руси, отразивший события исторической жизни русского народа. Древнее название былин на русском севере – «старина». Современное название жанра – «былины» – было введено еще в первой половине XIX века фольклористом И.П. Сахаровым на основании известного выражения из «Слова о полку Игореве» – «былины сего времени».

Время сложения былин определяется по-разному. Одни ученые считают, что это ранний жанр, сложившийся еще во времена Киевской Руси (X–XI века), другие – жанр поздний, возникший в средние века, во время создания и укрепления Московского централизованного государства. Наибольшего расцвета жанр былин достиг в XVII–XVIII веках, а к XX веку он приходит в забвение.

Былины, по замечанию В.П. Аникина, это «героические песни, возникшие как выражение исторического сознания народа в восточнославянскую эпоху и развившиеся в условиях Древней Руси…».

Былины воспроизводят идеалы социальной справедливости, прославляют русских богатырей как защитников народа. Они раскрывают общественные нравственно-эстетические идеалы, отражая историческую действительность в образах. В былинах жизненная основа соединена с вымыслом. Они обладают торжественно-патетическим тоном, их стиль соответствует назначению прославить необыкновенных людей и величественные события истории.

Главным персонажем былин являются богатыри. Они воплощают идеал мужественного, преданного родине и народу человека. Герой сражается в одиночку против полчищ вражеских сил. Среди былин выделяется группа наиболее древних. Это так называемые былины о «старших» богатырях, связанные с мифологией. Герои этих произведений являются олицетворением непознанных сил природы, связанные с мифологией. Таковы Святогор и Волхв Всеславьевич, Дунай и Михайло Потык.

Во второй период своей истории на смену древнейшим богатырям пришли герои нового времени – Илья Муромец, Добрыня Никитич и Алеша Попович. Это богатыри так называемого киевского цикла былин. Под циклизацией понимается объединение былинных образов и сюжетов вокруг отдельных персонажей и мест действия. Так сложился киевский цикл былин, связанный с городом Киевом.

В большинстве былин изображен мир Киевской Руси. В Киев едут богатыри на службу князю Владимиру, его же защищают они от вражеских полчищ. Содержание этих былин носит преимущественно героический, воинский характер.

Другим крупным центром древнерусского государства был Новгород. Былины новгородского цикла – бытовые, новеллистические. Героями этих былин были купцы, князья, крестьяне, гусляры (Садко, Вольга, Микула, Василий Буслаев, Блуд Хотенович).

Мир, изображенный в былинах, это вся Русская земля. Так, Илья Муромец с заставы богатырской видит высокие горы, луга зеленые, леса темные. Былинный мир «светел» и «солнечен», но ему угрожают вражеские силы: надвигаются темные тучи, туман, гроза, меркнут солнце и звезды от несметных вражеских полчищ. Это мир противопоставления добра и зла, светлых и темных сил. В нем борются богатыри с проявлением зла, насилия. Без этой борьбы невозможен былинный мир.

Каждому богатырю присуща определенная, доминирующая черта характера. Илья Муромец олицетворяет силу, это самый мощный русский богатырь после Святогора. Добрыня тоже сильный и храбрый воин, змееборец, но еще и богатырь-дипломат. Его князь Владимир отправляет с особыми дипломатическими поручениями. Алеша Попович олицетворяет смекалку и хитрость. «Не силой возьмет, так хитростью» – говорится про него в былинах. Монументальные образы богатырей и грандиозные свершения – плод художественного обобщения, воплощение в одном человеке способностей и силы народа или социальной группы, преувеличение реально существующего, т. е. гиперболизация и идеализация. Поэтический язык былин торжественно-напевный и ритмически организованный. Его особые художественные средства – сравнения, метафоры, эпитеты – воспроизводят картины и образы эпически возвышенные, грандиозные, а при изображении врагов – страшные, безобразные.

В былинах совершаются сказочные чудеса: перевоплощение персонажей, оживление мертвых, оборотничество. В них присутствуют мифологические образы врагов и фантастические элементы, но фантастика иная, чем в сказке. Она основана на народно-исторических представлениях. Известный фольклорист XIX века А.Ф. Гильфердинг писал:

«Когда человек усомнится, чтобы богатырь мог носить палицу в сорок пуд или один положить на месте целое войско, эпическая поэзия в нем убита. А множество признаков убедили меня, что северно-русский крестьянин, поющий былины, и огромное большинство тех, которые его слушают, – безусловно верят в истину чудес, какие в былине изображаются. Былина сохраняла историческую память. Чудеса воспринимались как история в жизни народа».

В былинах много исторически достоверных примет: описание деталей, старинного вооружения воинов (меч, щит, копье, шлем, кольчуга). В них воспевается Киев-град, Чернигов, Муром, Галич. Называются другие древнерусские города. События разворачиваются и в Древнем Новгороде. В них обозначены имена некоторых исторических деятелей: князь Владимир Святославич, Владимир Всеволодович Мономах. Эти князья соединились в народном представлении в один собирательный образ князя Владимира – «Красно Солнышко».

В былинах много фантастики, вымысла. Но вымысел является поэтической правдой. В былинах отразились исторические условия жизни славянского народа: завоевательные походы печенегов и половцев на Русь, разорение селений, полон женщин и детей, разграбление богатств. Позднее, в XIII–XIV веках, Русь находилась под игом монголо-татар, что тоже отражено в былинах. В годы народных испытаний они вселяли любовь к родной земле. Не случайно былина – это героическая народная песня о подвиге защитников Русской земли.

Однако былины рисуют не только героические подвиги богатырей, вражеские нашествия, битвы, но и повседневную человеческую жизнь в ее социально-бытовых проявлениях и исторических условиях. Это находит отражение в цикле новгородских былин. В них богатыри заметно отличаются от былинных героев русского эпоса. Былины про Садко и Василия Буслаева включают не просто новые оригинальные темы и сюжеты, но и новые эпические образы, новые типы героев, которые не знают другие былинные циклы. Новгородские богатыри, в отличие от богатырей героического цикла, не совершают ратных подвигов. Объясняется это тем, что Новгород избежал ордынского нашествия, полчища Батыя не дошли до города. Однако новгородцы могли не только бунтовать (В. Буслаев) и играть на гуслях (Садко), но и сражаться и одерживать блистательные победы над завоевателями с Запада.

Одной из самых поэтических и сказочных былин новгородского цикла является былина «Садко». В.Г. Белинский определил былину «как один из перлов русской народной поэзии, поэтический апофеоз Новгороду». Садко – бедный гусляр, разбогатевший благодаря искусной игре на гуслях и покровительству Морского царя. Как герой он выражает собой бесконечную силу и бесконечную удаль. Садко любит свою землю, свой город, семью. Поэтому он отказывается от несметных богатств, предложенных ему, и возвращается домой.

Былины созданы тоническим (его еще называют былинным, народным) стихом. В произведениях, созданных тоническим стихом, в стихотворных строках может быть разное количество слогов, но должно быть относительно равное количество ударений. В былинном стихе первое ударение, как правило, падает на третий слог от начала, а последнее – на третий слог от конца.

Для былин характерно сочетание реальных образов, имеющих четкий исторический смысл и обусловленных действительностью (образ Киева, стольного князя Владимира), с фантастическими образами (Змей Горыныч, Соловей-разбойник). Но ведущими в былинах являются образы, порожденные исторической действительностью.

Былина обычно начинается с зачина, определяющего место и время действия. Вслед за ним дается экспозиция, в которой выделяется герой произведения, чаще всего с использованием приема контраста.

Образ героя стоит в центре всего повествования. Эпическое величие образа былинного героя создается путем раскрытия его благородных чувств и переживаний, качества героя выявляются в его поступках.

Троекратность или троичность в былинах является одним из главных приемов изображения (на богатырской заставе стоят три богатыря, богатырь совершает три поездки – «Три поездки Ильи», Садко три раза купцы новгородские не зовут на пир, он же три раза бросает жребий и т. д.). Все эти элементы (троичность лиц, троекратность действия, словесные повторы) имеются во всех былинах. Большую роль в них играют и гиперболы, используемые для описания героя и его подвига. Гиперболично описание врагов (Тугарин, Соловей-разбойник), а также описание силы воина-богатыря. В этом проявляются фантастические элементы.

В основной повествовательной части былины широко применяются приемы параллелизма, ступенчатого сужения образов, антитезы.

Особого внимания заслуживает вопрос о соотношении былинного эпоса с исторической действительностью (т. н. «проблема историзма русского эпоса»), вызывавший и в XIX, и в XX веках бурные споры (особенно между историками и филологами).

Основоположник русской исторической науки В. Н. Татищев так писал о былинах в 1730-х гг.: «Хотя оне не таким порядком складываны, чтоб за историю принять было можно, однако же много можно в недостатке истории из оных нечто к изъяснению и в дополнку употребить». Однако в дальнейшем, пренебрегая предостережением Татищева, некоторые ученые-историки излишне прямолинейно и однозначно «привязывали» былинные тексты к данным письменных и археологических памятников, считая, как, например, советский историк академик Б. Д. Греков, что «былина – это история, рассказанная самим народом». Однако надо понимать, что героический эпос в силу особенностей своего «складывания» не отражает исторических событий, а преображает их; песенно-эпическая память народа – не том летописного свода, стоящий на полке, она не хранит деяний прошлого в точности, а представляет собою народное осмысление истории, воссоздание образца устройства общества и государства, и, передаваясь столетиями из уст в уста, изменяется, скрывая историческую первооснову под позднейшими наслоениями. Вот

Фольклористы различных научных школ выработали несколько основных вариантов решения проблемы историзма былин. Вот как их излагает профессор Ф. М. Селиванов: «1) Историческое событие отдельными реалиями наслаивается на уже существующий (мифологический, заимствованный, книжный) сюжет; 2) событие, изображенное в былине, неизбежно заслонялось позднейшими и многократными историческими наслоениями, что затрудняет или делает невозможными поиски исконного содержания; 3) первоначальный отклик на событие осуществлялся в произведениях другого жанра (хвалебная песня, сказание, предание), содержательную сторону которых впитала в себя былина» (Селиванов, с. 29). Из третьего положения также вытекает, что сами былины в том виде, как они нам знакомы, складывались позднее времен Киевской Руси – уже в эпоху удельных княжеств и татаро-монгольского ига, а во времена единого древнерусского государства бытовали лишь т. н. «протоформы» будущих былин (песни-хроники, отражавшие только что совершившееся событие; песни-славы в честь князей, звучавшие на пирах, а также, возможно, их противоположность – песни-поношения; воинские причитания, исполнявшиеся на похоронах и поминках), причем не в массе простого народа, а в дружинной среде, в окружении князя.

Именно та важная роль, какую стали играть былины в национально-освободительной борьбе, возрождении русского государства после иноземного ига, и обеспечила им такую долгую жизнь в устной традиции – они пережили воспетую ими Киевскую Русь на целое тысячелетие

Описание работы

Актуальность темы: показать, чем представлен героический эпос времен Киевской Руси, каковы его особенности, а также ознакомить с наиболее известными произведениями героического эпоса Киевской Руси.
Огромное значение в Киевской культуре Х-ХII вв. принадлежит фольклору. Песни, былины, пословицы, плачи-притчи (на похоронах и свадьбах), которые долго жили в памяти народа, передавались из поколения в поколение, а с появление письменности, стали записываться. Особо следует отметить героический былинный эпос, в котором народ воспевает своих защитников, в образе добрых, сильных и бескорыстно любящих Родину богатырей. Героический эпос выражает общенародные интересы, играет чрезвычайно важную роль в формировании национального сознания каждого народа.

Глубина народной памяти поразительна. Расшифровка значения образов древнерусского фольклора уводит исследователя в глубину тысячелетий, во времена неолита. Во всяком случае, академик Б.А.Рыбаков интерпретировал сказочный сюжет смертельного боя между героем и чудовищем на "калиновом мосту" как отголосок охоты наших предков за мамонтом. Но фольклор зафиксировал не только хронологическую, но и географическую память об исторических событиях. Для древнерусского фольклора характерен широкий исторический кругозор. Русские былины зафиксировали знакомство средневековых русичей не только с соседями - Ордой, Литвой, Турцией, но и с Каспием ("Хвалынское море и Сокол-корабль"), Иерусалимом ("Святой землей"), Италией ("Земля Тальянская"), Арабским Востоком ("Сарацинская земля"). Чем древнее былинный сюжет, тем более отдаленный пласт исторической географии он открывает. Например, в цикле об Илье Муромце рассказывается о борьбе Руси с печенегами и половцами, сюжет о богатыре-нахвальщике истолковывается как воспоминание о столкновении с Хазарским каганатом ("Земля Жидовская и богатырь Жидовин"), а сказка о Царь-девице - как рассказ о борьбе с сарматами ("Девичье царство, Подсолнечное царство"). И это всего лишь три пласта, относящиеся к одному географическому региону Причерноморских степей.

Возникает вопрос: насколько глубоко простирается географическая память древнерусской фольклорной традиции, и насколько точно мы можем определить историко-географические реалии по дошедшим до нас поэтическим описаниям. Ведь очень часто древний поэтический сюжет включался в новую традицию и накладывался на новые хронологические и географические реалии. Так, старый казак Илья Муромец борется то с половцами, то с Золотой Ордой, то с Литвой или вообще отправляется истреблять Идолище поганое в Константинополь. Без сомнения, древнейшие сюжеты должны быть зафиксированы в былинах о "старых" богатырях: Волхе (Волхве) Всеславиче, Святогоре и Михайло Потоке, которые составляли троицу героев "докиевского" былинного цикла. Позже их сменили Алеша Попович, Илья Муромец и Добрыня Никитич.

Былина о Волхе Всеславиче рассказывает о завоевании царства Индийского. Главный герой, родившейся от колдовства ("волхования") и имеющий дар оборотничества, собирает дружину и выступает в поход против угрожавшего Руси Индийского царства ("со всею дружиною хоробрую ко славному царству Индейскому тут же с ними в поход пошел").

Сразу бросается в глаза, что врагом Руси поименована ни Орда, ни Литва, а далекая Индия. Это может указывать на то, что данный сюжет дошел до нас в наименее искаженном виде, и описывает переселение арийских племен в Арьявату в 1800-1500 гг. до н.э. В пользу этого говорит и слишком уж твердая географическая привязка конечного пункта похода, и то, что Волх Всеславич с дружиной поселяются в Индийском царстве после истребления местного населения. Следует, однако, заметить, что зафиксирован второй вариант того же былинного сюжета, в котором главный герой называется не Волхом, а Вольгой, и Индийское царство заменено на Турецкую землю. Но это является примером того, как древний сюжет привязывается к новому врагу и к новым историческим реалиям. В самом тексте былины о Вольге и "царе Турец-сантале" встречается анахронизм: главному герою вместе с царем-турком противостоит царица Панталовна, а это имя ассоциируется не с Турцией, а с династией Пандавов в Индии.

В походе Волх (Вольга) Всеславич, пользуясь своими способностями оборотня, обувает-одевает, кормит дружину, ведет разведку против Индийского царства и побеждает индийского царя. В этом случае он напоминает другого древнего героя - греческого бога Диониса. Дионис по преданиям тоже совершил поход в Индию с войском вакханок, и чудесным образом кормил свое войско в пути. Однако при этом необходимо отметить, что образ Волха гораздо архаичнее образа Диониса. Последнего можно считать древним "культурным героем" первобытных земледельцев, ставшим божеством урожая. Волх Всеславич - это образ бога охоты и рыболовства. Он не просто оборачивается зверем и птицею, но и избивает животных на прокорм дружине, так что "и волку и медведю спуску нет". Это наблюдение доказывает, что рассматриваемый сюжет, во-первых, очень древен, и, во-вторых, не подвергался серьезным переделкам. Для того чтобы захватить Индийское царство врасплох, князь-оборотень превращает свою дружину в муравьев. Этот образ также поддается истолкованию: войска ариев, вторгшиеся в Индию были бесчисленны, как муравьи. Преодолев непреступную каменную стену, которая может быть истолкована как образ Гималайского хребта, муравьи снова превращаются в людей. Войско Волха Всеславича истребляет все население страны, оставив для себя только семь тысяч красных девиц. Но так же вели себя в исторической реальности переселенцы арии, частично истребив, частично ассимилировав местное дравидское население Северного Индостана.

Возникает вопрос, откуда начал свой поход Волх Всеславич. По былинному сюжету, князь оборотень начинает свой поход из Киева. Это можно было бы объяснить тем, что былинный сюжет был довольно искусственно привязан сказителями к киевскому былинному циклу, если бы не одно "но". После того, как О.Шрадер высказал гипотезу о происхождении индоевропейцев из района Северного Причерноморья, эта идея стала довольно популярной среди ученых. Ряд отечественных археологов, например Ю.А.Шилов и Л.С.Клейн утверждают, что предками индоариев следует считать племена катакомбной археологической культуры, жившие в Поднепровье и Северном Причерноморье. Так что Волх Всеславович мог родиться на Днепре, но не во времена великих киевских князей, а на два с половиной - три тысячелетия раньше. (См. Карту 1. Схема возможного маршрута переселения Ариев в Индию. )

Можно высказать еще одно предположение о подлинном месте рождения Волха Всеславича, связанное с архаичностью этого образа оборотня-охотника. Но мы рассмотрим его ниже, в выводах данной статьи.

Былинный сюжет о Михайле Потоке (вариант прозвища - Потык) лишен точной географической привязки. Страна царя Вахрамея Вахрамеича, куда отправляется богатырь Михайла с дипломатическим поручением, находится у "корбы темныи, грязи черныи". Корба - это ложбина поросшая дремучим лесом, а грязь - это болото; так что царство Вахрамея расположено где-то между пересеченной лесистой местностью и обширным болотом.

Правда, есть еще одно указание, позволяющее привязать рассматриваемый сюжет к реальной истории. Это мотивы змееборчества: Михайло Поток идет вслед за умершей женой Марьей Лебедью Белой в подземное царство, бьется там с подземной змеей и воскрешает Марью. "В благодарность" Марья пытается извести супруга. Это позволило исследователю Д.М.Балашову отнести корни данного сюжета к временам борьбы праславян со скифами и сарматами, "где брачный союз славян со степью таит в себе опасность гибели - поглощения главного героя".

Савроматы-сарматы жили первоначально в Поволжье и Южном Приуралье, но потом переселились в степи Причерноморья, вытеснив родственных им скифов.

Сарматы создали принципиально новую тяжеловооруженную конницу, которой вынуждена была уступить легкая скифская кавалерия. Это позволило им не только подчинить окрестные скотоводческие племена, но и богатое Боспорское царство, основанное греческими колонистами в 480 г. до н.э. на берегах Керченского пролива (Босфора Киммерийского). После прихода сарматов Боспорское царство превращается в Греко-Сарматское государство.

Сарматизация Босфора Киммерийского выразилась в распространении элементов сарматской культуры: сероглинистой лощеной керамики, зеркал сарматского образца, погребений по сарматскому обряду, со скрещенными ногами. В подобном случае стоит предположить, что рассмотренный Б.А.Рыбаковым сказочный сюжет о Девичьем царстве относится к Боспорскому царству времен сарматов. Тогда и Михайла Поток едет поиграть в "тавлеи золотые" к царю Вахрамею именно туда, в боспорский Пантикапей или в Танаис, где в то время (III в. н.э.) жила сарматская знать.

Тогда "грязь черная" и "корбы темныя" получают свое истолкование. Боспорское царство занимало территорию Керченского полуострова, Таманского полуострова, низовья реки Кубань, восточное Приазовье и устье реки Дон. Но в древности на месте современного Азовского моря существовало гигантское болото, названное греками Меотидскими топями. В настоящее время от этого болота остался Сиваш, Гнилое море. Во времена Боспорского царства участки открытой воды, пробитые течением Кубани и Дона, чередовались с заросшими камышом болотами. Это и есть "грязи черные", а под "корбами темными" именовались заросшие лесом лощины Керченского полуострова. Будущая жена Михайлы - Марья Лебедь Белая имеет дар оборотничества, и, обернувшись птицей, летает "по тихим заводям, а по тым зеленым по затресьям". Это соответствует описанию в древнегреческих "периплах" - лоциях для мореплавателей - западной оконечности Таманского полуострова. Тогда на его месте существовали отдельные острова - Киммерия, Фанагория, Синдика. Они были отделены от материка дельтой Гипаниса - современной Кубани - которая впадала в древности не только в Азовское, но и в Черное море. В дельте существовало много островов и лиманов, покрытых тростником. (См. Карту 2. Северное Причерноморье во времена Боспорского царства. )

Но самые интересные наблюдения по исторической географии древнерусского эпоса можно сделать на примере сюжетов о Святогоре, центральной фигуре древнейшей былинной богатырской троицы. Недаром Святогор-богатырь выступает прямым предшественником Ильи Муромца и передает ему часть своей непомерной мощи.

Прежде всего, как явствует из текстов былин, Святогор был связан с Кавказом, или, точнее, с территорией древних Армении и Урарту:

"Тут садился Святогор на добра коня

И поехал по чисту полю

Он ко тым горам Араратским...

И поехал он да по Святым горам,

По Святым горам да Араратским".

При этом Святогор - богатырь отнюдь не русский, а в его речи Святые горы противопоставляются Святой Руси:

"Мне не придано тут ездить на Святую Русь

Мне позволено тут ездить

По горам да по высоким

Да по щелейкам по толстым".

Примечательна сцена встречи двух богатырей. Встретив Илью Муромца, Святогор выясняет: "Ты коей земли, да ты коей орды", и узнав, что Илья - "богатырь святорусский" - вызывает его на поединок. Однако, это не свидетельство враждебности. Скорее, Святогор только русских богатырей считает равными себе. Выслушав учтивую и уважительную речь Ильи Муромца, Святогор отказывается от поединка и предлагает: "А поездим ко со мной да по Святым горам".

"И поехали оне да не в чисто поле

А поехали оне да по Святым горам

По святым горам да Араратским,

Прискакали на гору Елеонскую".

Елеонская гора, или гора маслин, Масличная, расположена к востоку от Иерусалима, и отделена от города Кедронской долиной. Она играла важную роль в священной истории, описанной в Библии. Впервые она упоминается при рассказе о бегстве царя Давида во время восстания его сына Авессалома. Здесь же Иисус Христос молился о чаше в Гефсинманском саду. Для нас же важно, что в сознании былинных сказителей два места библейской истории - Арарат и Елеонская гора - сливаются воедино. Ниже будет показано, что это не случайно.

Именно на Елеонской горе подстерегает Святогора его судьба:

"На горы на Елеонския

Как стоит тута дубовый гроб;

Как богатыри с коней спустилиси

Они ко гробу этому да наклонилиси".

Продолжение общеизвестно и не нуждается в подробном пересказе... Так кто такой Святогор? Какой древний народ, какое государство он представляет? Можно предположить, во первых, что этот народ много старше славян, раз Илья Муромец при Святогоре находится на положении младшего брата; во вторых, что речь все же идет о родственниках славян, индоевропейцах. А географическая привязка к святым Араратским горам наводит на мысль, что Святогор может быть ваном (Ванское царство, Виатна - самоназвание Урарту) или неситом (самоназвание хеттов, по имени их первой столицы), поскольку Хеттская держава располагалась рядом с Араратом, на Анатолийском нагорье Малой Азии. Оба указанных государства существовали в описанном в былине географическом районе, имели силы бороться с могущественнейшими державами своего времени - Ассирией и Египтом и прекратили свое существование из-за агрессии более диких кочевых народов. Это сочетается с образом Святогора - бесполезной силы запертой в горах и погибшей совершенно напрасно:

"Схоронил он Святогора да богатыря

На той горы на Елеонскии.

Да тут Святогору и славу поют,

А Ильи Муромцу да хвалу дают".

Интересно следующее наблюдение за текстом былины: путь Святогора и Ильи Муромца от Арарата к Елеонской горе лежит точно на юг. Но именно сюда, в район восточного побережья Средиземного моря совершали свои походы хетты в эпоху Нового Хеттского царства (1450-1200 гг. до н.э.). Именно здесь произошла между хеттами и египтянами битва при Кадеше в 1284 году до н.э. И, наконец, после развала Хеттской державы некоторые группы хеттов ушли на юг, на территорию современной Сирии, и образовали там новые города-государства, например, Кархемиш. Именно поэтому археологи XIX века долгое время не могли обнаружить центр хеттской цивилизации: следуя указаниям Библии, они упорно искали его в Северной Сирии. Так что не даром былинный Святогор находит свою смерть на Святой земле, у Иерусалима. (См. Карту 3. Области расселения хеттов. )

Даже то, что в былине рядом с горой Елионской не упоминается город Иерусалим, исторически обосновано. Во времена хеттов и Рамзеса II такого города еще не существовало. На горе Сион стояла крепость Иевус ханаанского племени иевусеев. Это племя покорил только царь Давид, после чего заложил Иерусалим.

Былины донесли до нас еще один интересный эпизод о приключениях Святогора, а именно, историю его женитьбы. Начинается сюжет с того, что Святогор едет в "Сиверные", то есть Северные горы, где стоит кузня чудесного кузнеца, кующего человеческую судьбу. Можно предположить, что это образ Кавказского хребта, который по отношению к Армении и Анатолии действительно расположен на севере. В рассматриваемую историческую эпоху Кавказ был важнейшим центром металлургической промышленности, и от торговых отношений с ним зависели судьбы многих стран и народов. Чудесный кузнец объявляет Святогору:

"А твоя невеста в царстве Поморском,

В престольном городе

Тридцать лет лежит в гноище".

Чтобы избежать несчастливой судьбы, Святогор решает убить невесту и сухопутным путем отправляется в царство Поморское, в престольный город. Найдя девицу, лежащую в гноище, он бьет ее ножом в грудь, и откупается от убийства, оставив на столе пятьсот рублей.

Но девица не погибает от удара ножа. Наоборот, после ухода Святогора с ней происходит чудесное исцеление: с кожи спадает короста. А на оставленные богатырем деньги она начинает большую морскую торговлю, быстро богатеет, строит флот, и по Синему морю едет торговать в "город великий на Святых горах", где воссоединяется со своим женихом - Святогором.

В этом сюжете, прежде всего, бросаются в глаза параллели с рассмотренным ранее сюжетом встречи Святогора с Ильей Муромцем. Илья Муромец "сидел сиднем" тридцать три года, невеста Святогора лежала "во гноище" тридцать лет. Оба получают чудесное исцеление. Встретив Илью, Святогор сначала вызывает его на поединок, а потом называет младшим братом. Во втором сюжете Святогор сначала решает зарезать свою суженую, но потом женится на ней. В обоих случаях мы имеем дело с по разному переработанным древним поэтическим сюжетом, иносказательно повествующем о заключении союза между двумя древними народами или государствами. При этом одно из них, по былине - более молодое, находится в плачевном состоянии, и нуждается в военной (меч) и экономической (деньги) помощи.

Где же расположено Поморское царство? Святогор отправляется в это место сухопутным путем от Северных (Кавказских) гор. Богатая невеста снаряжает, в свою очередь, флот для поездки в город Святогора. Это дает нам основание предполагать, что оба города находятся на одном полуострове, при этом один - на побережье, а другой - поблизости от побережья. Остается вспомнить, какой город на побережье Малой Азии был центром транзитной морской торговли, страдал от военных набегов и нуждался в помощи сильного соседа. Итак, следует считать престольным городом Поморского царства Трою-Иллион. В былине он выступает в образе богатой невесты могучего жениха. В таком сказочном виде до нас дошли сведения о заключении союзного договора между Иллионом и Хаттусой - столицей Хеттской державы. Не является ли тогда упоминание о тридцатилетней болезни невесты иносказанием о многолетней осаде Трои?

Гуларян А.Б.

кандидат исторических наук

доцент кафедры истории
Орловского аграрного университета

Русский героический эпос Эпос (др.- греч. πος « слово », « повествование ») героическое повествование о прошлом, содержащее целостную картину народной жизни и представляющее в гармоническом единстве некий эпический мир героев - богатырей. Русский героический эпос - это направление в древнерусской художественной литературе. Он представлен былинами, так назвал русские эпические сказания ученый Иван Сахаров, взяв это слово из « Слова о полку Игореве »: «… А воспеть нам, братия, его В похвалу трудам его и ранам По былинам времени сего, Не гоняясь мыслью за Бояном.»

Былина Былины – древние сказания, которые повествуют о жизни и подвигах знаменитых русских богатырей. У каждой из былин есть собственный сюжет, связанный с определенным событием в Древней Руси или жизнью главного героя. Эти песни стали неотъемлемой частью русского фольклора. Во времена написания былин их назвали « старинами ».

Первые записи былин были написаны в X–XI века: древнерусская « Повесть о Сухане »; « Сказание о хождении богатырей киевских в Царьград » (Богатырское слово); « Гистория о киевском богатыре Михаиле Даниловиче двенадцати лет »; « Сказание о князе Ставре Годиновиче »; « Сказание об Илье Муромце, Соловье - разбойнике и Идолище »; « Повесть о князе Владимире Киевском, о богатырях киевских, и о Михайле Потоке Ивановиче, и о царе Кащее Залатой Арды »; отрывок сказания об Алеше Поповиче и Тугарине; « Повесть о сильном богатыре и старословенском князе Василии Богуслаевиче » и некоторые другие.

Целый мир русской жизни открывается в былинах. Их основной герой богатырь, защитник народа. Богатыри обладали огромной физической силой. Так, о любимом русском богатыре Илье Муромце говорилось: « Куда ни махнет, тут и улицы лежат, куда отвернет с переулками ». Одновременно это был очень миролюбивый герой, который брался за оружие лишь тогда, когда другого выхода не было. Народные богатыри обладали также огромной чародейской силой, мудростью, хитростью. Так, богатырь Волхв Всеславович мог обернуться сизым соколом, серым волком.

В былинных образах врагов угадываются и реальные внешнеполитические противники Руси, борьба с которыми глубоко вошла в сознание народа. Под именем Тугарина Змеевича просматривается обобщенный образ половцев с их ханом Тугорканом. Под именем Жидовина выводится Хазария, где государственной религией был иудаизм. Русские былинные богатыри верно служили былинному же князю Владимиру. Его просьбы о защите Отечества они выполняли, к ним он обращался в решающие часы. Непросто складывались отношения богатырей и князя. Были здесь и обиды, и непонимание. Но все они и князь, и герои в конце концов решали одно общее дело дело народа. Ученые показали, что под именем князя Владимира слился обобщенный образ и Владимира Святославича воителя против печенегов, и Владимира Мономаха защитника Руси от половцев, и облик других князей смелых, мудрых, хитрых. А в некоторых былинах отразились легендарные времена борьбы предков восточных славян с киммерийцами, сарматами, скифами. Былины, повествующие о древних богатырях тех времен, сродни эпосу Гомера, эпосу других индоевропейских народов.

Происхождение былин Теория мифологическая видит в былинах рассказы о стихийных явлениях, а в богатырях олицетворение этих явлений и отождествление их с богами древних славян. Теория историческая объясняет былины как след исторических событий, спутанных порой в народной памяти. Теория заимствований указывает на литературное происхождение былин, причём одни склонны видеть заимствования через влияние Востока, другие Запада.

Русский героический эпос. Русские богатыри. Богатыри являются главными персонажами былин. Они воплощают идеал мужественного, преданного родине и народу человека. Герой - богатырь сражается в одиночку против полчищ вражеских сил. Среди былин выделяется группа наиболее древних. Это так называемые былины о « старших » богатырях, связанные с мифологией. Герои этих произведений являются олицетворением непознанных сил природы, связанные с мифологией. Таковы Святогор и Волхв Всеславьевич, Дунай и Михайло Поток.

СВЯТОГОР Святогора в былинном эпосе представляют огромным великаном, « выше леса стоячего ». Его тело с трудом вынашивает мать - сыра земля. Он не ездит на святую Русь, а проживает на высоких Святых горах. Если Святогор пускается в дорогу, то мать - сыра земля сотрясается леса колышутся и реки выливаются из берегов.

ИЛЬЯ МУРОМЕЦ Он возглавляет всех богатырей и выступает как главный в троице наиболее знаменитых героев Ильи Муромца, Добрыни Никитича, Алеши Поповича. Именно он совершил наибольшее количество подвигов, что и дает ему право представительствовать за все русское богатырство и выступать от его имени перед Владимиром Красное Солнышко. В нем подчеркивается сила, мужество, верность, надежность, мудрость.

ДОБРЫНЯ НИКИТИЧ Он второй после Илья Муромца по значению богатырь. « Средняя » позиция его объясняет подчеркнутость связующей функции у этого персонажа; благодаря усилиям и талантам Добрыни богатырская троица остается восстановленной даже после того, как Илья Муромец и Алеша Попович разделятся. Если в Илье Муромце подчеркивается его крестьянское происхождение, а в Алеше Поповиче « поповское » (духовное), то Добрыня Никитич воин. Его « вещество », знание манер постоянно подчеркивается в былинах; он поет и играет на гуслях, искусно играет в шахматы, побеждая непобедимого знатока этой игры татарского хана, он выходит победителем в стрельбе.

АЛЕША ПОПОВИЧ Алёша Попович сын ростовского попа. Его отличает не сила, но мужество, удаль, натиск, с одной стороны, и находчивость, сметливость, хитроумие, с другой. Иногда он хитрит и готов идти на обман даже своего названного брата Добрыни Никитича, посягает на его права. В целом образ его отражает определенную противоречивость и двойственность, хотя в воинском мужестве он не уступает любому другому богатырю.

Мир, изображенный в былинах, это вся Русская земля. Так, Илья Муромец с заставы богатырской видит высокие горы, луга зеленые, леса темные. Былинный мир « светел » и « солнечно », но ему угрожают вражеские силы: надвигаются темные тучи, туман, гроза, меркнут солнце и звезды от несметных вражеских полчищ. Это мир противопоставления добра и зла, светлых и темных сил. В нем борются богатыри с проявлением зла, насилия. Без этой борьбы невозможен былинный мир

В былинах много фантастики, вымысла. Но вымысел является поэтической правдой. В былинах отразились исторические условия жизни славянского народа: завоевательные походы печенегов и половцев на Русь, разорение селений, полон женщин и детей, разграбление богатств. Позднее, в XIII–XIV веках, Русь находилась под игом монголо - татар, что тоже отражено в былинах. В годы народных испытаний они вселяли любовь к родной земле. Не случайно былина – это героическая народная песня о подвиге защитников Русской земли.

Былины - это эпические песни, в которых воспеты героические события или отдельные эпизоды древней русской истории. Былины оформились и развились в период ранней русской государственности (в Киевской Руси), выразив национальное сознание восточных славян.

Былины художественно обобщили историческую действительность XI-XVI вв., однако выросли они из архаичной эпической традиции, унаследовав от нее многие черты. Монументальные образы богатырей, их необыкновенные подвиги поэтически соединили реальную жизненную основу с фантастическим вымыслом.

Записывали былины преимущественно в XIX и XX вв. на Русском Севере - их главном хранителе: в бывшей Архангельской губ., в Карелии (бывшей Олонецкой губ.), на реках Мезень, Печора, Пинега, на побережье Белого моря, в Вологодской обл. Былины записывали среди старожилов Сибири, на Урале, на Волге и в центральных русских губерниях.

В народе былины называли «старинами», «старинками», «старинушками». Термин «былина» научный, он был предложен в первой половине XIX в. И. П. Сахаровым. Термин был взят из «Слова о полку Игореве» и искусственно применено для обозначения фольклорного жанра, чтобы подчеркнуть его историзм. Предполагается, что в древности былины пели под аккомпанемент гуслей.

В русском эпосе выделяют циклы – по месту действия (Киев, Новгород) и по героям. Выделяют две группы былин соответственно двум типам богатырей: о старших богатырях, в образах которых сильно отразились мифологические элементы (Волх, Святогор, Сухман, Дунай, Потык), и о младших богатырях, в образах которых мифологические следы незначительны, а сильны исторические черты (Илья Муромец, Добрыня Никитич, Алеша Попович, Василий Буслаев).

В киевский цикл относят былины, события которых происходят при дворе князя Владимира. Воинскую мощь Древней Руси олицетворяли богатыри. На первое место выдвигаются Илья Муромец, Добрыня Никитич и Алеша Попович. Эти основные защитники Руси - выходцы из трех сословий: крестьянского, княжеского и поповского. Былины стремились представить Русь единой в борьбе с врагами.

Главный богатырь - Илья Муромец. Его образ не имеет определенного исторического и географического приурочения. Илья - богатырь общерусский, глава других богатырей, прототипами которых могли служить отдельные выдающиеся деятели эпохи. Илья - защитник трудового народа, «вдов и сирот», идеальный воин-патриот, непоколебимый страж границ Русской земли, блюститель ее единства и мощи. В этом бессмертном образе русский народ типически обобщил и художественно воссоздал свои лучшие духовные и физические черты.

После Ильи Муромца наиболее любим народом Добрыня Никитич. Этот богатырь княжеского происхождения, он живет в Киеве. Добрыня Никитич обладает многими достоинствами: образован, тактичен, обходителен, мастерски играет на гуслях. Главное дело его жизни - воинское служение Руси.

Былинные сюжеты об Алеше Поповиче восходят к началу XIII в. и связаны с последними событиями домонгольского периода. Гибель героя в первой страшной битве с татарами на реке Калке отмечает былина о «Камском» побоище.
С именем Киева - «матери русских городов» - связаны были основные героические и патриотические темы народного эпоса, имевшие общерусское значение. Но наряду с этой главнейшей тематикой воспевались и темы мирного труда, сельской и городской жизни. Эпос создал величественный образ идеального крестьянина-пахаря Микулы Селяниновича, отразивший созидательную мощь народа, его мечты о радостном и благодатном труде. Былина о Соловье Будимировиче, трагической любви Михаила Потыка к его неверной жене приближаются к типу былин-новелл с бытовой тематикой. В новеллистических былинах прославлялись супружеская верность, истинная дружба, осуждались личные пороки (хвастовство, заносчивость). Былины осуждали социальную несправедливость, произвол княжеской власти.

Таким образом, новеллистические былины киевского цикла, как и героические, отразили историческую реальность Древней Руси. «Господин Великий Новгород» с его вечевым строем, богатствами, торговым бытом, высокой культурой сделал свой значительный вклад и в развитие русского эпоса. Население Новгорода, удаленного по своему географическому положению от беспрестанной борьбы с кочевниками на южных границах государства, разрабатывает в эпосе преимущественно сюжеты городского быта.

Такова былина о Садко, чудесном гусляре, который очаровал своей, игрой самого «водяного царя», получил от него несметные богатства, а под конец, после многих приключений, выстроил великолепную церковь. Садко - представитель демократической среды. Случайно разбогатев, он вступает в борьбу с «вятшими людьми», побеждает в торговых делах богатое купечество. Былина о Садко относится к XII в.

Другой герой новгородского эпоса - Василий Буслаев, яркий представитель удалой новгородской вольницы, буйных ушкуйников, выразитель стихийного социального протеста против традиций иерархического средневекового общества.

Новгородские былины не разрабатывали воинской тематики. Они выразили иное: купеческий идеал богатства и роскоши, дух смелых путешествий, предприимчивость, размашистую удаль, отвагу. В этих былинах возвеличен Новгород, их герои - купцы.