Буддизм. Отличия от других религий

Буддизм и христианство относятся к мировым религиям. Это значит, что они не ограничены пределами одного этноса или одной страны (как, например религия евреев – иудаизм, японский синтоизм или некоторые другие религии), а распространены среди многих народов на нескольких континентах. Чем отличается буддизм от христианства, и есть ли у этих религий общее? Вопрос интересный и предполагает основательный экскурс в историю.

Историческая справка

Буддизм среди трех мировых религий (к которым относятся также христианство и ислам) хронологически самый «старший». Он появился в 6 веке до нашей эры на территории Индии. Для сравнения: в Европе это время, когда Рим был ничем не примечательным городом в числе многих других городов-государств Италии, а архаическая Греция стояла на пороге периода своей истории, позже названного классическим – поры наивысшего культурного расцвета. Основателем религии считается Сиддхартха Гаутама, сын раджи одного из небольших индийских княжеств. Позже он стал именоваться Будда (то есть пробужденный или просветленный) Шакьямуни (из рода Шакья).

Отличие буддизма от христианства в том, что последнее появилось значительно позже – в 1 веке нашей эры. Названо так по имени Иисуса Христа, проповедовавшего новую веру на территории, где сейчас расположено государство Израиль. Но говорить о нем как об основателе религии некорректно. Так как он являлся, с точки зрения христиан, сыном Бога (в разных ветках христианства этот термин толкуется по-разному), да и учение Христа мы знаем только в пересказе его учеников – апостолов. Рассказы апостолов о жизни и деяниях Христа легли в основу Евангелия (Благой вести), являющегося одной из книг Библии.

Сравнение

Рассматривая вопрос подробно, можно констатировать, что различия между буддистским и христианским вероучениями колоссальны. Скорее, более верным будет утверждение, что между ними нет практически ничего общего. Христианство, являясь одной из так называемых авраамических религий, возникло на основе древней еврейской религии – иудаизма, и в начальный период своей истории рассматривалось многими как одна из иудейских сект. Авраамическими считаются религии, в основе которых лежит древняя духовная традиция, восходящая к жившему в начале второго тысячелетия до нашей эры патриарху семитских племен Аврааму. К этим религиям относятся две мировых – христианство и ислам, а также национальная еврейская религия иудаизм и ряд более мелких учений, возникших на их основе.

«Базой» же для буддизма послужил индуизм – старинная арийская религия. «Отпочковавшись» от индуистского древа, буддизм получил развитие во многих странах. Причем интересно, что в стране, где он появился, – в Индии, – буддизм распространен очень незначительно. Привлекательности новой религии, помимо вероучения, добавляло отрицание присущей индуизму кастовой системы, являющейся тормозом социального развития общества. Индуизм и иудаизм, ставшие основой для возникновения соответственно буддизма и христианства, оспаривают право называться самой древней из ныне действующих религий. Хотя у индуизма позиции все же тверже, ведь религиозные практики, которые легли в его основу, зафиксированы аж в памятниках эпохи позднего неолита (шестое тысячелетие до нашей эры), в то время как иудаизм «моложе» примерно на три тысячи лет. Но это положение не бесспорно, так как преемственность неолитических практик для индуизма – предмет научных дискуссий.

В теологии христианства и буддизма нет абсолютно ничего, что бы их объединяло. Большинство исследователей считает, что буддизм – даже не религия, а философско-этическая традиция. И для этого утверждения есть все основания. В буддизме, в отличие от христианства, нет концепции бога. Будда – всего лишь «просветленный», то есть человек, постигший Истину путем медитации и освобождения от земных привязанностей. Стать Буддой – просветленным может любой человек.

Основа христианства – поклонение Творцу и следование его заповедям. Иисус является сыном Бога, и в том, какова его природа – божественная или человеческая, – христиане единодушно так и не определились. Большинство считает, что божественная, однако часть (монофизиты) утверждает, что человеческая. В христианстве существует концепция Троицы – триединства Бога в лице Бога Отца, Бога Сына и Бога Святого Духа.

Буддисты не говорят о существовании Бога. Они заявляют о наличии некоего единого закона мироздания, постигнув который путем очищения и самосовершенствования, человек становится Буддой и освобождается от череды перевоплощений (сансары). Буддисты, в отличие от христиан, в принципе отвергают любое убийство (даже для пропитания и защиты). Правда, убийство растений (тоже ведь живые существа) для пропитания ими не возбраняется. Во второй половине прошлого века буддизм, прежде популярный преимущественно в Восточной Азии (Китай, Индокитай, Япония, Непал, частично Индия и некоторые другие государства), получил распространение в Европе и Северной Америке. Большую роль в этом, в частности, сыграло творчество британской рок-группы «Битлз» и движение хиппи.

Таблица

Итак, подведем итог, в чем разница между буддизмом и христианством. В приведенной ниже таблице вашему вниманию представлены лишь наиболее общие положения. Тем, кого тема заинтересовала всерьез, можно порекомендовать обратиться к специальной литературе, благо об этом написано немало книг.

С татья о буддизме - философском учении, которое часто принимают за религию. Вероятно, это не случайно. Прочитав небольшую статью о буддизме, вы сами решите, насколько буддизм можно отнести к религиозному учению, или, скорее, он является философской концепцией.

Буддизм: кратко о религии

Прежде всего, давайте с самого начала обозначим, что, хотя для большинства людей буддизм - это религия, в том числе и для его последователей, однако, на самом деле буддизм никогда не был религией и быть ей не должен. Почему? Потому что один из первых просветлённых, Будда Шакьямуни, несмотря на то, что сам Брахма вменил ему в обязанности передавать учение другим (о чём буддисты предпочитают умалчивать по очевидным причинам), никогда не хотел делать из факта своего просветления культ и тем более культ поклонения, который всё-таки впоследствии привёл к тому, что буддизм всё больше и больше стали понимать как одну из религий, и тем не менее буддизм таковой не является.

Буддизм - это в первую очередь философское учение, цель которого - направить человека на поиск истины, выхода из сансары, осознание и видение вещей такими, какими они являются (один из ключевых аспектов буддизма). Также в буддизме нет понятия бога, т. е. это атеизм, но в смысле «не-теизма», поэтому если и относить буддизм к религиям, то это нетеистическая религия, также как и джайнизм.

Ещё одно понятие, которое свидетельствует в пользу буддизма как философской школы, - это отсутствие каких-либо попыток «связать» человека и Абсолют, в то время как само понятие ре-лигии ("связывание") и есть попытка «связать» человека с Богом.

В качестве контраргументов защитники концепции буддизма как религии представляют то, что в современных обществах исповедующие буддизм люди поклоняются Будде и делают подношения, а также читают молитвы и т. д. На это можно сказать, что тенденции, которым следует большинство, никоим образом не отражают сути буддизма, но лишь показывают, насколько современный буддизм и его понимание отклонились от изначальной концепции буддизма.

Таким образом, уяснив для себя, что буддизм не является религией, мы можем наконец приступить к описанию главных идей и концепций, на которых базируется эта школа философской мысли.

Коротко о буддизме

Если говорить о буддизме кратко и понятно, то его можно было бы охарактеризовать двумя словами - «оглушительная тишина», - потому что понятие шуньяты, или пустоты, является основополагающим для всех школ и ответвлений буддизма.

Нам известно то, что, во-первых, за всё время существования буддизма как философской школы сформировалось множество его ветвей, самыми крупными из которых считаются буддизм «большой колесницы» (Махаяна) и «малой колесницы» (Хинаяна), а также буддизм «алмазного пути» (Ваджраяна). Также большое значение приобрёл дзен-буддизм и учение адвайты. Тибетский буддизм гораздо больше отличается от основных ветвей, чем другие школы, и некоторые считают именно его единственно верным путём.

Однако в наше время довольно сложно сказать, какая из множества школ действительно наиболее приближена к изначальному учению Будды о дхарме, потому что, к примеру, в современной Корее появились ещё более новые подходы к трактовке буддизма, и, разумеется, каждый из них претендует на право истинности.

Школы Махаяны и Хинаяны опираются главным образом на Палийский канон, а в Махаяне к ним добавляют ещё и Махаянские сутры. Но мы должны всегда помнить о том, что сам Будда Шакьямуни ничего не записывал и передавал свои знания исключительно устным путём, а иногда и просто через «благородное молчание». Лишь гораздо позже ученики Будды стали записывать эти знания, таким образом они дошли до нас в виде канона на языке пали и махаянских сутр.

Во-вторых, из-за патологической тяги человека к поклонению были возведены храмы, школы, центры по изучению буддизма и т. д., что естественным образом лишает буддизм его первозданной чистоты, и с каждым разом нововведения и новообразования снова и снова отдаляют нас от основополагающих концепций. Людям, очевидно, гораздо больше по душе концепция не отсечения ненужного с целью видения «того, что есть», а, наоборот, наделения того, что уже есть, новыми качествами, приукрашиванием, что лишь уводит от изначальной истинности к новым трактовкам, неоправданным увлечениям ритуальностью и, как следствие, к забвению истоков под грузом внешнего декора.

Эта участь не только одного буддизма, а, скорее, общая тенденция, которая свойственна людям: вместо того, чтобы понять простоту, мы отягощаем её всё новыми и новыми умозаключениями, в то время как нужно было делать обратное и избавляться от них. Об этом и говорил Будда, об этом и его учение, и конечная цель буддизма как раз в том и состоит, чтобы человек осознал себя, своё Я, пустоту и недуальность сущего, чтобы в конце концов понять, что даже «Я» в действительности не существует, а оно есть не что иное, как конструкция разума.

В этом и состоит суть понятия шуньяты (пустоты). Для того чтобы человеку было проще осознать «оглушительную простоту» буддистского учения, Будда Шакьямуни учил о том, как правильно выполнять медитацию. Обычный ум получает доступ к знаниям через процесс логического дискурса, точнее, он рассуждает и делает выводы, таким образом приходя к новым знаниям. Но насколько они новы, можно понять из самих предпосылок их появления. Такое знание никогда не может быть действительно новым, если человек пришёл к нему логическим путём из пункта А в пункт Б. Видно, что он использовал отправные и проходящие точки для того, чтобы прийти к «новому» выводу.

Обычное мышление не видит в этом препятствий, в целом, это общепринятый метод получения знаний. Однако не единственный, не самый верный и далеко не самый эффективный. Откровения, посредством которых были получены знания Вед, - это другой и принципиально отличный способ доступа к знаниям, когда сами знания открывают себя человеку.

Особенности буддизма кратко: медитация и 4 вида пустоты

Мы провели параллель между двумя противоположными способами доступа к знаниям не случайно, т. к. медитация - это и есть тот метод, который позволяет со временем получать знания непосредственным образом в виде откровений, прямого видения и знания, что принципиально не возможно сделать, пользуясь так называемыми научными методами.

Конечно, Будда не дал бы медитацию для того, чтобы человек научился расслабляться. Расслабление - это одно из условий для входа в состояние медитации, поэтому говорить о том, что сама медитация содействует расслаблению, было бы ошибочно, но именно так часто представляют медитационный процесс людям несведущим, новичкам, отчего складывается неверное первое впечатление, с которым люди и продолжают жить.

Медитация - это тот ключ, который раскрывает перед человеком величие пустоты, той самой шуньяты, о которой мы говорили выше. Медитация - это центральная составляющая учения буддизма, потому что только через неё мы можем познать пустоту. Опять же, речь идёт о философских концепциях, а не о физико-пространственных характеристиках.

Медитация в широком смысле слова, в том числе медитация-размышление, также приносит свои плоды, потому что человек уже в процессе медитационного размышления понимает, что жизнь и всё сущее обусловлено, - это и есть первая пустота, санскрита шуньята - пустота обусловленного, что означает, что в обусловленном отсутствуют качества необусловленного: счастье, постоянство (вне зависимости от продолжительности) и истинность.

Вторая пустота, асанскрита шуньята, или пустота необусловленного, также может стать понятной благодаря медитации-размышлению. Пустота необусловленного свободна от всего обусловленного. Благодаря асанскрите шуньяте, нам становится доступно видение - видение вещей такими, какие они есть на самом деле. Они перестают быть вещами, и мы наблюдаем лишь их дхармы (в этом значении дхарма понимается как некий поток, не в общепринятом смысле слова «дхарма»). Однако и здесь путь не заканчивается, потому что Махаяна считает, что и сами дхармы есть некая вещественность, поэтому и в них нужно найти пустоту.

Отсюда мы приходим к третьему виду пустоты - Махашуньяте. В ней, а также в следующем виде пустоты шуньяте шуньяты, кроется отличие буддизма традиции Махаяны от Хинаяны. В двух предыдущих видах пустоты мы всё ещё признаем двойственность всего сущего, дуальность (это то, на чём основана наша цивилизация, противоборство двух начал - плохого и хорошего, злого и доброго, малого и великого и т. д.). Но в этом и коренится заблуждение, т. к. нужно освободиться и от принятия различий между обусловленностью и необусловленностью бытия, и даже больше - нужно прийти к тому, чтобы понять, что пустота и непустота - лишь ещё одно порождение ума.

Это умозрительные концепции. Конечно, они помогают нам лучше разобраться в концепции буддизма, но, чем дольше мы цепляемся за дуальную природу сущего, тем дальше мы находимся от истины. В этом случае под истиной опять же понимается не некая идея, потому что и она была бы вещественной и принадлежала, как и любая другая идея, к миру обусловленного, а следовательно, не могла бы быть истинной. Под истиной следует понимать ту самую пустоту махашуньяты, которая приближает нас к истинному видению. Видение не судит, не разделяет, поэтому его и называют видением, в этом его принципиальное отличие и преимущество перед мышлением, потому что видение даёт возможность увидеть то, что есть.

Но и сама махашуньята - это ещё одна концепция, а следовательно, не может быть полнейшей пустотой, поэтому четвёртой пустотой, или шуньятой, называется свобода от каких бы то ни было концепций. Свобода от размышлений, но чистое видение. Свобода от самих теорий. Только свободный от теорий ум способен увидеть истину, пустоту пустоты, великую тишину.

В этом величие буддизма как философии и его недосягаемость по сравнению с другими концепциями. Буддизм велик тем, что он ничего не пытается доказать или в чём-то убедить. В нём нет авторитетов. Если же вам скажут, что есть, - не верьте. Бодхисаттвы приходят не для того, чтобы вам что-то навязать. Всегда помните изречение Будды о том, что если вы встретите Будду, убейте Будду. Нужно открыться пустоте, услышать тишину - в этом правда буддизма. Его апелляция - исключительно к личному опыту, открытию для себя видения сути вещей, а впоследствии и их пустоты: в этом заключена кратко концепция буддизма.

Мудрость буддизма и учение о «Четырех благородных истинах»

Здесь мы сознательно не стали упоминать о «Четырёх благородных истинах», которые повествуют о дуккхе, страдании, - одном из краеугольных камней учения Будды. Если вы научитесь наблюдать за собой и за миром, вы и сами придёте к этому выводу, а также к тому, каким образом можно избавиться от страдания, - тем же самым, каким вы его обнаружили: нужно продолжать наблюдать, видеть вещи без «соскальзывания» в суждение. Только тогда их можно увидеть такими, какие они есть. Невероятная по своей простоте философская концепция буддизма между тем доступна своей практической применимостью в жизни. Она не выдвигает условий и не раздаёт обещаний.

Учение о и реинкарнациях также не является сутью этой философии. Объяснение процесса перерождения - это, пожалуй, как раз то, что делает её применимой для использования в качестве религии. Этим она объясняет, почему человек появляется в нашем мире раз за разом, также это действует в качестве примирения человека с действительностью, с той жизнью и воплощением, которое он проживает в этот момент. Но это лишь объяснение, уже данное нам.

Жемчужина мудрости в философии буддизма заключена именно в способности и возможности человека увидеть то, что есть, и проникнуть за завесу тайны, в пустоту, без какого бы то ни было вмешательства со стороны, при отсутствии посредника. Это именно то, что делает буддизм гораздо более религиозным философским учением, чем все другие теистические религии, т. к. буддизм предоставляет человеку возможность найти то, что есть, а не то, что нужно или кто-то предписал искать. В нём нет цели, а следовательно, он даёт шанс для настоящего поиска или, правильнее сказать, для видения, открытия, потому что, как бы парадоксально это ни звучало, но нельзя найти того, к чему стремишься, что ищешь, чего ожидаешь, т. к. искомое становится всего лишь целью, а она запланирована. По-настоящему найти можно лишь то, чего не ждёшь и не ищешь, - только тогда это и становится настоящим открытием.

Это самое краеугольное различие между Православием и буддизмом. «Мы знаем, что нет иного Бога, кроме одного » (). Для Православия вера в Бога является важнейшей основой. Библия уже в самом первом стихе признает Бога первопричиной всего существующего (см. ); причем бытие Божие предполагается как несомненная и непреложная истина. Эта истина столь важна, что в чине Торжества Православия провозглашает первым же пунктом: «Отрицающим бытие Божие... – анафема».

От Православия не останется ничего, если убрать из него веру в Бога, точно так же и от буддистского мировоззрения не останется ничего, если попытаться внести в него веру в Единого, благого и любящего Бога-Творца.

Буддизм очень терпим к различным культам. Он с готовностью признает существование многих богов и духов, и более того, не запрещает своим последователям к ним обращаться с молитвами, приносить жертвы и так далее. Буддизм воспринял индийский пантеон, а затем во всех странах, где распространялся, вбирал в себя местные культы и местных божеств.

Если древний христианский миссионер, придя в языческое селение, нередко шел в капище и разбивал идола, после чего перед возмущенными селянами произносил проповедь о тщетности почитания ложных богов и о христианском учении, которое освобождает их от рабства демонам, то древний буддистский миссионер поступал иначе. Придя в такое селение, он тоже шел в местное капище, но для того, чтобы демонстративно воздать почести здешнему идолу, а через некоторое время начинал рассказывать истории о том, что их чтимое божество будто бы одно из воплощений Будды, или что оно на небесах приняло буддизм, – ведь «все боги и асуры (духи) этого мира с великой радостью восприняли все проповеданное Буддой, уверовали в это учение и стали следовать ему» (Алмазная сутра, 32)».

Языческие боги ничем не противоречили буддистскому мировоззрению, вполне готовому признать наряду со множеством видимых страдающих существ, множество невидимых страдающих существ, которые также объявлялись объектом буддистской проповеди .

«Все боги, о которых говорится в буддизме, такие же существа, как и все другие и даже низшие человека, достигшего буддистского идеала. «Кто желает верить в богов – говорится в буддистском катехизисе, – тот может это делать, только пусть не забывает, что боги, как все живые существа, подвержены тленности и перерождениям и что достигший избавления святой, прежде всего Будда, гораздо выше всех богов"" . И сам Будда не отвергал рядовых богов, которым поклонялись его современники, но лишь замечал, что достигший просветления буддистский подвижник (архат) выше и могущественнее самого верховного божества, поскольку свободен от уз сансары (см. Ангуттара Никая III.37) .

О том, каково христианское отношение к ложным богам хорошо видно из слов святителя Николая Сербского : «Индия не может больше оставаться со своими бесчисленными богами, которые точно так же немощны, как люди, и подвержены тем же человеческим бедам, как увидел это и выразил Гаутама Будда. «Я хочу спасти и людей, и богов», – говорил Будда. Ну, а если человек так говорит о богах, тогда тут и вовсе нет богов. И действительно их нет. Индийские боги не существуют... Бог один – святой, вечный, бессмертный, пречистый, всесильный, премудрый, всемилостивый. Кроме Него нет другого Бога ни на небе, ни на земле, ни под землей. Индийские боги – это демонские призраки, адские привидения, не имеющие милости и любви к людям. Индийских богов не существует. Они существуют не как боги, а как демоны под именем богов» . «Все боги Индии – бесы, держащие людей связанными в сетях своей лжи и в оковах своего безжалостного владычества» .

От этого безжалостного владычества, из-за которого в некоторых частях Индии до сих пор приносят человеческие жертвы таким «богам», и освобождает человека Христос. Поэтому древние христианские миссионеры разрушали идолов, как видимый символ этого освобождения. Буддизм же не освобождает рядовых верующих от власти разных «богов» и духов. Всякий, кто бывал в странах распространения этой религии, знает, что рафинированные умозрительные схемы, известные из книжек про буддизм – это удел, в лучшем случае, продвинутых монахов. А подавляющая масса обычных буддистов живет точно так же «в мире духов», как и язычники тех стран, до которых не дошли буддистские миссионеры.

Итак, буддизм очень терпим к самым разным божествам. К индийским, китайским, японским, корейским, бирманским, вьетнамским, тибетским, калмыцким и прочим «богам». Всех их буддизм принимает, со всеми мирится.

Не терпим он только к одному Богу – Тому, о Котором говорят как о всесовершенном, благом, всемогущем и всеведущем Творце. Его буддизм не принимает и не желает с Ним мириться. Вот слова одного ученого буддиста, записанные сто лет назад:

«Если буддизм назовут религией без Бога и без души или просто атеизмом, последователи его не станут возражать против такого определения, так как понятие о высшем существе, стоящем выше своих созданий и произвольно вмешивающемся в человеческие дела, представляется крайне оскорбительным для буддистов» .

В буддистских текстах, ориентированных на западного читателя, авторы часто сглаживают резкость суждений, говоря, что будто бы вопрос о существовании единого Бога-Творца для буддизма непринципиален. Нередко приводят рассказ про то, как Будда отвечал молчанием на вопрос о том, есть ли в действительности верховный Бог. Однако древнейшие тексты буддистского канона показывают, что Будда по данному вопросу гораздо чаще говорил, чем молчал.

Но прежде, чем рассматривать эти высказывания, следует напомнить, что, конечно, Будда вырос и сформировался в индуистской религиозно-философской среде, и был знаком только с тем, что эта среда могла ему предложить. А она не могла ему предложить знания об Истинном Боге, ибо не имела этого знания.

Так говорит об этом святитель Николай Сербский : «Не существует у индийцев понятия веры. Не существует ни понятия греха, ни покаяния, ни Царства Небесного, ни единого Бога как Отца, ни любви к Богу, ни искупления, ни конца, а равно и начала мира, ни воскресения мертвых, ни всеобщего Суда Божия, ни справедливого воздаяния в вечном Царстве Божием. Итак, этих основных десяти понятий, как и других, им подобных, вообще нет в Индии, то есть тех понятий, которые Господь Иисус как Свое Евангелие, как Свою Радостную Весть возвестил миру. Эти понятия – все десять – новы для Индии. И ничто так не отвращает от индийских «знаний», как эти десять понятий» .

Разумеется, указанных понятий не существовало у индийцев и во времена Будды.

Индуизм знал идею о существовании Верховного Существа, благого Творца всяческих, но сам не был в ней уверен, она составляла некое пререкаемое мнение. Из шести классических школ древнего индуизма половина признавала, что у мира есть единый божественный Творец и управитель, а другая половина отрицала.

Вероятно, это во многом и определило отношение Будды. Ведь если в рамках одной могут «законно» уживаться и утверждение о том, что Бог есть, и утверждение, что Его нет, то неудивительно, что человек с рационалистическим складом ума придет к выводу, что приверженцы первого утверждения оказались не в силах доказать его своим же единоверцам. Атеизм Будды действительно вырос из индусского атеизма, – учителя Будды были представителями именно атеистической школы сангхья, и с индусскими представлениями о Верховном Существе он, по-видимому, познакомился уже через призму их критики.

То верховное божественное существо, о котором говорили представители теистического направления индуизма, называлось обычно «Великий Брахма». В западных переводах нередко переводчики заменяют это имя словом «Бог», что некорректно, поскольку древнеиндийские представления о Великом Брахме весьма отличны от христианского представления о Боге.

Великий Брахма вовсе не является «Богом ревнителем » (), Который говорит: «Я Господь, твой... да не будет у тебя других богов пред лицем Моим » (). Перед лицом Брахмы множество других богов, он не единственный Бог, а лишь первый и главный из пантеона – «Брахма возник первым из богов... И от него рождаются многочисленные боги» (Мундака упанишада, 1.1:1, 2.1:7). Истинный «Бог – судия праведный... и всякий день строго взыскивающий » () и вместе с тем «Бог милующий » (), а Великий Брахма не является Судией и воздаятелем, эти функции исполняются как бы «сами собой», по неумолимому закону кармы. И хотя индусские теисты полагали, что этот закон был запущен Брахмой, тем не менее, действовал он автономно, безлично и «механически». Это же представление о карме исключало понимание промысла Божия, и, соответственно, понятие о Боге как о Том, Кто лично заботится о каждом человеке, как это открыто в Библии : «Господь разрешает узников, Господь отверзает очи слепым, Господь восставляет согбенных, Господь любит праведных. Господь хранит пришельцев, поддерживает сироту и вдову » (). В силу указанных обстоятельств Великий Брахма и не мыслился в полном смысле слова как Бог-личность, но скорее как безличная, совершенная и благая первопричина мира.

Еще одно заблуждение древних индусов относительно Высшего Существа, которое несогласно с библейской истиной и которое вызывало справедливое несогласие Будды – это представление о Брахме как источнике и доброго и дурного: «Ты – творец всех существ, ты – защитник, ты – разрушитель» (Вишну-пурана, 4.15). Кроме того индусы не знали о трансцедентности Бога, и потому смешивали Брахму с тварным миром, говоря, что он есть «тот, из кого состоит мир» (Вишну-пурана, 2,4), «скрытый во всех существах, в теле каждого» (Шветашватара упанишада, 3.7).

Иными словами, «Великий Брахма» – это далеко не то же, что «Бог Авраама, Исаака и Иакова " ().

Но вместе с тем, если где-то в древнеиндийских представлениях времен Будды и содержались крупицы воспоминаний об истинном Боге-Творце, свойственных всем потомкам Адама, то искать их можно только в представлениях о Великом Брахме.

Среди этих представлений были и довольно верные, на что обращал внимание святитель Феофан Затворник , говоря, что «из восточных народов более возвышенные о Боге имеются понятия у персов и индийцев... Греки и римляне измельчили, так сказать, Бога... Индийцы более углублялись в постижение Бога, но, удержав понятие о Его невидимости, всемогуществе и вседействии, когда задумали точнее определить Его творческие и промыслительные действия, напутали много несостоятельного и написали много баснословных историй» .

Буддистские канонические тексты описывают, что по вере брахманистов Верховный творец есть существо благое, всесовершенное, всеведущее, всесильное, и что спасение от страданий состоит в соединении с ним.

Именно такого Бога представляют себе создатели буддистского канона, именно Его они отрицают. Нельзя не признать, что указанные атрибуты, приписываемые Великому Брахме, совпадают с атрибутами Бога Истинного, поэтому современные буддисты нередко переносят аргументы Будды и его последователей, направленные против учения о Великом Брахме, на христианское учение о Боге.

Буддистский атеизм сложнее банального отрицания «воинствующих безбожников». Будда не спорит с тем, что есть божественное существо, которое себя называет всемогущим, всеведущим, всесовершенным и вечным творцом всего сущего, Будда утверждает, что это существо просто заблуждается и не является тем, за кого себя выдает. Он не спорит с тем, что это существо сильнее любого обычного человека, что оно способно совершать чудеса, что оно живет гораздо дольше, и жизнью гораздо более блаженной. Он спорит «лишь» с тем, что оно действительно является всемогущим, всеведущим и вечным творцом всего сущего.

В беседе с монахами, Будда так объясняет то, каким образом это существо впало в такое заблуждение: «Время от времени, монахи, настает пора, когда по истечению длительного периода этот мир свертывается... а по истечению длительного периода развертывается. Когда развертывается мир, то появляется пустой дворец Брахмы. И тогда то или иное существо... вновь рождается во дворце Брахмы. Там оно находится долгое, длительное время, состоя из разума, питаясь радостью, излучая собой сияние, двигаясь в пространстве, пребывая во славе. [Затем] другие существа... вновь рождаются во дворце Брахмы спутниками того существа.... Тогда, монахи, то существо, которое первым родилось вновь, говорит себе так: “Я – Брахма, великий Брахма, победоносный, непобедимый, всевидящий, всесильный, владыка, творец, созидатель, наилучший устроитель, повелитель, отец бывшего и будущего! Мною сотворены эти существа”... И те существа, которые позже [него] родились вновь, тоже говорят себе так: “Ведь он – досточтимый Брахма, великий Брахма, победоносный, непобедимый и т.д.”» (Дигха Никайя, 1. Брахмаджала сутта, II, 2–6).

В культурах азиатского региона бытовали специфические формы полемики с оппонентами. Например, даосы свои полемические выпады против конфуцианства нередко влагали в уста самому Конфуцию, который на страницах их произведений (таких как «Чжуан-цзы» и «Ле-цзы») охотно признавался в своем невежестве и ограниченности по сравнению с даосскими мудрецами.

В подобную форму облекали свою полемику против идеи Божественного Творца и авторы буддистских священных текстов. Так, в Кеваддха сутте Великий Брахма признается, что не может ответить на вопрос, который задал ему буддистский монах и советует обратиться с этим вопросом к Будде. Примечательна форма, в которой он это делает: «Великий Брахма взял этого монаха за руки, отвел в сторону и так сказал: «Вот, монах, эти боги, принадлежащие к свите Брахмы, считают так: “Нет ничего, что не видно Брахме; нет ничего, что не известно Брахме; нет ничего, что не испытано Брахмой”. Поэтому я не отвечал в их присутствии. И я тоже не знаю, монах, где уничтожаются без остатка четыре великих элемента земли, воды, огня и воздуха. Поэтому, монах, ты поступил дурно, что оставив без внимания Блаженного [Будду], отправился в другое место в поисках ответа. Иди же, монах, и, приблизившись к Блаженному, задай ему этот вопрос, и как Блаженный ответит тебе, – так и считай» (Дигха Никайя, 11. Кеваддха сутта, 83).

Все подобные истории преследуют одну цель – доказать, что всемогущего, всеведущего и благого Творца не существует, а тот, кого таковым считают, на самом деле не таков . Конечно, воспринимать подобные фантазии как серьезный аргумент невозможно.

Возражения в буддистских текстах нередко сформулированы и в более привычной для нас форме. И в них уже не видно ни «бесстрастия», ни «толерантности», которые столь часто приписывают буддизму.

Так, полемике с представлением о едином Боге посвящены следующие строки из Бхуридатта Джатаки:

«Если есть Творец всего мира, которого они называют Брахманом, Господом всего сущего, то почему он создал такой беспорядок, а не создал согласия? Почему преобладают обман, ложь и невежество, и зачем он создал такое неравенство и несправедливость? Если есть Творец всего мира, которого они называют Брахманом, Господом всего сущего, тогда он злой повелитель, ибо, зная, что правильно, он позволил преобладать неправильному!»

Во время разговора с Анантапиндикой, Будда высказывает более пространно аргументацию против представления о Едином Боге-Творце (Ишваре):

1 . «Если бы Ишвара был творцом, то все живые существа должны были бы молча подчиниться его творческой силе, они были бы подобны сосудам, вышедшим из рук горшечника; если бы это было так, то как тогда возможно исполнять добродетель?»

2 . «Если этот мир был создан Ишварой, то не должно было существовать таких вещей как скорбь, страдание и зло, ибо все деяния, как чистые, так и нечистые, должны исходить от Него».

3 . «Если это не так, то должна быть другая причина [зла и страдания], которая находится вне его, и [в этом случае] Он не будет Самосущим. Итак, как видишь, мысль об Ишваре опровергнута».

4 . Не может быть, чтобы Совершенное создало нас, ибо то, что совершенное, не может быть причиной, так как через это оно претерпит изменение и перестанет быть совершенным. Каждая вещь имеет свою причину, тогда как мы можем сказать, что Бог является причиной всех вещей? Поэтому «нужно отвергнуть заблуждение об Ишваре и молитвы ему».

В другом «священном» тексте Будда спрашивает жрецов: «верно ли, что вы придерживаетесь мнения, будто... все, что человек знает по опыту... имеет причиной акт творения, совершенный Высшим Существом?» Получив утвердительный ответ, он возражает: «Тогда, в таком случае, человек является убийцей живых существ по причине акта творения, совершенного Высшим Существом. Человек является вором... развратником... лжецом... подстрекателем... ругателем... ленивым болтуном... жадным... злоумышленником... сторонником ложных взглядов по причине акта творения, совершенного Высшим Существом» (Титтха сутта, 3.61).

Все эти цитаты приведены для того, чтобы, во-первых, показать, что вопрос о существовании Бога Творца для буддизма вовсе не так безразличен, как это иногда пытаются представить, а во-вторых, чтобы показать из анализа этих аргументов, что буддистский атеизм во многом обусловлен незнанием Буддою и его древними последователями истинного учения о Боге.

На те вопросы, которые он предлагал брахманистам как нерешаемые, без труда может ответить даже ученик воскресной школы – не потому, конечно, что он умнее Будды и авторов буддистского канона, а потому, что, в отличие от них, знает об откровении Божием, знает то, что о Себе открыл Сам Бог.

Судя по этим текстам, главным камнем преткновения для Будды является вопрос существования зла в мире. По его мнению, три наиболее известных атрибута Бога – всемогущество, всеведение и благость несовместимы с фактом наличия страдания в мире.

К такой мысли он приходит из-за того, что не знает о даре свободы, которым наделил человека Бог, и о том, зачем наделил Он человека таким даром.

Примечательно, что Будда при этом не отрицает факт свободы человека, но считает его аргументом против существования Творца, поскольку, по его мнению, если бы Совершенный Творец существовал, то он не дал бы своим созданиям свободы, но полностью подчинил бы их своей воле, так что они были бы одинаковы, как типовые горшки, и никто из них не мог бы не только совершать греха, но даже совершенствоваться в добродетели.

Может быть, такое утверждение производило впечатление на древних брахманистов, но у христианина оно может вызвать только недоумение. Потому как христиане тоже признают очевидный факт свободы человека, но считают его как раз проявлением той щедрости, которую может позволить Себе только истинный Бог.

На приведенные выше вопросы отвечал еще святитель Василий Великий более полутора тысяч лет назад в своей девятой беседе:

«От чего же, говорят, болезни? От чего безвременная смерть? От чего истребление городов, кораблекрушения, войны, голодные времена? Это есть зло, продолжают, и между тем все это – Божие произведение...

Одно считается злом только по нашему ощущению, а другое является [подлинным] злом само по себе. [Что касается] зла самого по себе, то оно зависит от нас [самих]: это распутство, неразумие, трусость, зависть, убийства, ложь, и все подобные недостатки, которые, оскверняя душу, помрачают ее красоту. [Что же касается] того, что мы называем злом [вещи], которые нам тягостны и болезненны для ощущения, – телесную болезнь, раны, недостаток необходимого, бесславие, ущерб имению, потерю родных, – то каждое из сих бедствий мудрый и благой Владыка посылает к нашей же пользе. Богатство отнимает у тех, которые употребляют его дурно, и тем сокрушает орудие их неправды. Болезнь насылает тем, кому полезнее иметь связанные члены, нежели беспрепятственно устремляться на грех. Смерть насылается на тех, которые достигли предела жизни, какой от начала положен в праведном суде Бога.

Посему, как врач хотя производит в теле страдания, однако же благодетелен, потому что борется с болезнью, а не с больным; так благ и Бог, Который частными наказаниями устраивает спасение целого. Ты не ставишь в вину врачу, что он одно в теле режет, другое прижигает, а третье совершенно отнимает; напротив того, даешь ему деньги, называешь его спасителем; потому что остановил болезнь в небольшой части тела, пока страдание не разлилось во всем теле... [Так] Бог... преобразует зло и ведет к лучшему, чтоб оно, перестав быть злом, приняло в себя свойство добра...

Поэтому болезни в городах и народах, бесплодие земли, и бедствия, встречающиеся с каждым в жизни, пресекают возрастание греха. И всякое «зло» такого рода посылается от Бога, чтобы предотвратить порождение истинного зла. Ибо и телесные страдания и внешние бедствия измышлены к обузданию греха. Итак, истребляет зло, а не от Бога зло. И врач истребляет болезнь, а не влагает ее в тело. Разрушения же городов, землетрясения, наводнения, гибель воинств, кораблекрушения, всякое [стихийное] истребление многих людей бывают для того, чтоб уцеломудрить оставшихся; потому что Бог всенародные пороки уцеломудривает всенародными наказаниями.

А то, что является в собственном смысле злом, то есть, грех, – зависит от нашей воли; потому что в нашей воле удержаться от порока или быть порочным.

Итак... получив понятие о раздельных видах зла, зная, что такое – зло подлинное, то есть, грех, конец которого – погибель, а что такое зло мнимое, болезненное для ощущения, но имеющее силу добра, как например страдания, насылаемые к обузданию греха, которых плоды – вечное спасение души, перестань огорчаться распоряжениями Божия домостроительства, и не считай Бога виновным в существовании зла, и не представляй, что будто бы зло имеет свою особую самостоятельность... Зло есть лишение добра. Оно не само по себе осуществляется, но следует за повреждениями души... Прочти историю мироздания, и найдешь, что там «все хорошо ", и "хорошо весьма » (). Поэтому зло не сотворено вместе с тварями, которые добры.

Однако же зло есть, и действие показывает, что его много разлито в мире. Поэтому говорят: «откуда же зло, если оно и не безначально, и не сотворено?» Доискивающихся чего-либо подобного спросим: откуда болезни? откуда телесные повреждения?.. сотворил тело, а не болезнь... сотворил душу, а не грех. Повредилась же душа, уклонившись от того, что ей естественно. А что было для нее благом? Пребывание с Богом и единение с Ним посредством любви. Отпав от Него, она стала страдать различными недугами. Почему же в ней есть общая приемлемость зла? По причине свободы. Получив от Творца жизнь свободную, она знает добро, умеет им наслаждаться... но имеет также свободу и уклониться от прекрасного.

Но говорят: «Почему в самом устройстве не дано нам безгрешности, так что нельзя было бы согрешить, хотя бы и хотели?» Потому же, почему и ты не тогда признаешь служителей исправными, когда держишь их связанными, но когда видишь, что добровольно выполняют перед тобою свои обязанности. Поэтому и Богу угодно не вынужденное, но совершаемое добродетельно. Добродетель же происходит от произволения, а не от необходимости; а произволение... свободно.

Итак, почему лукав человек? По собственной воле. Почему зол диавол? По той же причине; потому что и он имел свободную жизнь, и ему дана была власть, или пребывать с Богом, или удалиться от Благого. Гавриил – Ангел и всегда предстоит Богу. Сатана – Ангел и совершенно ниспал из собственного своего чина. И первого сохранило в небесах произволение, и последнего низринула свобода воли. И первый мог стать отступником, и последний мог не отпасть. Но одного спасла ненасытная любовь к Богу, а другого сделало отверженным удаление от Бога. Так диавол лукав, имея лукавство от произволения, а не от природы».

Стоит отметить, что истинность слов святителя Василия Великого о том, что чужие страдания и даже смерть «уцеломудривают оставшихся», прекрасно подтверждается и биографией самого Будды, которого именно вид чужих страданий сподвиг на то, чтобы оставить беспечную жизнь и обратиться к поиску истины и аскетическим подвигам.

Однако Будда, и вслед за ним все буддисты не различают страдание на две принципиальные категории, указанные святителем Василием, и не различают именно потому, что отрицают Бога Творца. Подлинным злом является грех, то есть, нарушение воли Бога. Мнимым злом, является страдание, то есть, нарушение воли человека. Буддизм отрицает Бога, поэтому видит только человека, и злом объявляет только то, что причиняет страдания человеку. Поэтому в нем не рассматриваются в качестве зла никакие грехи, направленные против Бога, а те грехи, которые направлены против человека, хотя и воспринимаются как зло, но совершенно с другой мотивацией, чем в христианстве – не потому, что этот поступок нарушает волю Творца, а потому, что причиняет страдания людям. Такая путаница и невозможность отделить истинное зло от мнимого, и, соответственно, постичь тайну страдания, вынудила Будду придти к провозглашению злом всякого страдания вообще, хотя польза от страданий является очевидным фактом. Многие люди свидетельствуют, что пережитые ими испытания, болезни, беды и прочие страдания сделали их лучше, добрее, мудрее, человечнее.

Бог как личность

Вторым камнем преткновения для Будды стало незнание учения о Боге как о Личности. В этой связи стоит обратить внимание на то, как Будда высмеивает представления брахманов о молитве: «Вот человек, имеющий дело на другом берегу, пришел бы, желая переправиться на другой берег. И, стоя на этом берегу, он стал бы взывать к другому берегу: «Иди сюда, другой берег, иди сюда, другой берег!» Как же ты думаешь об этом, Васеттха? Мог бы другой берег реки Ачиравати ради зова, ради молитвы, ради надежды, ради радости этого человека перейти на этот берег? – Конечно нет» (Дигха Никайя, 13. Тавиджа сутта, 29).

Отрицание Буддой молитвы проистекает из представления о Верховном Божестве как о чем-то безличностном. Святитель Николай Сербский говорил: «Будда не знал о молитве, потому что он не знал о Боге как об Отце Небесном» .

Безусловно – берег бы не пришел и не ответил на молитву. Берег – бездушный и безличный предмет. А вот отец или мать, услышав с другого берега мольбы о помощи своего сына – неужто не ответили бы на них и не перешли оттуда к нему? Конечно, ответили бы, и перешли, и помогли. Если на это способны люди, то отчего же на это не может быть способен Тот, Кто их сотворил? Вот как говорит Он Сам для верующих в Него: «Забудет ли женщина грудное дитя свое, чтобы не пожалеть сына чрева своего? но если бы и она забыла, то Я не забуду тебя " ().

Представим человека-мастера, который с любовью трудился и смастерил сложный и красивый механизм, который затем каким-то необычным звуком покажет, что внутри него произошла поломка. Неужели мастер не подойдет к творению рук своих и не станет трудиться, чтобы исправить поломку? Так, поступит всякий, кто творил с любовью и кому нравится созданное им.

Но если даже грешный человек не оставит без внимания «молитву» бездушного механизма, то неужели совершенный останется равнодушным к молитве Своего живого создания? Христиане знают, что Бог не только ответил, но и Сам пришел к Своему созданию, чтобы «взыскать и спасти погибшее » (). Божественная природа отстояла от человеческой несоизмеримо дальше, чем один берег реки Ачиравати от другого, но, тем не менее, пришел к человеку, исполнив моления всех праведников человечества об избавлении от истинного зла и его последствий. «Сей есть наш, и никто другой не сравнится с Ним. Он... явился на земле и обращался между людьми » (). поступил так, потому что, в отличие от берега реки, Он есть Личность, Которая может слышать и откликаться, любить и сострадать.

Уместно здесь привести пересказ проповеди , которую священномученик Андроник (Никольский) произнес перед японскими буддистами: «Я главным образом говорил о душе и о Боге как личных и неуничтожимых началах, чтобы противопоставлять правильное понятие о них буддистскому пантеизму... По вопросу о Боге я толковал о Его Всемогуществе и о том, что Он есть действительная личность, всем управляет, к Которому все мы и должны придти в конце... Бог непременно должен быть личностью, отличной от какого-то безличного Его пребывания или разлития в мире» .

О том, что тогда в Индии не существовало того, кто знал о Боге по личному опыту встречи с Ним, говорит и сам Будда. Критикуя учение брахманов о необходимости единения с Богом для спасения от страданий, он говорит: «Нет у брахманов кого-нибудь, вплоть до седьмого поколения наставников, который бы воочию видел Брахму. И те мудрецы древности, которые... составили священные тексты..., не говорили так: «Мы знаем, мы видим, откуда Брахма и где Брахма, и куда направляется Брахма». Эти же... брахманы, поистине, говорят так: «Мы проповедуем путь к соединению с тем, кого не знаем и не видим; этот путь прям, эта дорога направлена к избавлению и выводит следующего по ней к соединению с Брахмой»... Если так, то не оказываются ли слова брахманов необоснованными? Итак, эти брахманы... проповедуют путь к соединению с тем, чего не знают и не видят... А такого быть не может... И слова этих брахманов, оказываются смешными, оказываются болтовней, оказываются тщетными, оказываются пустыми» (Дигха Никайя, 13. Тавиджа сутта, 14–15).

Может быть, так было у брахманов, но, слава Богу, не так у православных христиан. Те, кто по вдохновению Бога записали священные тексты христианства, говорили: «О том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши, о Слове жизни... возвещаем вам, чтобы и вы имели общение с нами: а наше общение – с Отцем и Сыном Его, Иисусом Христом » (). Они говорили не гадательно и не по предположению, а свидетельствовали о том, что видели сами.

Об этой истине они свидетельствовали не только словом, но и делами, не только жизнью, но и смертью своей. И не только свидетельствовали, но и указали путь, чтобы те, кто верит их свидетельству, могли на собственном опыте убедиться в истине. И действительно, многие святые, следовавшие по стопам апостолов, еще при земной жизни сподобились личной встречи с Господом, и непосредственного познания Его. Преподобный Силуан Афонский писал: «Многие ученые и философы дошли до веры, что Бог есть, но Бога не познали. Одно дело – верить, что есть Бог, а другое – знать Бога... Кто познал Бога Духом Святым, у того горит душа любовью к Богу день и ночь, и не может привязаться ни к чему земному» . Итак, суть не в том, чтобы просто верить в существование Бога – ибо «и бесы веруют и трепещут » (), а в том, чтобы познать Его на опыте и вступить с Ним в личные отношения любви.

Неудивительно, что Будда и авторы «священных» буддистских книг не знали об Истинном Боге – им неоткуда было получить о Нем надежные сведения. Удивляет то, что современные европейские и американские буддисты, которые имеют все возможности эту истину узнать, просто повторяют вышеприведенные буддистские аргументы, хотя в контексте христианства они совершенно несерьезны и несостоятельны.

Мир и человек

Постараемся теперь, опираясь на так называемые «четыре благородных истины» буддизма, обрисовать прочие отличия этой от Православия.

Для Будды отправной точкой было признание страданий человеческой жизни. Причиной страданий он считал желания и привязанности. Например, человек, желающий иметь хороший дом, страдает оттого, что не имеет его, а если имеет, – страдает от страха потерять его. Отчасти такое представление совпадает с христианским – действительно, привязанность к временным вещам делает человека несвободным и несчастным. Но христианин избавляется от привязанностей к временным вещам ради того, чтобы укрепить свою связь с вечным Богом. Он избегает тех желаний, которые противны воле Божией и удаляют от Него, но взращивает в себе те желания, которые угодны Богу, и способны приблизить к Нему. И даже на свои страдания он смотрит как на то, что помогает его духовному росту, освобождению от власти греха и соединению с Богом. А Будда, отрицая Бога, лишился точки отсчета для различения полезных и вредных желаний и смешал все воедино, объявив всякое желание и всякую вообще привязанность страданием, а само страдание – безусловным злом. Даже радость и удовольствие Будда рассматривал лишь как одну из сторон страдания. Как справедливо заметил прп. , «буддизм всякое явление пропускает сквозь призму отчаяния».

Следующий из этого вывод – надо истребить в себе все привязанности и желания, тогда человек будто бы выйдет из сансары – мира страдания, – и достигнет нирваны, т. е. такого состояния, где страдания уже невозможны. В отличие от христианства буддизм учит о необходимости оборвать привязанности не только к дурному, но и к доброму, подавить в себе не только ненависть, но и любовь. Поэтому тексты буддизма воспевают того, «кто здесь избежал привязанности и к доброму и к злому... того, в ком угасло желание существовать» (Дхаммапада, 26.415, 418), и рекомендуют: «медитируй так, чтобы исчезла разница между любовью и ненавистью» (Бардо тодол, 1).

Чтобы отвратить человека от привязанности к созданному Богом миру, буддизм учит о том, что мира в действительности не существует – он иллюзия, порожденная нашим сознанием. «Мир является лишь чем-то, самим умом воображаемым» (Ланкаватара-сутра, 1), «все, существующее в опыте, есть лишь проявление ложной деятельности сознания, и в действительности нет никакого мира объектов, распростертого перед нами» (Махаяна-шраддхотпада шастра, III). Все вещи пустые, на самом деле их нет, нет ничего, кроме пустоты – так учит буддизм, желая оборвать у своих приверженцев привязанности к миру и к жизни в этом мире.

Но и этого еще недостаточно, потому что самая большая привязанность у человека – к себе самому. И вот, для того, чтобы задушить эту «привязанность», буддизм, вводя доктрину «анатмавады», убеждает последователей в том, что не существует и человека.

Согласно этой доктрине, «я» человека, личность – это тоже иллюзия. Нет никакого «я», нет никакой бессмертной души, есть только разнообразные сочетания мельчайших частиц – «дхарм», которые на короткое время под действием «закона» кармы будто бы складываются в такую комбинацию, у которой возникает иллюзия личного существования. Буддистские тексты уверяют: «не существует никакой самодостаточной сущности, какую можно было бы представить в виде некой самости-души» (Ланкаватара-сутра, 1), «"Я» нет, есть только группы, обусловленные помраченными деяниями» (Абхидхармакоша).

Начав с желания освободить человека от страданий, буддизм провозгласил такой принцип освобождения, который, будучи доведен до логического предела, открыл, что, собственно, и освобождать-то некого. Буддизм вынужден провозглашать, что нет Бога, нет мира, нет человека, поскольку это учение приобретает смысл только если лишает смысла все остальное. Если же предположить, что хотя бы что-то из перечисленного существует, то буддистское учение лишается смысла .

Христианство же, напротив, наделяет смыслом и человека и все, что его окружает, все, что известно ему по опыту. Как говорит святой Василий Великий: «В том, что существует, нет ничего беспорядочного, ничего неопределенного, ничего напрасного, ничего случайного». То же и у святого Николая Сербского : «Христианство все осмыслило и выразило в слове... Нельзя утверждать, что только нечто имеет смысл, а остальное бессмысленно. Если смысл есть, то он должен быть во всем: в людях, в вещах, в событиях, в мыслях, в словах, в отношениях, в явлениях» .

Между Богом, Который говорит «Я» и человеком, который говорит «я», происходит драма личных отношений, которая разворачивается на пространстве его жизни, наполняя смыслом все жизненные условия и ситуации. Каждая встреча или событие посылается Богом этому человеку с определенной целью. Господь посылает все, что необходимо человеку для спасения, но воспользуется ли этим сам человек – это уже его выбор. Как говорит Христос: «Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною " ().

Происхождение зла и страданий

Подвижничество

Так что в буддизме «аскеза – ради уничтожения жизни вообще, в то время как аскеза у христиан – ради стяжания лучшей жизни, жизни вечной в Царстве Отца нашего Небесного» .

Заключение

В канонических текстах буддизма описывается, что злые духи одобряли учение Будды и обещали помощь в его распространении. Так, один из них будто бы говорил: «тысяча злых духов прибегают к тебе со мною: будь нашим несравненным наставником!» (Сутта-нипата, 1.9.178), а другой злой дух обещал: «Я пойду от селенья к селенью, я пойду из города в город, прославляя Совершеннопросвещенного [Будду], прославляя совершенство Вечной истины!» (Сутта-нипата, 1.10.191).

Святой Николай упоминает об этом: «[Когда] ему явилось целое полчище бесов во главе со своим князем... Будда изложил им свое учение о нирване и о пути, ведущем в нирвану. Говорил он им, что это единственно правильное учение, которым он хочет спасти и людей, и бесов, и богов. От чего спасти? От жизни и от самого желания жить. И, когда Будда завершил свою речь, обрадовались бесы и похвалили Будду и его учение. Так написано в жизнеописании Гаутамы Будды, основателя буддизма. Что общего у этого учения с Господом Иисусом Христом? Или, говоря разительными словами мудрого Павла, какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром? (). Никакого. Ничего общего. Никакого компаньонства» .

По словам святого Александра, в буддизме «проявляется наивысшее самолюбие, отрицающее Истинного Бога и желающее стать богом, уничтожив свое существование. Однако это эгоистичное стремление заканчивается бессмысленно – погружением в полнейшее равнодушие ко всем существам, без ненависти к одним и без любви к другим, к полному безразличию, где нет ни представления, ни непредставления. А таковых Господь извергнет из уст Своих (см. ).

Буддист спасается один, и вообще, по буддизму, спасение человека совершается силами самого же человека. Не есть ли это величайшее самомнение, самонадеянность и самолюбие?

Преобладающим мотивом христианского настроения является смирение, ненадеяние на себя, постоянное упование на Бога, стремление к единству жизни любви с Богом. Но у буддизма преобладающим мотивом является самонадеянность: «Сами светите себе, сами охраняйте себя. Я оставляю вас, я отхожу, уповая на одного лишь себя», – говорил Будда, – «Нет подобного мне ни в мире людей, ни между богами».

Буддизм представляет собой постоянную борьбу с жизнью и ее стремлениями; тогда как состоит в оживлении любовью умирающего и задыхающегося в самолюбии духа человеческого, ибо оно есть могучее оружие для уничтожения грехов» .

“Буддизм можно признать одной из высших естественных языческих религий в силу её стремлений познать существо своего духа, при уничтожении плотских страстей и неотразимых впечатлений греховного мира. Борьба Будды и умерщвление плоти привели его к результатам для него же самого неожиданным: через углубление в себя он будто познал существо и свойство духа в том виде, в каком он вложен в его естественную природу Самим Творцом. То есть, он увидел свойства жизни высшего бытия, силу любви ко всему и сочувствия в страдании... Только это самосозерцание погубило Будду, ибо, рассматривая себя и дух свой, он отвратил взор свой от Создателя и Бога, а затем лишился всякого представления о Нём”.

Священномученик Александр (Миропольский)

/ Диакон Георгий Максимов. Чем отличается от буддизма? / Православное Миссионерское Общество имени прп. Серапиона Кожеозерского – М., 2012. 40 с.

Жившие тысячелетия назад, имели свои верования, божества и религию. С развитием человеческой цивилизации развивалась и религия, появлялись новые верования и течения, и нельзя однозначно сделать вывод, зависела ли религия от уровня развития цивилизации или наоборот, именно верования людей и были одним из залогов прогресса. В современном мире существуют тысячи верований и религий, одни из которых имеют миллионы адептов, а другие - всего несколько тысяч или даже сотен верующих.

Религия являет собой одну из форм осознания мира, которая обусловлена на вере в высшие силы. Как правило, каждая религия включает в себя ряд морально-этических норм и правил поведения, культовых ритуалов и обрядов, а также объединяет группу верующих в организацию. Все религии опираются на веру человека во сверхъестественные силы, а также на взаимоотношения верующих с их божеством (божествами). Несмотря на кажущуюся разность религий, многие постулаты и догмы различных верований очень схожи, и особенно это заметно в сравнении основных мировых религий.

Основные мировые религии

Современные исследователи религий выделяют три основные религии мира, приверженцами которых является подавляющее большинство всех верующих людей на планете. Этими религиями являются буддизм, христианство и ислам, а также многочисленные течения, ответвления и , основанные на этих верованиях. Каждая из мировых религий имеет более чем тысячелетнюю историю, священное писание и ряд культов и традиций, которые следует соблюдать верующим. Что касается географии распространения данных верований, то если еще менее 100 лет назад можно было провести более-менее четкие границы и признать Европу, Америку, южную Африку и Австралию - "христианскими" частями света, северную Африку и ближний восток - мусульманскими, а государства, находящиеся в юго-восточной части Евразии - буддистскими, то сейчас с каждым годом это деление становится все более условным, так как на улицах европейских городов все чаще можно встретить буддистов и мусульман, а в светских государствах средней Азии на одной улице могут находиться христианский храм и мечеть.

Основатели мировых религий известны каждому человеку: основателем христианства считается Иисус Христос, ислама - пророк Магомед, буддизма - Сиддхартха Гаутама, позже получивший имя Будда (просветленный). Однако следует отметить, что христианство и ислам имеют общие корни в иудаизме, так как в веровании ислама также есть пророк Иса ибн Мариям (Иисус) и другие апостолы и пророки, чьи учения записаны в Библии, но исламисты уверены, что основополагающими учениями являются все же учения пророка Магомеда, который был послан на землю позже Иисуса.

Буддизм

Буддизм является самой старой из основных мировых религий, его история насчитывает более двух с половиной тысяч лет. Эта религия возникла на юго-востоке Индии, ее основоположником считается принц Сиддхартха Гаутама, который путем созерцания, и медитации достиг просветления и стал делиться открывшейся ему истиной с другими людьми. На основании учений Будды его последователями был написан Палийский Канон (Трипитака), который считается священной книгой у последователей большинства течений буддизма. Основными течениями буддизма на сегодня являются Хинаяма (Тхеравада буддизм - "Узкий путь к освобождению"), Махаяна ("Широкий путь к освобождению") и Ваджраяна ("Алмазный путь").

Несмотря на некоторые различия между ортодоксальными и новыми течениями буддизма, в основе этой религии лежит вера в реинкарнацию, карму и поиск пути просветления, пройдя который, можно освободиться от бесконечной цепочки перерождений и достичь просветления (нирваны). Отличием буддизма от других основных религий мира является вера буддистов в то, что карма человека зависит от его поступков, и каждый сам проходит свой путь просветления и ответствен за собственное спасение, а боги, существование которых буддизм признает, не играют ключевой роли в судьбе человека, так как они также подвержены законам кармы.

Христианство

Зарождением христианства принято считать первый век нашей эры; первые христиане появились в Палестине. Однако с учетом того, что Ветхий завет Библии, священной книги христиан, был написан гораздо раньше рождения Иисуса Христа, можно с уверенностью сказать, что корни этой религии - в иудаизме, который возник почти на тысячелетие раньше христианства. На сегодня существует три основных направления христианства - католицизм, протестантизм и православие, ответвления этих направлений, а также , также причисляющих себя к христианам.

В основе верования христиан лежит вера в Триединого Бога - Отца, Сына и Святого Духа, в искупительную жертву Иисуса Христа, в ангелов и демонов и в загробную жизнь. Разница между тремя основными направлениями христианства состоит в том, что православные христиане, в отличии от католиков и протестантов, не верят в наличие чистилища, а протестанты считают залогом спасения души внутреннюю веру, а не соблюдение множества таинств и обрядов, поэтому церкви христиан-протестантов более скромны, чем храмы католиков и православных, а также количество церковных таинств у протестантов меньше, чем у христиан, придерживающихся других течений этой религии.

Ислам

Ислам - это самая молодая из основных религий мира, она зародилась в VII веке в Аравии. Священной книгой мусульман является Коран, в котором записаны учения и наставления пророка Магомеда. На данный момент существует три основных течения ислама - Сунниты, Шииты и Хариджиты. Основная разница между первым и другим ответвлением ислама заключается в том, что Сунниты считают правоприемниками Магомеда первых четырех халифов, а также, помимо Корана, признают священными книгами сунны, повествующие о пророке Магомеде, а Шииты считают, что приемниками Пророка могут быть только его прямые кровные потомки. Хариджиты - это наиболее радикальное ответвление ислама, верования сторонников этого течения схожи с верованием суннитов, однако хариджиты признают приемниками Пророка только первых двух халифов.

Мусульмане веруют в единого Бога Аллаха и его пророка Магомеда, в существование души и в загробную жизнь. В исламе очень большое внимание отводится соблюдению традиций и религиозных обрядов - каждый мусульманин должен совершать салят (ежедневную пятикратную молитву), соблюдать пост в Рамадан и хотя бы раз в жизни совершить паломничество в Мекку.

Общее в трех основных мировых религиях

Несмотря на разность в обрядах, верованиях и определенных догмах буддизма, христианства и ислама, всем этим верованиям присущи некоторые общие черты, причем особо заметна схожесть ислама и христианства. Вера в единого Бога, в существование души, в загробную жизнь, в судьбу и в возможность помощи высших сил - это те догмы, что присущи и исламу, и христианству. Верование буддистов существенно отличается от религии христиан и мусульман, однако схожесть между всеми мировыми религиями явно просматривается в моральных и поведенческих нормах, которые должны соблюдать верующие.

10 библейских Заповедей, которые обязаны соблюдать христиане, законы, прописанные в Коране, и Благородный Восьмеричный Путь содержат в себе моральные нормы и правила поведения, предписанные для верующих. И эти правила везде одинаковы - все основные религии мира запрещают верующим делать злодеяния, причинять вред другим живым существам, лгать, вести себя распущенно, грубо или неуважительно по отношению к другим людям и призывают относиться к другим людям с уважением, заботой и и развивать в характере положительные качества.

Когда появился буддизм, интересует всех, кто начинает увлекаться этой мировой религией. Примечательно, что если раньше она была преимущественно развита в азиатских странах, то в последние десятилетия находит все больше последователей на Западе и в России. В этой статье мы расскажем, как возникла религия, каковы были причины, узнаем об основах этого учения.

Предпосылки

Прежде чем разобраться, когда появился буддизм, рассмотрим предпосылки, которые фактически привели к его возникновению. Стоит отметить, что это настическое учение, у которого были предшественники - локаята и джайнизм. Первое течение существовало в Древней Индии. Сегодня его сторонников по ошибке считают атеистами. Второе - это возникшая в Индии, практика и философия которой основаны на самосовершенствовании души для достижения всесилия, всеведения и вечного блаженства.

Довольно точно известно, откуда появился буддизм. Это произошло на северо-востоке Индии. В то время там располагались древние государства Личчхави, Кошала и Магадха.

Если о первом известно совсем мало, то о Кошале можно сказать, что это было рабовладельческое государство на территории юго-западного Непала и современного индийского штата Уттар-Прадеш.

Магадха - это древняя историческая область в Индии, которой управляли цари-буддисты. Считается, что именно здесь жил царь Бимбисара, современник Будды, который способствовал развитию этой религии, хорошо относился к джайнизму. Вот где появился буддизм.

Причины

Мировая ныне религия зародилась в середине первого тысячелетия до нашей эры. О тех временах сохранились весьма скудные и отрывочные сведения, которые не позволяют дать ответы на многие важные вопросы. Например, неизвестно, в каком году появился буддизм. Но можно с определенной долей уверенности рассуждать, что стало причинами для его развития и закрепления в сознании индусов.

Во-первых, в середине первого тысячелетия до нашей эры ведийская религия оказалась в глубоком кризисе, что привело к появлению большого количества альтернативных и неортодоксальных учений. В большинстве случаев их создавали аскеты, странствующие философы и шаманы. Одним из них как раз и стал Сиддхартха Гаутама, исторический основатель этой мировой религии.

Во-вторых, в то время начались активные процессы укрепления государственной власти. Для этого потребовалось максимально повысить авторитет воинов и царей в противовес брахманам. О существовании такого конфликта между кастами можно судить по пранической поздневедийской литературе. Буддизм стал альтернативой брахманизму, учение оказалось в оппозиции, поэтому и было выбрано для укрепления власти кшатриев.

Существуют конкретные доказательства того, что, когда появился буддизм, он был царской религией. Например, в VII-XIII веках, когда цари отдельных индийских государств переставали его поддерживать, он быстро исчезал оттуда. А вот в странах, в которых правители оказывали ему покровительство, продолжал расцветать.

Сиддхартха Гаутама

Основатель религии родился в 623 или 563 году до нашей эры в царственном индийском роде железного века Шакья. Это произошло на юге современного Непала.

Проведя молодость в роскошном дворце своего отца, Сиддхартха случайно столкнулся с жестокой реальностью окружающего мира, придя к выводу, что жизнь основана на горе и страданиях. После этого он отказался жить во дворце, поселившись в лесу отшельником и аскетом. В частности следовал практикам умерщвления и мучения своего тела.

Затем он решил, что крайние формы аскетизма не приведут человека к освобождению от страданий, связанных со смертью и рождением. Поэтому он начал искать промежуточный путь между желанием самоумерщвления и чувственными удовольствиями.

Во время медитаций Сиддхартха решил сделать все ради поиска истины, достигнув Просветления в возрасте 35 лет. После этого он начал называть себя Будда Гаутама или просто Будда, что в дословном переводе означало "пробужденный".

Оставшиеся 45 лет своей жизни он провел в странствиях по Центральной Индии, в частности в долине Ганга. У него появилось множество учеников и последователей. Они в течение следующих четырех веков формировали всевозможные школы и учения.

Первый буддийский Собор

С большой долей уверенности можно утверждать, что буддизм появился в мире, когда состоялся первый буддийский Собор. Это произошло в VI веке до нашей эры.

По преданию он состоялся после того, как Будда достиг нирваны. Тогда собрались его ученики, которые по памяти воспроизвели все, чему он их учил. Это были правила и нормы монашеского общежития, так называемый дисциплинарный устав, поучения, проповеди и философия. Теперь всем понятно, в каком веке появился буддизм.

Раскол

Второй буддийский Собор был проведен в 383 году до нашей эры. Его провел царь Каласока из-за конфликта, возникшего между разными буддийскими школами.

Традиционалисты считали Будду обычным человеком, которому удалось достичь просветления. Они верили, что этот опыт способен повторить любой монах, для чего следует строго следовать обрядам и правилам.

Сторонники либеральных интерпретаций считали такой подход чересчур эгоистичным, а цель достижения архатства совершенно не важной. По их мнению, истиной должно быть желание достичь полного состояния Будды. Когда появился буддизм, такая позиция была весьма распространена. Со временем это учение переросло в Махаяну. Его сторонники проповедовали более облегченный монашеский устав, поэтому получили поддержку у большинства сторонников и монахов даже в местах, где появился буддизм изначально.

Собор завершился осуждением последних, которые в знак протеста покинули собрание. После этого они обосновались в Средней Азии и на северо-западе современной Индии.

Это было не последнее разделение этой религии. Всего выделилось 18 школ. Зная, где появился буддизм, многие последователи этого верования стремятся оказаться в этих местах.

Буддизм и христианство

Сегодня в мире существует четыре основные религии, у которых больше всего сторонников и последователей. Это христианство, ислам, буддизм и иудаизм. Когда кто-то задается вопросом, что появилось раньше, буддизм или христианство, ответ в этом случае очевиден для всех, кто знаком с мировой историей.

С христианства ведется отсчет новой эры, когда и родился Иисус Христос. Когда появился буддизм как религия, известно всем, кто занимается этим вопросом. Это произошло в VI веке до нашей эры.

Мировые религии

Сложнее решить вопрос, какая из религий самая древняя, разобраться, когда появились иудаизм, христианство, буддизм и ислам. Историки утверждают, что из этой четверки самым древним будет все-таки иудаизм. При этом считается, что изначально существовала древнееврейская религия, которая появилась в XI веке до нашей эры, одновременно с появлением государства у еврейского народа и его разделением на классы.

Иудаизм пришел ей на смену только в VII веке до нашей эры, возникнув примерно на сто лет раньше буддизма. В этом случае известен даже год. В 621 году до нашей эры царь Иудеи Иосия издал указ, запрещающий почитание всех богов, кроме одного. После этого власти начали активно бороться с многобожием, их изображения уничтожались, святилища разрушались, евреи, которые продолжали приносить жертвы другим богам, были подвергнуты жестоким наказаниям вплоть до смертной казни.

Ислам и вовсе является самой молодой из этих четырех религий. Он возник в VII веке нашей эры на западе Аравийского полуострова.

Отличия от других популярных верований

Рассуждая об отличиях буддизма от других религий, в числе основных выделяют его невероятное многообразие и гибкость. В то время, когда большинство мировых религий все время стремились хотя бы формально придерживаться ортодоксии, буддизм легко адаптировал под свои нужды любые системы взглядов без исключения.

Он легко настраивался под анимизм, политеизм, шаманизм, эзотерические учения. Он относится к религиям закона природы. В буддизме не отрицают существования богов. Главная особенность при этом заключается в том, что высшей силой считается нерушимый закон природы. Согласно ему, в мире существует совершенно все, в том числе и боги.

Эта высшая сила обезличена, она не имеет собственных интересов, как, например, боги политеистических и монотеистических религий. У нее не существует противников, с ней нет смысла пробовать договориться или пытаться задобрить.

Уже следствием этого является отсутствие понятия миссионерства, отрицания науки, других религий, невозможность религиозных войн.

Буддизм в России

Первые свидетельства о существовании этой религии в нашей стране относятся к VIII веку нашей эры. Их связывают с государством под названием Бохай, которое располагалось на месте современного Приамурья и Приморья. Вот когда появился буддизм в России.

Окончательно закрепился в нашей культуре он в XVII веке, когда российское подданство получили некоторые калмыцкие племена. Вскоре эта религия распространилась на территорию Бурятии. Здесь обосновались тибетские и монгольские ламы, которые, по всей видимости, спасались от преследований у себя на родине. В 1764 году императрица Екатерина II даже утвердила пост главы буддистов Забайкалья и Восточной Сибири. Считается, что именно тогда буддизм стал одной из государственных религий в стране.

В XX веке

В 30-е годы XX века, после нескольких восстаний в буддистских монастырях против советской власти, правительством было принято решение начать борьбу против буддистов. К началу Великой Отечественной войны большую часть духовенства репрессировали, не осталось ни одного монастыря. Во многом это пришлось сделать из-за развернутой агентурной работы японцев, которые заявляли о поддержке своих единоверцев, предлагая создать марионеточное панмонгольское государство буддистов в пределах СССР.

Многие монахи, которые были недовольны советской властью, шли на сотрудничество. Только после поражение Японии во Второй мировой войне частичное возрождение этой религии началось на территории Советского Союза.

В настоящее время в России насчитывается несколько буддийских регионов, в некоторых крупных университетах открыты кафедры синологии, санскритологии, на русский язык переводятся важнейшие буддийские трактаты. Традиционно эту религию исповедуют в Забайкальском крае, Бурятии, Туве, Калмыкии, на Алтае. Общая численность этнических буддистов составляет около 900 тысяч человек.

Доктрины

Несмотря на разные школы, все буддийские учения базируются на четырех доктринах.

1. Существует дуккха, то есть аналог страдания, беспокойства, неудовлетворенности, озабоченности, тревожности, страха.
2. Причиной дуккхи является стремление к чувственным удовольствиям, желания, основанные на неверном представлении человека о низменности и незначительности собственного "Я".
3. Можно освободиться от дуккхи, для этого следует прекратить действие ее причин.
4. Есть путь, который ведет к избавлению от дуккхи. Через него буддист достигает нирваны.

Срединный путь

Учение Будды основано на существовании срединного пути, который необходимо завершить в каждой ситуации заново. Согласно ему, Будда не приемлет ни гедонизма, ни аскетизма.

Также важно помнить о трех поворотах колеса Дхармы. Сначала Будда проповедует о четырех благородных истинах, затем о пустоте, наконец о природе своего учения.

Драгоценности буддизма

Примечательно, что буддистом нельзя стать при рождении. Это должно быть осознанное решение взрослого человека, который понимает три главные драгоценности.

К ним относят Будду, дхарму (само учение) и сангху, то есть сообщество, под которым понимают как всех буддистов в мире вообще, так и небольшую группу приближенных к вере.